Sociálna náuka Cirkvi: čo je to a princípy SDC

Poznať sociálnu náuku Cirkvi.

Preto je také dôležité poznať ju, šíriť ju, naučiť sa myslieť v jej zmysle a potom... brať vážne svoje "povolanie zodpovedného budovateľa pozemskej spoločnosti" a vidieť, čo môže každý urobiť zo svojho miesta.

V roku 1991 Ján Pavol II. napísal sociálnu encykliku Centesimus annus pri príležitosti 100. výročia prvej sociálnej encykliky Rerum novarum Leva XIII. V úvode listu poľský pápež povedal, že tak ako Lev XIII. pred 100 rokmi napísal, aj teraz je potrebné zopakovať, "že mimo evanjelia neexistuje pravé riešenie 'sociálnej otázky'" (č. 5). Prešlo sto rokov a slogan zostal rovnaký.

Myslím, že intuitívne sa všetci zhodneme: vidíme, že existuje súvislosť medzi sociálnymi, ekonomickými, politickými atď. problémami s etikou a v podstate s evanjeliom: keby sme všetci žili tak, ako hovorí evanjelium, určite by bolo menej sociálnych problémov.

Tento intuitívny záver však určite úplne neuspokojí ľudí činu, ktorí si hneď položia otázku: A čo to konkrétne znamená, že mimo evanjelia neexistuje riešenie sociálnej otázky? Čo máme potom robiť my kresťania? Máme poveriť biskupov aj riadením občianskej spoločnosti? Vytvoríme konfesionálny štát, ktorý zaručí, že niektoré základné princípy politiky, ekonomiky, sociálnej spravodlivosti atď. nebudú nikdy porušené? Aké princípy? Kto o tom rozhodne? Prijmeme relatívnu slobodu a stabilitu, ktorú nám poskytuje demokracia a voľný trh, a pokúsime sa presvedčiť a vychovať ľudí, aby konali správne? Ako dlho to bude trvať?

Ale ak pôjdeme ďalej: má evanjelium politický, ekonomický, obchodný alebo verejný dopravný model mesta, ktorý by mali kresťania brániť? Ak je odpoveď áno, čo to je? Ak je odpoveď záporná, čo nám potom dáva evanjelium? Ako môžeme pochopiť, že mimo evanjelia neexistuje riešenie sociálnej otázky?

Ako vieme, reakcie kresťanov boli v priebehu dejín veľmi rozdielne: od prvého spoločenstva, ktoré malo všetky dobrá spoločné a mnohí z nich sa profesionálne venovali hlásaniu evanjelia uprostred násilného prenasledovania; cez spojenie Kostol a štátu, keď sa kresťanská viera stáva spoločným dobrom a politika ju chráni - ale aj kontroluje - a dochádza k zneužívaniu na oboch stranách; až po dnešok, keď medzi náboženstvom a politikou existuje relatívna nezávislosť, ktorá je niekedy ľahostajná alebo dokonca protikladná. Ale aj samotná politika a ekonomika, ktorými sa sociálna doktrína zaoberá, sa veľmi zmenili, od antického sveta cez stredoveký svet, merkantilistický svet, priemyselnú revolúciu, kapitálové trhy až po súčasné ekologické a sociálne výzvy...

Na jednej strane teda vieme, že viera nevyhnutne musí ovplyvňovať budovanie spoločnosti, ktorá je spravodlivejšia a dôstojnejšia človeka; na druhej strane však vidíme, že skutočnosti, ktoré má viera osvetľovať, sú také zložité a podmienené, že nemôžeme očakávať, že kresťanská viera - o ktorej nevieme - bude ich súčasťou. Sociálna náuka Cirkvi (ISD) - okamžité riešenie všetkých sociálnych problémov. Preto skôr, ako vysvetlíme, aké myšlienky a orientácie obsahuje ISD, je dôležité vysvetliť, aká je jej podstata: akým spôsobom alebo na akej úrovni nám môže pomôcť regenerovať verejný život; na úrovni, ktorá je taká základná alebo fundamentálna, že sme niekedy prekvapení, že riešenie rôznych spoločenských problémov našej doby od nej absolútne závisí.

Čo je sociálna náuka Cirkvi a prečo existuje?

Prinajmenšom od Druhého vatikánskeho koncilu si Cirkev plne uvedomuje tieto tri základné pravdy, ktoré definujú povahu ISD:

1. "Vlastné poslanie, ktoré Kristus zveril svojej Cirkvi, nie je politického, ekonomického alebo sociálneho rázu. Cieľ, ktorý mu prisúdil, je rehoľný rád. Ale práve z tohto náboženského poslania vyplývajú funkcie, svetlá a energie, ktoré môžu slúžiť na vytvorenie a upevnenie ľudského spoločenstva podľa Božieho zákona". Preto "vzhľadom na svoje poslanie a povahu nie je viazaná na žiadnu konkrétnu formu ľudskej civilizácie ani na žiadny politický, ekonomický alebo sociálny systém". Aj keď k tomu určite prispieva, poslaním Cirkvi nie je riadiť svet, ani dosahovať sociálnu spravodlivosť, ani naprávať excesy spoločnosti tým, že by vyzývala k "autorite a úsudku" vo veciach, ktoré sa dotýkajú morálnej oblasti, ako k tomu niekedy vyzývali pápeži v 19. storočí.
2. Poslaním štátu nie je svätosť jeho občanov a štát nemá kompetencie v náboženských otázkach, preto musí poskytnúť náboženskú slobodu a starať sa o časné spoločné dobro národa. Štát nemusí robiť to, čo hovorí Cirkev, pretože hlása pravé náboženstvo: štát nie je kompetentný hovoriť, čo je pravé náboženstvo. Hlásanie viery (a DSI) sa bude presadzovať silou pravdy, prechádzajúc cez slobodu ľudí, ktorí ju chcú prijať.
3. V súvislosti so špecifickosťou kresťanského posolstva v sociálnych otázkach deklaruje legitímnu autonómiu pozemských skutočností: "stvorené veci a samotná spoločnosť majú svoje vlastné zákony a hodnoty, ktoré musí človek postupne objavovať, používať a usporadúvať". Preto nás viera nenaučí všetko, čo môžeme vedieť o spoločnosti, ekonomike a politike: jej konečný zmysel a základné princípy áno, ale "zákony a hodnoty vlastné" týmto disciplínam musí postupne objavovať ľudský rozum. Preto bolo už skôr povedané, že Cirkev nie je viazaná na žiadnu konkrétnu formu politického, ekonomického alebo sociálneho systému, ale že zároveň zo svojho náboženského poslania a svojej náuky čerpá svetlo a energiu na vytvorenie ľudského spoločenstva podľa Božieho zákona.
   Inšpirovaný týmto koncilovým učením, ktoré nasledujúci pápeži rozvinuli v jeho obsahu a v spôsobe, akým navrhli ISD, pápež Benedikt XVI. podá podľa môjho názoru najlepšie vysvetlenie toho, čo je to ISD a prečo existuje. Emeritný pápež potvrdzuje, že spravodlivé usporiadanie spoločnosti a štátu - vybudovanie pozemského mesta hodného človeka - je prvoradou úlohou politiky, nie Cirkvi. Cirkev nemôže a ani by nemala nahrádzať politiku, pretože to nie je poslanie, ktoré jej určil jej zakladateľ, a pretože posolstvo, ktoré hlása, neobsahuje konkrétnu politickú alebo ekonomickú syntézu, aby ho mohla označiť autoritou viery.

To však neznamená, že Cirkev nemá čo ponúknuť v zápase o spoločnosť hodnú človeka alebo že je jej to ľahostajné. Jeho úloha je absolútne nevyhnutná, pretože budovanie spravodlivej spoločnosti je dielom ľudského rozumu, ale nie technického rozumu - ako keby išlo o zostrojenie fungujúceho stroja - ale praktického alebo etického rozumu, ktorý musí určiť, ako dosiahnuť spravodlivosť tu a teraz: ako zorganizovať systém zdravotníctva v tejto krajine, dopravný systém v tomto meste, mzdy v tomto podniku, požiadavky, ktoré budú vznášať tieto odbory, výmenný kurz tejto meny atď. A praktický rozum človeka je krehký a vždy ho ohrozuje "etická slepota", "ktorá pramení z prevahy záujmov a moci, ktoré ho oslňujú" a istým spôsobom ho robia neschopným objaviť a uskutočniť tu a teraz spravodlivosť, ktorá je často v rozpore s osobným záujmom, pretože je to ťaživé dobro, ktoré "si vždy vyžaduje zrieknutie". A práve tu prichádza na rad viera: pretože tvárou v tvár pokušeniu urobiť z vlastného záujmu najvyššie kritérium rozhodovania nám posolstvo viery - ktoré "vychádza z Božej perspektívy" - pripomína, že spravodlivosť musí zvíťaziť, a pripomína veľké pravdy, ktoré sú základom budovania spoločnosti hodnej človeka. Benedikt XVI. nazýva túto funkciu viery - DSI - "očisťovaním rozumu", pretože nemá byť vonkajším vnucovaním rozumu a rozumnosti vecí, ale pomocou rozumu, aby dobre fungoval a mal správne východiská: aby dokázal vidieť spravodlivosť nad rámec sebeckých záujmov.

Pápež František sa vo svojej sociálnej encyklike Laudato si' vracia k naliehavej potrebe obrátenia. Ako naznačuje etymológia gréckeho slova metânoia, "obrátiť" znamená zmeniť myseľ, myšlienky, na ktorých staviame svoje uvažovanie, rozhodovanie alebo hodnotenie dôsledkov nejakého konania. František v analýze ľudských koreňov súčasnej krízy objavuje logiku, ktorá sa stala kultúrou a ktorá ovláda sociálne vzťahy a vytvára násilie a nespravodlivosť; je to logika tých, ktorí sa snažia uspokojiť bezprostredné záujmy - spravidla sebecké, ako je moc, chamtivosť atď., charakterizované tým, že majú viac, než aby boli viac - svojvoľným inštrumentalizovaním všetkého, čo slúži na ich uspokojenie: fyzickej prírody so všetkými jej zdrojmi, iných ľudí, inštitúcií alebo čohokoľvek iného. Obrátenie, ktoré navrhuje, nespočíva v niekoľkých technických opatreniach - ktoré sú potrebné aj na jeho úrovni - ale v pripomenutí veľkých právd o Bohu, človeku a svete, ktoré by mali byť prítomné v uvažovaní politikov, podnikateľov, medzinárodných organizácií atď., a predsa často nie sú.

Zásady sociálnej náuky Cirkvi (SDC)

Aké sú teda tieto veľké pravdy, ktorými sa riadi analýza problémov a hľadanie riešení na vybudovanie spoločnosti hodnej človeka? Na prvý pohľad zistíme, že sociálne magistérium Cirkvi je obrovské, roztrúsené v mnohých dokumentoch z rôznych období, z ktorých mnohé hovoria rôzne veci. Každý, kto ho študuje, však vidí, že ide o komplexný, ale organický a dobre štruktúrovaný korpus. Viac ako 100 rokov skúseností so sociálnou doktrínou a reflexiou jej vývoja dáva tejto disciplína To sa odráža v Kompendiu sociálnej náuky Cirkvi, ktoré vyšlo v roku 2004 a ktoré synteticky a zdôvodnene uvádza jej obsah. Čitateľ tu nájde učenie Cirkvi o rôznych sociálnych otázkach: rodina, práca, ekonomický život, politické spoločenstvo, medzinárodný poriadok, životné prostredie. Na základe tohto oficiálneho učenia - ktoré je nevyhnutné poznať aspoň v základných obrysoch a ktoré tu len stručne opíšeme - pápeži a biskupi každej doby autoritatívne učia, ako toto učenie chápať a uplatňovať. doktrína vo svojej dobe. Preto je dôležité mať na pamäti, že v tomto organickom a štruktúrovanom korpuse existujú tri úrovne diskurzu.

Na prvej a najzákladnejšej úrovni sú princípy reflexie, ktoré sú najdôležitejšie a vždy platné: sú to správne tie veľké pravdy rozumu a viery, ktoré musia byť základom každého uvažovania o štruktúre spoločnosti a jej fungovaní. Ako uvidíme, všetky sú navzájom úzko prepojené.

• Prvým princípom ISD je prvenstvo osoby.. Spoločenský život v konečnom dôsledku existuje pre dobro jednotlivca, každého človeka v jeho jedinečnej a absolútnej dôstojnosti. Pre spoločenský život je preto nevyhnutné rešpektovať práva jednotlivca, ale aj podporovať jeho slobodu a zodpovednosť. Aby sme vedeli, o akých právach a povinnostiach hovoríme - pretože dnes existuje veľké množstvo rôznych názorov na práva, ktoré by sa mali presadzovať -, viera ponúka definitívne chápanie ľudskej osoby, obraz, ktorý nie je v rozpore s obrazom rozumu, ale ukazuje ju v celej jej plnosti: osobu, ktorá je obrazom a podobou Boha, s nekonečnou hodnotou, ktorej šťastie nespočíva len v zarábaní peňazí alebo v dobrej zábave, ale v rozvíjaní cností, v láske k druhým a v pomoci druhým, aby boli šťastní a budovali šťastie v tomto i v budúcom živote.
• Druhým je spoločné dobro, súbor podmienok spoločenského, politického a hospodárskeho života, ktoré umožňujú rozvoj ľudí a ku ktorým musíme všetci prispieť prekonaním svojich sebeckých záujmov. Spoločné dobro má obsah a štruktúru inštitucionálnej spravodlivosti, ktorú si musíme uvedomiť: znamená podporu určitých verejných statkov - spravodlivosť v sociálnych vzťahoch, mier, ochrana ľudských práv, zdravie, vzdelanie, práca atď. Preto ak je na jednej strane potrebné uznať základnú rovnosť a ponúknuť všetkým rovnaké príležitosti, na druhej strane je potrebné rešpektovať a podporovať ich slobodu, schopnosť iniciatívy atď., a preto vylučuje autoritatívny welfarizmus, ktorý sa snaží všetkých zrovnoprávniť silou.
• Solidarita, vďaka ktorej si uvedomujeme, že máme spoločný osud, v ktorom sme všetci zodpovední za všetkých: Boh nás zveril iným ľuďom, aby sme im mohli pomáhať zo svojho miesta, podľa svojich schopností. Tento princíp súvisí so spoločným určením statkov a súkromným vlastníctvom, podľa ktorého vieme, že Boh stvoril zem pre všetkých a s dostatočnými zdrojmi, ale zveril nám úlohu spravovať zdroje sveta tak, aby všetci mohli dobre žiť, čo sa vo všeobecnosti uskutočňuje prostredníctvom práce a súkromného vlastníctva, ale s ohľadom na to, aby sloboda, s ktorou sa venujeme práci a tvorbe bohatstva, bola vždy slobodou solidarity, a nie sebectva. Preto Cirkev vždy spájala solidaritu s preferenčnou opciou pre chudobných, na ktorej tak veľmi trvá pápež František: teplomerom na meranie kvality srdca človeka alebo spoločnosti je to, nakoľko sa stará o zlepšenie situácie tých najnúdznejších, čo sa samozrejme môže prejavovať mnohými spôsobmi: dávaním almužny, prácou, robením dobrej politiky, dokonca aj poskytovaním DSI tried....
• Subsidiarita, podľa ktorej by orgán vyššieho stupňa nemal robiť to, čo môže robiť orgán nižšieho stupňa, ale mal by rešpektovať jeho kompetencie, podporovať jeho slobodnú iniciatívu a pomáhať mu v tom. To znamená, že rodiny a podniky neslúžia štátu, ale naopak: štát slúži podnikom a iným sprostredkovateľským združeniam, rodinám a týmto jednotlivcom, aby im slúžil tak, ako si to želajú a zaslúžia, a nie tak, ako to podľa svojej ideológie uzná za vhodné aktuálny politik. To si vyžaduje dialóg, rôzne riešenia v závislosti od prípadu atď. a vylučuje určité autoritárstvo, ktoré je, žiaľ, veľmi časté, a ktoré sa snaží udusiť realitu, ktorá nezodpovedá dominantnej ideológii.

Okrem týchto základných princípov sociálnej náuky CirkviÚvahy o hlavných sociálnych koncepciách, ktoré uskutočňuje Magistérium, teológia a filozofia, sú tu umiestnené tak, aby dnešnému svetu vysvetlili úplnú pravdu o týchto skutočnostiach. Rodina teda nie je len nejaký zväzok osôb, ale len ten, ktorý podporuje všetky rodinné a osobné dobrá; rozvoj nie je len zvyšovanie HDP, ale rozvoj celého človeka - aj v jeho duchovnom rozmere - a všetkých ľudí; práca nie je len výrobná sila alebo prostriedok na zarábanie peňazí, ale základná činnosť človeka, ktorou rozvíja svoje najhlbšie schopnosti a zlepšuje svet, ktorý mu zveril Boh; ani spoločnosť nie je len prostriedok na organizované zarábanie peňazí, ale spoločenstvo osôb, ktoré sa snažia ponúknuť niečo pre spoločné dobro a zároveň integrálne rásť. A mohli by sme pokračovať v rozprávaní o štáte, trhu, technológiách, mieri atď., teda o pojmoch, ktoré sú na perách politikov a na našich vlastných perách každý deň, ale na ktorých plnú pravdu často zabúdame. A táto pravda je základom pri diagnostikovaní problémov a ponúkaní riešení, ak chceme, aby to boli skutočné riešenia.

Na druhej úrovni ISD navrhuje určité kritériá posudzovania, ktoré sú všeobecnými deklináciami princípov podľa rôznych oblastí spoločenského života a ktoré umožňujú posudzovať dobro/špatnosť rôznych situácií, štruktúr, činností. Vychádzajú zo zásad, ale závisia aj od konkrétnej sociálnej reality. Napríklad: v systéme vzdelávania musí byť zaručená sloboda rodičov pri výbere školy pre svoje deti. Toto kritérium vychádza z dôstojnosti osoby, rešpektovania práv rodiny, subsidiarity atď., ale predpokladá existenciu mnohých rôznych škôl dostupných pre rodinu a bude zahŕňať teóriu o vzdelávacej funkcii štátu, o jeho povinnosti sprístupniť školy, o jeho skutočných možnostiach tak urobiť atď. Ako vidno, kritériá posudzovania a ich uplatnenie v konkrétnych rozsudkoch už trochu závisia od historickej situácie a konkrétneho prípadu.

Na tretej úrovni sú smernice pre činnosť, ktoré naznačujú, čo by sa malo urobiť na zlepšenie danej situácie. Smerujú k uplatňovaniu všeobecných princípov sociálnej náuky Cirkvi po tom, čo posúdili situáciu na základe kritérií úsudku.. Od tých najzjavnejších a najvšeobecnejších (podpora ľudských práv, vytváranie prístupu k práci, predchádzanie vojnám atď.) až po tie najpriamejšie a najkonkrétnejšie (nepodporiť tento zákon o potratoch, urobiť z odborov kresťanské vyznanie, zdaňovať finančné transakcie, udeliť občianstvo tým, ktorí sa narodili v danej krajine atď.) Je zrejmé, že miera náhodnosti a závislosti od konkrétnej historickej situácie je tu oveľa väčšia a smernica pre konanie sa takmer nikdy neodvodzuje priamo z princípov a úsudkov, ale je sprostredkovaná politickou alebo ekonomickou koncepciou, ktorá je z hľadiska týchto vied všeobecne diskutabilná a sporná. Preto sú v magistériu čoraz zriedkavejšie, pretože si musíme dávať veľký pozor, aby sme nezabudli na tri princípy koncilu spomenuté na začiatku tohto článku a v mene viery sa netvárili, že uvádzame konkrétne ekonomické alebo politické riešenia, ktoré sú z hľadiska spoločenských vied diskutabilné.

Ako múdro poznamenal kardinál Carlo Caffarra, na to, aby sme dospeli ku konkrétnemu riešeniu, zvyčajne nestačia princípy viery, ale je potrebné pridať určitý výklad politického alebo ekonomického systému, takže logika povie, že záver nasleduje po najslabšej časti úvahy, a preto záver môže byť otvorený názoru. To neznamená, že všetko, čo Cirkev hovorí o sociálnych otázkach, je názorovo vyhranené, ani že nemá právo vyjadriť svoj morálny úsudok o niektorých skutočnostiach. Musíme však jasne rozlišovať medzi tým, čo je viera, a tým, čo je spoločenská veda, a vždy mať na pamäti, že cieľom SDC nie je riešiť problémy sveta, ale učiť, ako premýšľať o sociálnych problémoch na základe základných právd, ktoré by mali byť prítomné v uvažovaní tých, ktorí analyzujú problémy a navrhujú riešenia, ale často nie sú. Preto si myslím, že sociálne problémy vo všeobecnosti nie sú problémami DSI: sú to problémy ekonomické, politické, výchovné; a skôr ako teológovia potrebujú dobrých politikov, ekonómov, právnikov, podnikateľov atď. Samozrejme: s rozumom očisteným od sebectva vďaka viera.

V tomto zmysle DSI tvrdí, že konkrétne návrhy na činnosť nie sú úlohou Magistéria, ale veriacich laikov, ktorí nekonajú v mene Cirkvi, ale v rámci svojej občianskej zodpovednosti. Ich laické povolanie - to, čo od nich očakáva Boh - si ako základnú súčasť povolania k svätosti vyžaduje zodpovednosť za spravodlivosť spoločnosti, v ktorej žijú, to znamená, že si vyžaduje robiť všetko pre podporu spoločného dobra z miesta, kde sa každý nachádza. Ani viera, ani Cirkev nepovie laikom, čo konkrétne majú robiť, aby sa zlepšili sociálne podmienky, pretože to je oblasť správneho rozumu a pretože SDC neponúka presné riešenia. To však nie je úľava pre laikov, ktorí by potom mali poslanie, ktoré by zostalo rozptýlené a ponechané na dobrú vôľu niekoľkých osvietených ľudí, a ktorí by mali čas aj na sociálnu starostlivosť. Nie je to úľava, ale väčšia zodpovednosť, pretože to znamená, že ak si každý na mieste, kde sa nachádza, a podľa svojich možností nedá tú námahu, aby analyzoval príčiny problémov - malých i veľkých -, ktoré nachádza okolo seba, a aby navrhol riešenia, ktoré ich môžu vyriešiť, nikto to neurobí. A to si vyžaduje obetu, tvorivosť, samostatnosť, zodpovednosť; v podstate vážne presvedčenie, že budovanie sveta, o ktorom sníva Boh a ľudstvo, nezávisí ani tak od pápeža a biskupov, ale predovšetkým od laikov. Nielen účinne vykonávať, ale predovšetkým sa rozhodnúť, čo konkrétne robiť, pretože to nie je nikde napísané.

A potom by si niekto mohol myslieť, že ISD je málo užitočný... a v istom zmysle je to pravda: princípy ISD nám dávajú kvantitatívne málo - zvyčajne nám nedávajú riešenie problémov, neušetria nás práce s ich analýzou a hľadaním najlepšieho riešenia - ale dávajú nám kvalitatívne veľa, najmä v tomto zmätenom svete s niekoľkými referenčnými bodmi, pretože nám dávajú túto prácu s hľadaním správneho smeru a správnych pojmov. Preto je také dôležité poznať ju, šíriť ju, naučiť sa myslieť v jej zmysle a potom... brať vážne svoju vlastnú".povolanie zodpovední budovatelia pozemskej spoločnosti" a zistiť, čo môže každý urobiť zo svojho miesta.