Kirkon sosiaalinen oppi: mitä se on ja SDC:n periaatteet.

Kirkon yhteiskuntaopin tunteminen.

Siksi on niin tärkeää tuntea se, levittää sitä, oppia ajattelemaan sen ehdoilla ja sitten... ottaa vakavasti oma "kutsumuksensa vastuullisena maanpäällisen yhteiskunnan rakentajana" ja nähdä, mitä kukin voi tehdä omalta paikaltaan.

Vuonna 1991 Johannes Paavali II kirjoitti sosiaalisen enkyrikkansa Centesimus annus juhlistaakseen ensimmäisen sosiaalisen enkyrikan, Leo XIII:n Rerum novarumin, 100-vuotispäivää. Kirjeen alussa puolalainen paavi sanoi, että aivan kuten Leo XIII oli kirjoittanut 100 vuotta aiemmin, on samalla toistettava, "että 'sosiaaliseen kysymykseen' ei ole olemassa todellista ratkaisua evankeliumin ulkopuolella" (nro 5). Sata vuotta oli kulunut, ja iskulause pysyi samana.

Luulen, että intuitiivisesti olemme kaikki samaa mieltä: näemme, että sosiaalisten, taloudellisten, poliittisten ja muiden ongelmien ja etiikan ja pohjimmiltaan evankeliumin välillä on yhteys: jos eläisimme kaikki evankeliumin mukaan, sosiaalisia ongelmia olisi varmasti vähemmän.

Mutta tämä intuitiivinen johtopäätös ei varmasti tyydytä toiminnan ihmisiä, jotka kysyvät heti itseltään: Mitä se tarkoittaa konkreettisesti, että sosiaaliseen kysymykseen ei ole ratkaisua evankeliumin ulkopuolella? Mitä meidän kristittyjen on sitten tehtävä? Annammeko piispoille vastuun myös kansalaisyhteiskunnan hallinnasta? Tehdäänkö tunnustuksellinen valtio, joka takaa, että joitakin politiikan, talouden, sosiaalisen oikeudenmukaisuuden jne. perusperiaatteita ei koskaan rikota? Mitä periaatteita? Kuka päättää? Hyväksytäänkö se suhteellinen vapaus ja vakaus, jonka demokratia ja vapaat markkinat meille antavat, ja yritetäänkö ihmisiä vakuuttaa ja kasvattaa toimimaan oikein? Kuinka kauan se kestää?

Mutta jos mennään vielä pidemmälle: onko evankeliumilla poliittinen, taloudellinen, liiketaloudellinen tai julkisen liikenteen malli kaupunkia varten, jota kristittyjen pitäisi puolustaa? Jos vastaus on kyllä: mikä se on? Jos vastaus on kielteinen, mitä evankeliumi sitten antaa meille? Miten voimme ymmärtää, ettei sosiaaliseen kysymykseen ole ratkaisua evankeliumin ulkopuolella?

Kuten tiedämme, kristittyjen reaktio on ollut hyvin erilainen kautta historian: ensimmäisestä yhteisöstä, joka piti kaikki tavarat yhteisinä ja monet heistä omistautuivat ammattimaisesti evankeliumin julistamiselle väkivaltaisten vainojen keskellä; yhdistymisen kautta Kirkko ja valtio, jolloin kristillisestä uskosta tulee yhteinen hyvä ja politiikka suojelee sitä - mutta myös valvoo sitä - ja väärinkäytöksiä tapahtuu molemmin puolin; aina nykypäivään asti, jolloin uskonnon ja politiikan välillä vallitsee suhteellinen riippumattomuus, joka on joskus välinpitämättömyyttä tai jopa vastustusta. Mutta itse politiikka ja talous, joita yhteiskuntaoppi käsittelee, ovat myös muuttuneet paljon, antiikin maailmasta keskiajan maailmaan, merkantilistiseen maailmaan, teolliseen vallankumoukseen, pääomamarkkinoihin ja nykyisiin ekologisiin ja sosiaalisiin haasteisiin....

Yhtäältä tiedämme siis, että uskon on välttämättä vaikutettava oikeudenmukaisemman ja ihmisarvoisemman yhteiskunnan rakentamiseen, mutta toisaalta näemme, että todellisuus, jota uskon on valaistava, on niin monimutkainen ja ehdollinen, ettemme voi odottaa kristillisen uskon - josta emme ole tietoisia - olevan osa sitä. Kirkon yhteiskuntaoppi (ISD) - välitön ratkaisu kaikkiin sosiaalisiin ongelmiin. Siksi ennen kuin selitetään, mitä ajatuksia ja suuntaviivoja sisäisen turvallisuuden ohjelma sisältää, on tärkeää selittää, mikä sen luonne on: millä tavoin tai millä tasolla se voi auttaa meitä uudistamaan julkista elämää; taso on niin perustavaa laatua tai perustavanlaatuinen, että joskus yllätymme siitä, että aikamme eri sosiaalisten kysymysten ratkaisu riippuu ehdottomasti siitä.

Mikä on kirkon yhteiskuntaoppi ja miksi se on olemassa?

Ainakin Vatikaanin toisesta kirkolliskokouksesta lähtien kirkko on ollut täysin tietoinen näistä kolmesta perustotuudesta, jotka määrittelevät ISD:n luonteen:

1. "Kristuksen kirkolleen uskoma varsinainen tehtävä ei ole poliittinen, taloudellinen tai sosiaalinen. Hän on antanut sille uskonnollisen järjestön päämäärän. Mutta juuri tästä samasta uskonnollisesta tehtävästä johtuvat tehtävät, valot ja energiat, jotka voivat palvella ihmisyhteisön perustamista ja lujittamista jumalallisen lain mukaisesti." Näin ollen "tehtävänsä ja luonteensa vuoksi se ei ole sidottu mihinkään tiettyyn inhimillisen sivilisaation muotoon eikä mihinkään poliittiseen, taloudelliseen tai yhteiskunnalliseen järjestelmään". Vaikka kirkko varmasti edistääkin tätä, sen tehtävänä ei ole hallita maailmaa, saavuttaa sosiaalista oikeudenmukaisuutta eikä korjata yhteiskunnan ylilyöntejä vaatimalla "auktoriteettia ja tuomiota" moraalin alaa koskevissa asioissa, kuten paavit toisinaan vaativat 1800-luvulla.
2. Valtion tehtävänä ei ole kansalaistensa pyhyys, eikä sillä ole toimivaltaa uskonnollisissa asioissa; sen on siksi annettava uskonnonvapaus ja huolehdittava kansakunnan ajallisesta yhteisestä hyvästä. Valtion ei tarvitse tehdä sitä, mitä kirkko sanoo, koska se julistaa oikeaa uskontoa: valtio ei ole toimivaltainen sanomaan, mikä on oikea uskonto. Uskon (ja DSI:n) julistus pakotetaan voimaan totuuden voimalla, joka kulkee niiden ihmisten vapauden kautta, jotka haluavat sen hyväksyä.
3. Kristillisen sanoman erityispiirteistä yhteiskunnallisissa asioissa hän julistaa maallisten todellisuuksien oikeutetun autonomian: "luoduilla asioilla ja yhteiskunnalla itsellään on omat lakinsa ja arvonsa, jotka ihmisen on vähitellen löydettävä, käytettävä ja järjestettävä". Usko ei siis opeta meille kaikkea, mitä voimme tietää yhteiskunnasta, taloudesta ja politiikasta: sen perimmäinen merkitys ja perusperiaatteet kyllä, mutta näiden tieteenalojen "omat lait ja arvot" on löydettävä vähitellen ihmisjärjen avulla. Tämän vuoksi aiemmin todettiin, että kirkko ei ole sidottu mihinkään tiettyyn poliittiseen, taloudelliseen tai yhteiskunnalliseen järjestelmään, mutta samalla se saa uskonnollisesta tehtävästään ja opistaan valoa ja energiaa ihmisyhteisön perustamiseen jumalallisen lain mukaisesti.
   Näiden konsiliaaristen opetusten innoittamana, joita myöhemmät paavit kehittivät sisällöltään ja tavaltaan, jolla he ehdottivat ISD:tä, paavi Benedictus XVI antaa mielestäni parhaan selityksen siitä, mikä se on ja miksi se on olemassa. Emerituspaavi vakuuttaa, että yhteiskunnan ja valtion oikeudenmukainen järjestys - ihmisen arvoisen maanpäällisen kaupungin rakentaminen - on ensisijaisesti politiikan eikä kirkon tehtävä. Kirkko ei voi eikä saa korvata politiikkaa, koska se ei ole kirkon perustajan sille antama tehtävä ja koska sen julistama sanoma ei sisällä erityistä poliittista tai taloudellista synteesiä, jotta se voisi osoittaa sen uskon auktoriteetilla.

Tämä ei kuitenkaan tarkoita, ettei kirkolla olisi mitään annettavaa taistelussa ihmisen arvoisen yhteiskunnan puolesta tai että se olisi välinpitämätön. Sen rooli on ehdottoman välttämätön, koska oikeudenmukaisen yhteiskunnan rakentaminen on inhimillisen järjen työtä, mutta ei teknisen järjen työtä - ikään kuin kyse olisi toimivan koneen rakentamisesta - vaan käytännöllisen tai eettisen järjen työtä, jonka on määriteltävä, miten oikeudenmukaisuus saavutetaan tässä ja nyt: miten järjestetään tämän maan terveydenhuoltojärjestelmä, tämän kaupungin liikennejärjestelmä, tämän yrityksen palkat, tämän ammattiyhdistyksen vaatimukset, tämän valuutan vaihtokurssi ja niin edelleen. Ihmisen käytännöllinen järki on hauras, ja sitä uhkaa aina "eettinen sokeus", "joka johtuu sitä häikäisevien etujen ja vallan ylivoimaisuudesta" ja joka tekee siitä tavallaan kyvyttömän löytämään ja toteuttamaan tässä ja nyt oikeudenmukaisuutta, joka on usein vastoin henkilökohtaista etua, koska se on vaivalloinen hyvä, joka "vaatii aina luopumista". Ja tässä kohtaa usko tulee kuvaan mukaan: koska kiusauksen edessä tehdä itsekkäistä eduista perimmäinen päätöksenteon kriteeri uskon sanoma - joka "lähtee liikkeelle Jumalan näkökulmasta" - muistuttaa meitä siitä, että oikeudenmukaisuuden on voitettava, ja palauttaa mieleen suuret totuudet, jotka ovat perustana ihmisarvoisen yhteiskunnan rakentamiselle. Benedictus XVI kutsuu tätä uskon - DSI:n - tehtävää "järjen puhdistamiseksi", koska sitä ei ole tarkoitettu järjen ja asioiden järkevyyden ulkoiseksi pakottamiseksi, vaan järjen auttamiseksi toimimaan hyvin ja saamaan oikeat viitekohdat: jotta se voi nähdä oikeudenmukaisuuden itsekkäiden etujen ulkopuolella.

Paavi Franciscus palaa kiireelliseen kääntymyksen tarpeeseen Laudato si' -yhteiskuntasyklikassaan. Kuten kreikankielisen sanan metânoia etymologia osoittaa, "käännyttäminen" tarkoittaa mielen muuttamista, niiden ajatusten muuttamista, joiden varaan rakennamme päättelymme, teemme päätöksemme tai arvioimme jonkin toiminnan seurauksia. Kun Francis analysoi nykyisen kriisin inhimillisiä juuria, hän löytää logiikan, josta on tullut kulttuuri ja joka hallitsee sosiaalisia suhteita ja synnyttää väkivaltaa ja epäoikeudenmukaisuutta. Se on niiden logiikka, jotka pyrkivät tyydyttämään välittömiä intressejä - yleensä itsekkäitä intressejä, kuten valtaa, ahneutta ja niin edelleen, joille on ominaista saada enemmän kuin olla enemmän - välineellistämällä mielivaltaisesti kaiken, mikä palvelee heidän tyydyttämistään: fyysisen luonnon kaikkine voimavaroineen, muut ihmiset, instituutiot tai mitä tahansa. Hänen ehdottamansa kääntymys ei koostu muutamasta teknisestä toimenpiteestä - jotka ovat välttämättömiä myös hänen tasollaan - vaan siitä, että palautetaan mieleen suuria totuuksia Jumalasta, ihmisestä ja maailmasta, joiden pitäisi olla läsnä poliitikkojen, liikemiesten, kansainvälisten järjestöjen ja muiden vastaavien ajattelussa, mutta jotka eivät useinkaan ole sitä.

Kirkon yhteiskuntaopin (SDC) periaatteet.

Mitkä sitten ovat nämä suuret totuudet, jotka ohjaavat ongelmien analysointia ja ratkaisujen etsimistä, jotta voidaan rakentaa ihmisarvoinen yhteiskunta? Ensi silmäyksellä huomaamme, että kirkon sosiaalinen tuomiokapituli on valtava, ja se on hajallaan monissa eri aikakausilta peräisin olevissa asiakirjoissa, joista monissa sanotaan eri asioita. Jokainen, joka tutkii sitä, huomaa kuitenkin, että se on monimutkainen, mutta orgaaninen ja hyvin jäsennelty korpus. Yli sadan vuoden kokemus sosiaalisesta opista ja sen kehitystä koskevasta pohdinnasta antaa tämän kurinalaisuus Tämä käy ilmi vuonna 2004 julkaistusta kirkon yhteiskuntaopin kokoelmasta, jossa sen sisältö esitetään synteettisesti ja perustellusti. Lukija löytää sieltä, mitä kirkko opettaa erilaisista yhteiskunnallisista kysymyksistä: perheestä, työstä, talouselämästä, poliittisesta yhteisöstä, kansainvälisestä järjestyksestä ja ympäristöstä. Tämän virallisen opetuksen perusteella - jonka tunteminen on välttämätöntä ainakin pääpiirteissään ja jota tässä vain lyhyesti kuvaillaan - kunkin aikakauden paavit ja piispat opettavat arvovaltaisesti, miten tämä opetus on ymmärrettävä ja miten sitä on sovellettava. oppi aikanaan. Siksi on tärkeää pitää mielessä, että tässä orgaanisessa ja jäsennellyssä korpuksessa on kolme diskurssitasoa.

Ensimmäisellä ja perustavanlaatuisimmalla tasolla ovat pohdintaperiaatteet, jotka ovat kaikkein tärkeimpiä ja aina päteviä: ne ovat oikeastaan niitä suuria järjen ja uskon totuuksia, joiden on oltava kaiken yhteiskunnan rakennetta ja toimintaa koskevan pohdinnan perustana. Kuten nähdään, ne kaikki liittyvät läheisesti toisiinsa.

• Sisäisen turvallisuuden direktiivin ensimmäinen periaate on henkilön ensisijaisuus.. Yhteiskunnallinen elämä on viime kädessä olemassa yksilön hyväksi, jokaisen ihmisen ainutlaatuisen ja absoluuttisen arvokkuuden vuoksi. Yhteiskunnallisessa elämässä on siis välttämätöntä kunnioittaa yksilön oikeuksia, mutta myös edistää hänen vapauttaan ja velvollisuuksiaan. Jotta tietäisimme, mistä oikeuksista ja velvollisuuksista puhumme - koska nykyään on olemassa hyvin erilaisia käsityksiä siitä, mitä oikeuksia pitäisi edistää - usko tarjoaa lopullisen käsityksen ihmisestä, kuvan, joka ei ole ristiriidassa järjen kuvan kanssa, vaan näyttää hänet kaikessa täyteydessään: ihminen, joka on Jumalan kuva ja kaltainen, jolla on ääretön arvo ja jonka onnellisuus ei ole vain rahan ansaitseminen tai hauskanpito vaan hyveiden kehittäminen, toisten rakastaminen ja toisten auttaminen onnellisuuteen ja onnellisuuden rakentaminen tässä ja seuraavassa elämässä.
• Toinen on yhteinen hyvä, se sosiaalisten, poliittisten ja taloudellisten olosuhteiden kokonaisuus, joka mahdollistaa ihmisten kehityksen ja jota meidän kaikkien on edistettävä voittamalla itsekkäät etumme. Yhteisellä hyvällä on institutionaalisen oikeudenmukaisuuden sisältö ja rakenne, jotka meidän on tiedostettava: se merkitsee tiettyjen julkishyödykkeiden edistämistä - oikeudenmukaisuus sosiaalisissa suhteissa, rauha, ihmisoikeuksien suojelu, terveys, koulutus, työ ja niin edelleen - mutta niiden edistämistä ihmispersoonan oikean kuvan mukaisesti. Jos siis yhtäältä on tunnustettava perustavanlaatuinen tasa-arvo ja tarjottava kaikille yhtäläiset mahdollisuudet, toisaalta on kunnioitettava ja edistettävä heidän vapauttaan, aloitekykyään ja niin edelleen, mikä sulkee pois autoritaarisen hyvinvointipolitiikan, jolla pyritään tasa-arvoistamaan kaikki väkisin.
• Solidaarisuus, jonka avulla tiedostamme, että meillä on yhteinen kohtalo, jossa olemme kaikki vastuussa kaikista: Jumala on antanut meidät toisten ihmisten haltuun, jotta voimme auttaa heitä omalta osaltamme ja kykyjemme mukaan. Tämä periaate liittyy tavaroiden yhteiseen kohtaloon ja yksityisomaisuuteen, jonka perusteella tiedämme, että Jumala loi maapallon kaikkia varten ja riittävin voimavaroin, mutta antoi meille tehtäväksi hallita maailman voimavaroja niin, että kaikki voivat elää hyvin, mikä tapahtuu yleensä työn ja yksityisomaisuuden kautta, mutta huolehtien kuitenkin siitä, että vapaus, jolla käytämme itseämme työhön ja rikkauksien tuottamiseen, on aina solidaarisuuden eikä itsekkyyden vapautta. Tämän vuoksi kirkko on aina yhdistänyt solidaarisuuden ja köyhille annettavan etuuskohtelun, jota paavi Franciscus niin kovasti korostaa: henkilön tai yhteiskunnan sydämen laadun mittarina on se, kuinka paljon se on huolissaan kaikkein hädänalaisimpien tilanteen parantamisesta, mikä voi ilmetä monin tavoin: antamalla almuja, tekemällä työtä, tekemällä hyvää politiikkaa, jopa antamalla DSI-luokkia.....
• Toissijaisuusperiaate, jonka mukaan ylemmän tason elimen ei pitäisi tehdä sitä, mitä alemman tason elin voi tehdä, vaan sen pitäisi kunnioittaa sen toimivaltaa, edistää sen aloitevapautta ja auttaa sitä siinä. Tämä tarkoittaa sitä, että perheet ja yritykset eivät ole valtion palveluksessa vaan päinvastoin: valtio on yritysten ja muiden väliyhteisöjen, perheiden ja yksilöiden palveluksessa palvellakseen heitä niin kuin he haluavat ja ansaitsevat tulla palvelluiksi eikä niin kuin päivän poliitikko katsoo parhaaksi ideologiansa mukaisesti. Tämä edellyttää muun muassa vuoropuhelua ja erilaisia ratkaisuja tapauksesta riippuen, ja se sulkee pois tietyt - valitettavan usein esiintyvät - autoritaariset toimintatavat, joilla pyritään tukahduttamaan vallitsevan ideologian vastaiset todellisuudet.

Näiden kirkon yhteiskuntaopin perusperiaatteiden lisäksiTärkeimpiä yhteiskunnallisia käsitteitä koskeva pohdinta, jota kirkolliskokous, teologia ja filosofia ovat toteuttaneet, on sijoitettu tänne selittämään tämän päivän maailmalle näiden todellisuuksien täyttä totuutta. Perhe ei siis ole mikä tahansa henkilöiden liitto, vaan ainoastaan se, joka edistää kaikkia perheen ja henkilökohtaisia hyödykkeitä; kehitys ei ole ainoastaan BKT:n kasvua, vaan koko ihmisen - myös hengellisessä ulottuvuudessa - ja kaikkien ihmisten kehitystä; työ ei ole ainoastaan tuotantovoima tai keino ansaita rahaa, vaan ihmisen ensisijainen toiminta, jonka avulla hän kehittää syvimpiä kykyjään ja parantaa Jumalan hänelle uskomaa maailmaa; yritys ei myöskään ole ainoastaan keino ansaita rahaa organisoidulla tavalla, vaan henkilöiden yhteisö, joka pyrkii tarjoamaan jotakin yhteiseen hyvään kasvaessaan samalla kokonaisvaltaisesti. Ja voisimme jatkaa puhumista valtiosta, markkinoista, teknologiasta, rauhasta ja niin edelleen, käsitteistä, jotka ovat poliitikkojen ja omien huulillamme joka päivä, mutta joiden koko totuus me usein unohdamme. Ja tämä totuus on keskeinen tähti, kun on kyse ongelmien diagnosoinnista ja ratkaisujen tarjoamisesta, jos haluamme niiden olevan aitoja ratkaisuja.

Toisella tasolla ISD:ssä ehdotetaan joitakin arviointikriteerejä, jotka ovat periaatteiden yleisiä deklaraatioita sosiaalisen elämän eri osa-alueiden mukaan ja joiden avulla voidaan arvioida erilaisten tilanteiden, rakenteiden ja toimien hyvyyttä/huonoutta. Ne perustuvat periaatteisiin, mutta riippuvat myös konkreettisesta sosiaalisesta todellisuudesta. Esimerkiksi: koulutusjärjestelmässä on taattava vanhempien vapaus valita lastensa koulu. Tämä kriteeri perustuu ihmisarvoon, perheen oikeuksien kunnioittamiseen, toissijaisuusperiaatteeseen jne., mutta se edellyttää, että perheiden saatavilla on monia erilaisia kouluja, ja siihen sisältyy teoria valtion koulutustehtävästä, sen velvollisuudesta tarjota kouluja, sen todellisista mahdollisuuksista tehdä niin jne. Kuten voidaan nähdä, arvosteluperusteet ja niiden soveltaminen konkreettisissa tuomioissa riippuvat jo hieman historiallisesta tilanteesta ja konkreettisesta tapauksesta.

Kolmannella tasolla ovat toimintaohjeet, jotka ovat ohjeita siitä, mitä pitäisi tehdä tietyn tilanteen parantamiseksi. Niissä pyritään soveltamaan kirkon yhteiskuntaopin yleisiä periaatteita sen jälkeen, kun tilanne on arvioitu arviointikriteerien perusteella.. Ne vaihtelevat ilmeisimmistä ja yleisimmistä (ihmisoikeuksien edistäminen, työnsaannin edistäminen, sotien ehkäiseminen jne.) kaikkein epäsuorimpiin ja konkreettisimpiin (aborttilain tukematta jättäminen, ammattiyhdistysten muuttaminen kristillisiksi, finanssitransaktioiden verottaminen, kansalaisuuden antaminen maassa syntyneille jne.). On selvää, että tässä tapauksessa kontingenssin aste ja riippuvuus konkreettisesta historiallisesta tilanteesta on paljon suurempi ja että toiminnan ohjeistus ei juuri koskaan johdu suoraan periaatteista ja tuomioista, vaan sitä välittää poliittinen tai taloudellinen käsitys, joka on yleisesti ottaen näiden tieteiden kannalta kyseenalainen ja kiistanalainen. Tästä syystä ne ovat yhä harvinaisempia tuomiokapitulissa, sillä on oltava hyvin varovainen, ettei unohdeta artikkelin alussa mainittuja kolmea neuvoston periaatetta ja ettei väitetä osoittavan uskon nimissä konkreettisia taloudellisia tai poliittisia ratkaisuja, jotka ovat yhteiskuntatieteiden alalla kiistanalaisia.

Kuten kardinaali Carlo Caffarra viisaasti huomautti, konkreettiseen ratkaisuun pääsemiseksi uskon periaatteet eivät yleensä riitä, vaan on tarpeen lisätä tietty tulkinta poliittisesta tai taloudellisesta järjestelmästä, jotta logiikka sanoisi, että johtopäätös seuraa päättelyn heikointa osaa, ja näin ollen johtopäätös voidaan esittää mielipiteenä. Tämä ei tarkoita sitä, että kaikki, mitä kirkko sanoo yhteiskunnallisista kysymyksistä, olisi mielipidekysymyksiä, eikä sitä, ettei sillä olisi oikeutta antaa moraalista tuomiota joistakin tosiasioista. Meidän on kuitenkin tehtävä selvä ero sen välillä, mikä on uskoa, ja sen välillä, mikä on yhteiskuntatiedettä, pitäen aina mielessä, että SDC:n tavoitteena ei ole ratkaista maailman ongelmia, vaan opettaa, miten sosiaalisia ongelmia voidaan ajatella sellaisten perustotuuksien pohjalta, joiden pitäisi olla läsnä niiden päättelyssä, jotka analysoivat ongelmia ja ehdottavat ratkaisuja, mutta jotka eivät useinkaan ole. Siksi katson, että sosiaaliset ongelmat eivät yleensä ole DSI:n ongelmia: ne ovat taloudellisia, poliittisia ja kasvatuksellisia ongelmia, ja teologien sijasta niihin tarvitaan hyviä poliitikkoja, taloustieteilijöitä, juristeja, liikemiehiä jne. Tietenkin: itsekkyydestä puhdistetun järjen avulla kiitos usko.

Tässä mielessä DSI katsoo, että konkreettiset toimintaehdotukset eivät ole kirkolliskokouksen vaan uskovien maallikoiden tehtävä, sillä he eivät toimi kirkon nimissä vaan kansalaisvastuunsa mukaisesti. Heidän maallikkokutsumuksensa - se, mitä Jumala odottaa heiltä - vaatii pyhyyteen kutsumisen perustavanlaatuisena osana vastuuta sen yhteiskunnan oikeudenmukaisuudesta, jossa he elävät, eli se vaatii tekemään kaikkensa yhteisen hyvän edistämiseksi sieltä, missä kukin on. Usko tai kirkko ei kerro maallikoille, mitä konkreettista on tehtävä sosiaalisten olojen parantamiseksi, koska tämä on oikean järjen aluetta ja koska SDC ei tarjoa tarkkoja ratkaisuja. Tämä ei kuitenkaan ole helpotus maallikoille, joiden tehtävä jäisi silloin hajanaiseksi ja muutamien valistuneiden ihmisten hyvän tahdon varaan ja joilla olisi aikaa myös sosiaaliseen huoleen. Se ei ole helpotus vaan suurempi vastuu, koska se tarkoittaa, että jos jokainen ei paikassaan ja kykyjensä mukaan vaivaudu analysoimaan ympärillään havaitsemiensa ongelmien - pienten ja suurten - syitä ja ehdottamaan ratkaisuja, joilla ne voidaan ratkaista, kukaan ei tee sitä. Tämä edellyttää uhrautumista, luovuutta, itsenäisyyttä ja vastuullisuutta; pohjimmiltaan vakavaa uskoa siihen, että Jumalan ja ihmiskunnan unelmien mukaisen maailman rakentaminen ei riipu niinkään paavista ja piispoista vaan ennen kaikkea maallikoista. Ei vain toteuttaa sitä tehokkaasti, vaan ennen kaikkea päättää, mitä tehdä konkreettisesti, koska sitä ei ole kirjoitettu mihinkään.

Silloin saatetaan ajatella, että ISD:stä on vain vähän hyötyä... ja tietyssä mielessä se on totta: ISD:n periaatteet antavat meille määrällisesti vähän - ne eivät yleensä anna meille ratkaisua ongelmiin, ne eivät säästä meitä ongelmien analysoinnin ja parhaan ratkaisun etsimisen työltä - mutta ne antavat meille laadullisesti paljon, erityisesti tässä sekavassa maailmassa, jossa on vain vähän viitekohtia, koska ne antavat meille tämän oikean suunnan ja oikeiden käsitteiden etsimisen työn. Siksi on niin tärkeää tuntea se, levittää sitä, oppia ajattelemaan sen ehdoilla, ja sitten... ottaa omaansa vakavasti".kutsumus maanpäällisen yhteiskunnan vastuulliset rakentajat" ja katsokaa, mitä kukin voi tehdä omalta paikaltaan.