Doktrin Sosial Gereja: apa itu dan prinsip-prinsip SDC

Untuk mengetahui Doktrin Sosial Gereja.

Itulah sebabnya mengapa sangat penting untuk mengetahuinya, menyebarkannya, belajar berpikir dalam istilah-istilahnya, dan kemudian ... untuk menganggap serius "panggilan seseorang sebagai pembangun masyarakat duniawi yang bertanggung jawab" dan untuk melihat apa yang dapat dilakukan setiap orang dari tempatnya masing-masing.

Pada tahun 1991, Yohanes Paulus II menulis ensiklik sosial Centesimus annus untuk merayakan ulang tahun ke-100 ensiklik sosial pertama, Rerum novarum dari Leo XIII. Pada awal surat tersebut, Paus Polandia mengatakan bahwa seperti yang telah ditulis Leo XIII 100 tahun sebelumnya, hal itu harus diulangi pada saat yang sama "bahwa tidak ada solusi yang benar untuk 'pertanyaan sosial' di luar Injil" (no. 5). Seratus tahun telah berlalu dan slogan tersebut tetap sama.

Saya rasa secara naluri kita semua setuju: kita melihat bahwa ada hubungan antara masalah-masalah sosial, ekonomi, politik, dan lain-lain dengan etika dan, pada dasarnya, dengan Injil: jika kita semua hidup sesuai dengan apa yang dikatakan oleh Injil, maka masalah-masalah sosial akan berkurang.

Tetapi kesimpulan intuitif ini tentu tidak akan sepenuhnya memuaskan orang-orang yang bertindak, yang akan segera bertanya pada diri mereka sendiri: dan apa artinya secara konkret bahwa tidak ada solusi untuk pertanyaan sosial di luar Injil? Lalu apa yang harus kita orang Kristen lakukan? Apakah kita menempatkan para uskup yang bertanggung jawab untuk mengatur masyarakat sipil juga? Apakah kita membuat sebuah negara pengakuan yang menjamin bahwa beberapa prinsip dasar politik, ekonomi, keadilan sosial, dan lain-lain tidak akan pernah dilanggar? Prinsip-prinsip apa? Siapa yang memutuskan? Apakah kita menerima kebebasan dan stabilitas relatif yang diberikan oleh demokrasi dan pasar bebas serta mencoba meyakinkan dan mendidik masyarakat untuk melakukan hal yang benar? Berapa lama waktu yang dibutuhkan?

Namun lebih jauh lagi: apakah Injil memiliki model politik, ekonomi, bisnis atau transportasi umum untuk sebuah kota yang harus dipertahankan oleh orang-orang Kristen? Jika jawabannya ya: apa itu? Jika jawabannya tidak: lalu apa yang diberikan Injil kepada kita? Bagaimana kita dapat memahami bahwa tidak ada solusi untuk pertanyaan sosial di luar Injil?

Seperti yang kita ketahui, respons umat Kristen sangat berbeda sepanjang sejarah: dari komunitas pertama yang memiliki semua harta benda dan banyak dari mereka yang mengabdikan diri secara profesional untuk memberitakan Injil di tengah-tengah penganiayaan yang kejam; melalui penyatuan Gereja dan Negara, ketika iman Kristen menjadi kebaikan bersama dan politik melindunginya - tetapi juga mengendalikannya - dan penyalahgunaan terjadi di kedua belah pihak; hingga hari ini, ketika ada independensi relatif antara agama dan politik, yang terkadang berupa ketidakpedulian atau bahkan pertentangan. Namun, politik dan ekonomi yang dibahas dalam doktrin sosial juga telah banyak berubah, dari dunia kuno ke dunia abad pertengahan, ke dunia merkantilis, ke revolusi industri, ke pasar modal, ke tantangan ekologi dan sosial saat ini...

Jadi, di satu sisi, kita tahu bahwa iman harus mempengaruhi pembangunan sebuah masyarakat yang lebih adil dan layak bagi manusia; tetapi, di sisi lain, kita melihat bahwa realitas-realitas yang harus diterangi oleh iman begitu kompleks dan kontingen sehingga kita tidak dapat mengharapkan iman Kristiani - yang harus kita sadari - untuk menjadi bagian dari sebuah masyarakat yang lebih adil dan layak bagi manusia. Doktrin Sosial Gereja (ISD) - solusi langsung untuk semua masalah sosial. Oleh karena itu, sebelum menjelaskan gagasan dan orientasi apa yang terkandung dalam ISD, penting untuk menjelaskan apa sifatnya: dengan cara apa atau pada tingkat apa ISD dapat membantu kita meregenerasi kehidupan publik; tingkat yang sangat mendasar atau fundamental sehingga kita terkadang terkejut bahwa solusi untuk berbagai masalah sosial di zaman kita benar-benar bergantung padanya.

Apakah Doktrin Sosial Gereja itu dan mengapa itu ada?

Setidaknya sejak Konsili Vatikan II, Gereja telah sepenuhnya menyadari tiga kebenaran mendasar yang mendefinisikan sifat ISD:

1. "Misi yang tepat yang dipercayakan Kristus kepada Gereja-Nya bukanlah misi politik, ekonomi, atau sosial. Tujuan yang ia tetapkan adalah perintah agama. Tetapi justru dari misi religius yang sama ini, fungsi-fungsi, cahaya dan energi yang dapat digunakan untuk membangun dan mengkonsolidasikan komunitas manusia sesuai dengan hukum ilahi". Oleh karena itu, "berdasarkan misi dan sifatnya, ia tidak terikat pada bentuk peradaban manusia tertentu atau pada sistem politik, ekonomi, atau sosial apa pun". Meskipun Gereja tentu saja berkontribusi dalam hal ini, misi Gereja bukanlah untuk mengatur dunia, atau untuk mencapai keadilan sosial, atau untuk memperbaiki ekses-ekses masyarakat dengan menyerukan "otoritas dan penghakiman" dalam hal-hal yang menyentuh bidang moral, seperti yang kadang-kadang diserukan oleh para paus pada abad ke-19.
2. Misi Negara bukanlah untuk menjaga kesucian warga negaranya, dan tidak memiliki kompetensi dalam masalah agama; oleh karena itu, Negara harus memberikan kebebasan beragama dan memperhatikan kepentingan bersama yang bersifat sementara dari bangsa. Negara tidak harus melakukan apa yang dikatakan Gereja karena Gereja menyatakan agama yang benar: Negara tidak berkompeten untuk mengatakan apa agama yang benar. Proklamasi iman (dan DSI) akan dipaksakan dengan kekuatan kebenaran, melewati kebebasan orang-orang yang ingin menerimanya.
3. Mengenai kekhususan pesan Kristiani dalam masalah-masalah sosial, ia menyatakan otonomi yang sah dari realitas duniawi: "benda-benda ciptaan dan masyarakat itu sendiri memiliki hukum dan nilai-nilainya sendiri, yang secara bertahap harus ditemukan, digunakan, dan ditata oleh manusia". Oleh karena itu, iman tidak mengajarkan kepada kita segala sesuatu yang dapat kita ketahui tentang masyarakat, ekonomi, dan politik: makna hakiki dan prinsip-prinsip fundamentalnya, ya, tetapi "hukum dan nilai-nilai yang tepat" untuk disiplin-disiplin ini harus ditemukan sedikit demi sedikit oleh akal budi manusia. Inilah sebabnya mengapa dikatakan sebelumnya bahwa Gereja tidak terikat pada bentuk sistem politik, ekonomi atau sosial tertentu, tetapi pada saat yang sama, dari misi religius dan doktrinnya, Gereja memperoleh cahaya dan energi untuk membangun komunitas manusia sesuai dengan hukum ilahi.
   Terinspirasi oleh ajaran-ajaran konsili ini, yang dikembangkan oleh para paus berikutnya dalam isi dan cara mereka mengusulkan ISD, Paus Benediktus XVI akan memberikan apa yang menurut saya merupakan penjelasan terbaik tentang apa itu ISD dan mengapa ISD ada. Paus Emeritus menegaskan bahwa tatanan masyarakat dan Negara yang adil - pembangunan kota duniawi yang layak bagi manusia - adalah tugas utama politik, bukan Gereja. Gereja tidak dapat dan tidak boleh menggantikan politik, karena itu bukan misi yang ditugaskan kepadanya oleh Pendirinya, dan karena pesan yang diwartakannya tidak mengandung sintesis politik atau ekonomi tertentu, sehingga dapat menunjukkannya dengan otoritas iman.

Namun, ini tidak berarti bahwa Gereja tidak memiliki apa pun untuk ditawarkan dalam perjuangan untuk sebuah masyarakat yang layak bagi manusia, atau bahwa Gereja tidak peduli. Perannya mutlak diperlukan, karena membangun masyarakat yang adil adalah pekerjaan akal budi manusia, tetapi bukan akal budi teknis - seolah-olah ini adalah pertanyaan tentang membuat mesin yang bekerja - tetapi akal budi praktis atau etis, yang harus menentukan bagaimana mencapai keadilan di sini dan saat ini: bagaimana mengorganisir sistem kesehatan di negara ini, sistem transportasi di kota ini, upah di perusahaan ini, tuntutan yang akan dibuat oleh serikat buruh ini, nilai tukar mata uang ini, dan seterusnya. Dan nalar praktis manusia itu rapuh, dan selalu terancam oleh "kebutaan etis", "yang berasal dari dominasi kepentingan dan kekuasaan yang menyilaukannya" dan dalam beberapa hal membuatnya tidak mampu menemukan dan mewujudkan di sini dan saat ini suatu keadilan yang sering bertentangan dengan kepentingan pribadi karena itu adalah kebaikan yang sulit yang "selalu menuntut pelepasan". Dan di sinilah iman berperan: karena dalam menghadapi godaan untuk menjadikan kepentingan diri sendiri sebagai kriteria utama dalam mengambil keputusan, pesan iman - yang "dimulai dari sudut pandang Tuhan" - mengingatkan kita bahwa keadilan harus ditegakkan, dan mengingatkan kita akan kebenaran-kebenaran agung yang mendasari pembangunan masyarakat yang layak bagi manusia. Benediktus XVI menyebut fungsi iman ini - dari DSI - sebagai "pemurnian akal budi", karena hal ini tidak dimaksudkan sebagai suatu pemaksaan eksternal terhadap akal budi dan kewajaran dari segala sesuatu, tetapi sebagai suatu bantuan kepada akal budi agar berfungsi dengan baik dan memiliki titik acuan yang tepat: sehingga dapat melihat keadilan melampaui kepentingan diri sendiri.

Paus Fransiskus kembali membahas tentang kebutuhan mendesak akan pertobatan dengan ensiklik sosialnya, Laudato si'. Seperti yang ditunjukkan oleh etimologi kata Yunani metânoia, "mengubah" berarti mengubah pikiran, ide-ide yang menjadi dasar kita membangun penalaran, membuat keputusan, atau mengevaluasi konsekuensi dari suatu tindakan. Dalam analisis Francis mengenai akar manusia dari krisis yang terjadi saat ini, ia menemukan sebuah logika yang telah menjadi budaya dan yang mendominasi hubungan sosial, menghasilkan kekerasan dan ketidakadilan; logika dari mereka yang berusaha untuk memuaskan kepentingan-kepentingan sesaat - yang pada umumnya bersifat egois, seperti kekuasaan, keserakahan, dan sebagainya, yang dicirikan dengan memiliki lebih banyak daripada menjadi lebih banyak - dengan secara sewenang-wenang menginstuksikan semua hal yang dapat memuaskan mereka: alam fisik dengan segala sumber dayanya, orang lain, institusi, atau apa pun. Pertobatan yang diusulkannya tidak hanya terdiri dari beberapa langkah teknis - yang juga diperlukan pada tingkatnya - tetapi dalam mengingat kebenaran-kebenaran besar tentang Tuhan, manusia dan dunia yang seharusnya ada dalam pemikiran para politisi, pebisnis, organisasi internasional, dan lain-lain, tetapi sering kali tidak ada.

Prinsip-prinsip Ajaran Sosial Gereja (SDC)

Lalu, apakah kebenaran-kebenaran besar yang memandu analisis masalah dan pencarian solusi untuk membangun masyarakat yang layak bagi manusia? Sekilas, kita menemukan bahwa magisterium sosial Gereja sangat besar, tersebar dalam banyak dokumen dari periode yang berbeda, banyak di antaranya mengatakan hal-hal yang berbeda. Namun, siapa pun yang mempelajarinya akan melihat bahwa ini adalah korpus yang kompleks, tetapi organik dan terstruktur dengan baik. Lebih dari 100 tahun pengalaman dalam doktrin sosial dan refleksi atas evolusinya memberikan hal ini disiplin Hal ini tercermin dalam Kompendium Ajaran Sosial Gereja, yang diterbitkan pada tahun 2004, yang menjabarkan isinya secara sintetis dan beralasan. Pembaca akan menemukan di sana apa yang diajarkan Gereja tentang berbagai masalah sosial: keluarga, pekerjaan, kehidupan ekonomi, komunitas politik, tatanan internasional, lingkungan hidup. Berdasarkan ajaran resmi ini - yang sangat penting untuk diketahui, setidaknya dalam garis besarnya, dan yang hanya akan kami jelaskan secara singkat di sini - para paus dan uskup di setiap zaman secara otoritatif mengajarkan bagaimana memahami dan menerapkan ajaran ini. doktrin pada masanya. Oleh karena itu, penting untuk diingat bahwa dalam korpus organik dan terstruktur ini terdapat tiga tingkatan wacana.

Pada tingkat pertama dan paling mendasar adalah prinsip-prinsip refleksi, yang paling penting dan selalu valid: prinsip-prinsip ini adalah kebenaran-kebenaran besar dari akal budi dan iman yang harus menjadi dasar penalaran tentang struktur masyarakat dan fungsinya. Seperti yang akan terlihat, semuanya terkait erat satu sama lain.

• Prinsip pertama dari ISD adalah keutamaan orang.. Kehidupan sosial ada, pada analisis terakhir, untuk kebaikan individu, setiap orang dalam martabatnya yang unik dan absolut. Oleh karena itu, penting bagi kehidupan sosial untuk menghormati hak-hak individu, tetapi juga mempromosikan kebebasan dan tanggung jawabnya. Untuk mengetahui hak dan tanggung jawab apa yang sedang kita bicarakan - karena saat ini ada berbagai macam gagasan tentang hak-hak yang harus dipromosikan - iman menawarkan pemahaman definitif tentang pribadi manusia, sebuah gambar yang tidak bertentangan dengan akal, tetapi menunjukkan kepadanya dalam segala kepenuhannya: seseorang yang adalah gambar dan rupa Allah, dengan nilai yang tidak terbatas, yang kebahagiaannya tidak hanya terdiri dari menghasilkan uang atau bersenang-senang, tetapi dalam mengembangkan kebajikan, mengasihi orang lain dan membantu orang lain untuk menjadi bahagia dan membangun kebahagiaan di kehidupan ini dan di kehidupan berikutnya.
• Yang kedua adalah kebaikan bersama, yaitu serangkaian kondisi kehidupan sosial, politik, dan ekonomi yang memungkinkan masyarakat untuk berkembang, dan untuk itu kita semua harus berkontribusi dengan mengatasi kepentingan pribadi. Kebaikan umum memiliki isi dan struktur keadilan institusional yang perlu kita sadari: hal ini berarti mempromosikan barang-barang publik tertentu - keadilan dalam hubungan sosial, perdamaian, perlindungan hak asasi manusia, kesehatan, pendidikan, pekerjaan, dan lain-lain - tetapi mempromosikannya sesuai dengan citra yang tepat dari pribadi manusia. Oleh karena itu, jika di satu sisi perlu untuk mengakui kesetaraan mendasar dan menawarkan kesempatan yang sama kepada semua orang, di sisi lain perlu untuk menghormati dan mempromosikan kebebasan mereka, kapasitas untuk berinisiatif, dll., dan karena itu mengecualikan kesejahteraan otoriter yang berusaha menyamakan semua orang dengan paksa.
• Solidaritas, dimana kita sadar bahwa kita memiliki takdir yang sama dimana kita semua bertanggung jawab untuk semua: Tuhan telah mempercayakan kita kepada orang lain sehingga kita dapat membantu mereka dari tempat kita, sesuai dengan kemampuan kita. Prinsip ini terkait dengan takdir bersama atas barang dan kepemilikan pribadi, yang dengannya kita tahu bahwa Tuhan menciptakan bumi untuk semua orang dan dengan sumber daya yang cukup, tetapi mempercayakan kepada kita tugas untuk mengelola sumber daya dunia agar semua dapat hidup dengan baik, yang pada umumnya dilakukan melalui pekerjaan dan kepemilikan pribadi, tetapi dengan menjaga agar kebebasan yang kita terapkan pada diri kita sendiri dalam bekerja dan menghasilkan kekayaan selalu merupakan kebebasan solidaritas dan bukan keegoisan. Inilah sebabnya mengapa Gereja selalu mengaitkan solidaritas dengan pilihan istimewa bagi kaum miskin, yang sangat ditekankan oleh Paus Fransiskus: termometer untuk mengukur kualitas hati seseorang atau suatu masyarakat adalah seberapa besar kepedulian mereka terhadap mereka yang paling membutuhkan untuk memperbaiki situasi mereka, yang tentunya dapat dimanifestasikan dengan banyak cara: memberi sedekah, bekerja, berpolitik yang baik, bahkan memberikan kelas DSI....
• Subsidiaritas, di mana badan yang lebih tinggi tidak boleh melakukan apa yang dapat dilakukan oleh badan yang lebih rendah, tetapi harus menghormati kompetensinya, mendorong kebebasan berinisiatif, dan membantunya untuk melakukannya. Ini berarti bahwa keluarga dan bisnis tidak melayani negara, tetapi sebaliknya: negara melayani bisnis dan asosiasi perantara lainnya, keluarga, dan masyarakat, untuk melayani mereka sebagaimana yang mereka inginkan dan layak untuk dilayani, dan bukan sebagaimana yang diinginkan oleh politisi pada saat itu sesuai dengan ideologinya. Hal ini membutuhkan dialog, solusi yang beragam tergantung pada kasusnya, dan lain-lain, dan mengecualikan otoritarianisme tertentu - sayangnya sangat sering terjadi - yang mencoba untuk mencekik realitas yang tidak sesuai dengan ideologi dominan.

Sebagai tambahan pada prinsip-prinsip dasar dari Ajaran Sosial Gereja iniRefleksi atas konsep-konsep sosial utama, yang dilakukan oleh Magisterium, teologi dan filsafat, ditempatkan di sini untuk menjelaskan kepada dunia saat ini tentang kebenaran yang utuh dari realitas-realitas ini. Dengan demikian, keluarga bukanlah sembarang persekutuan orang, melainkan persekutuan yang memajukan seluruh keluarga dan barang-barang pribadi; pembangunan bukanlah sekadar peningkatan PDB, melainkan pembangunan manusia seutuhnya - juga dalam dimensi spiritualnya - dan seluruh manusia; kerja bukanlah sekadar kekuatan produksi atau sarana untuk menghasilkan uang, melainkan aktivitas utama manusia yang dengannya ia mengembangkan kapasitasnya yang paling dalam dan memperbaiki dunia yang dipercayakan kepadanya oleh Allah; perusahaan juga bukan sekadar sarana untuk menghasilkan uang dengan cara yang terorganisir, melainkan sebuah komunitas orang-orang yang berusaha untuk menawarkan sesuatu bagi kepentingan bersama sembari bertumbuh secara integral. Dan kita bisa terus berbicara tentang negara, pasar, teknologi, perdamaian, dan lain-lain, semua konsep yang ada di bibir para politisi dan di bibir kita sendiri setiap hari, tetapi kebenarannya sering kita lupakan. Dan kebenaran itu adalah bintang utama dalam hal mendiagnosis masalah dan menawarkan solusi, jika kita ingin solusi tersebut menjadi solusi yang sesungguhnya.

Pada tingkat kedua, ISD mengusulkan beberapa kriteria penilaian, yang merupakan penurunan umum dari prinsip-prinsip sesuai dengan bidang kehidupan sosial yang berbeda, dan yang memungkinkan untuk menilai baik-buruknya situasi, struktur, tindakan yang berbeda. Mereka berasal dari prinsip-prinsip, tetapi juga bergantung pada realitas sosial yang konkret. Sebagai contoh: dalam sistem pendidikan, kebebasan orang tua untuk memilih sekolah bagi anak-anak mereka harus dijamin. Kriteria ini berasal dari martabat seseorang, penghormatan terhadap hak-hak keluarga, subsidiaritas, dan lain-lain, namun kriteria ini mengandaikan adanya berbagai sekolah yang dapat diakses oleh sebuah keluarga, dan akan mencakup teori mengenai fungsi pendidikan Negara, kewajiban Negara untuk menyediakan sekolah yang dapat diakses, kemampuan Negara untuk melakukannya, dan lain-lain. Seperti yang dapat dilihat, kriteria penilaian dan penerapannya dalam penilaian konkret sudah sedikit bergantung pada situasi historis dan kasus konkret.

Terakhir, pada tingkat ketiga adalah arahan tindakan, yang merupakan indikasi tentang apa yang harus dilakukan untuk memperbaiki situasi tertentu. Mereka menuju ke arah penerapan asas-asas umum dari Ajaran Sosial Gereja, setelah menilai sebuah situasi berdasarkan kriteria penilaian.. Mulai dari yang paling jelas dan umum (mempromosikan hak asasi manusia, menciptakan akses ke pekerjaan, mencegah perang, dll.) hingga yang paling tidak langsung dan konkret (tidak mendukung undang-undang aborsi, membuat serikat pekerja mengaku Kristen, mengenakan pajak atas transaksi keuangan, memberikan kewarganegaraan kepada mereka yang lahir di suatu negara, dll.). Jelas, di sini tingkat kontingensi dan ketergantungan pada situasi historis konkret jauh lebih besar dan arahan tindakan hampir tidak pernah secara langsung disimpulkan dari prinsip-prinsip dan penilaian, tetapi diperantarai oleh konsepsi politik atau ekonomi yang secara umum dapat diperdebatkan dan diperdebatkan dalam ilmu-ilmu ini. Karena alasan ini, mereka menjadi semakin langka dalam Magisterium, karena perlu sangat berhati-hati untuk tidak melupakan tiga prinsip Konsili yang disebutkan di awal artikel ini dan mengklaim untuk menunjukkan atas nama iman solusi-solusi ekonomi atau politik konkret yang masih bisa diperdebatkan dalam bidang ilmu-ilmu sosial.

Seperti yang ditunjukkan oleh Kardinal Carlo Caffarra dengan bijak, untuk sampai pada solusi konkret, prinsip-prinsip iman biasanya tidak cukup, tetapi perlu menambahkan interpretasi tertentu dari sistem politik atau ekonomi, sehingga logika akan mengatakan bahwa kesimpulannya mengikuti bagian terlemah dari penalaran, dan oleh karena itu kesimpulannya dapat diopinikan. Ini tidak berarti bahwa semua yang dikatakan Gereja tentang isu-isu sosial adalah opini, atau bahwa Gereja tidak memiliki hak untuk memberikan penilaian moral atas beberapa realitas. Tetapi kita harus membuat perbedaan yang jelas antara apa yang berkaitan dengan iman dan apa yang berkaitan dengan ilmu sosial, dengan selalu mengingat bahwa tujuan SDC bukanlah untuk memecahkan masalah dunia, tetapi untuk mengajarkan bagaimana berpikir tentang masalah sosial berdasarkan kebenaran fundamental yang seharusnya ada dalam penalaran mereka yang menganalisis masalah dan mengajukan solusi, tetapi sering kali tidak ada. Itulah sebabnya saya berpikir bahwa, secara umum, masalah sosial bukanlah masalah DSI: masalah-masalah tersebut adalah masalah ekonomi, politik, pendidikan; dan daripada teolog, mereka membutuhkan politisi, ekonom, ahli hukum, pebisnis yang baik, dan sebagainya. Tentu saja: dengan alasan yang dimurnikan dari keegoisan berkat iman.

Dalam hal ini, DSI berpendapat bahwa usulan-usulan konkret untuk bertindak adalah tugas bukan dari Magisterium, tetapi dari kaum beriman awam, yang tidak bertindak atas nama Gereja, tetapi di bawah tanggung jawab mereka sebagai warga negara. Panggilan awam mereka - apa yang Tuhan harapkan dari mereka - menuntut, sebagai bagian mendasar dari panggilan kekudusan, tanggung jawab atas keadilan masyarakat di mana mereka tinggal, yaitu, menuntut untuk melakukan segala sesuatu yang mungkin untuk memajukan kebaikan bersama dari tempat di mana mereka berada. Baik iman maupun Gereja tidak akan memberi tahu kaum awam apa yang harus dilakukan secara konkret untuk memperbaiki kondisi-kondisi sosial, karena hal ini merupakan ranah akal budi yang benar, dan karena SDC tidak menawarkan solusi-solusi yang tepat. Namun hal ini tidak melegakan bagi kaum awam, yang kemudian akan memiliki misi yang tetap tersebar dan diserahkan kepada niat baik beberapa orang yang tercerahkan dan yang juga memiliki waktu untuk kepedulian sosial. Hal ini tidak melegakan, tetapi merupakan tanggung jawab yang lebih besar, karena ini berarti bahwa jika setiap orang, di tempat di mana dia berada dan sesuai dengan kapasitasnya, tidak mau bersusah payah menganalisis penyebab masalah - kecil dan besar - yang dia temukan di sekelilingnya dan mengusulkan solusi yang dapat menyelesaikannya, maka tidak ada yang akan melakukannya. Dan ini menuntut pengorbanan, kreativitas, otonomi, tanggung jawab; pada intinya, sebuah keyakinan yang serius bahwa membangun dunia yang diimpikan oleh Allah dan umat manusia tidak terlalu bergantung pada Paus dan para uskup, tetapi terutama pada kaum awam. Tidak hanya untuk melaksanakannya secara efektif, tetapi terutama untuk memutuskan apa yang harus dilakukan secara konkret, karena tidak tertulis di mana pun.

Dan kemudian orang mungkin berpikir bahwa ISD tidak banyak berguna... dan dalam arti tertentu itu benar: prinsip-prinsip ISD memberi kita sedikit secara kuantitatif - mereka biasanya tidak memberi kita solusi untuk masalah, mereka tidak menyelamatkan kita dari pekerjaan menganalisis mereka dan mencari solusi terbaik - tetapi mereka memberi kita banyak hal secara kualitatif, terutama di dunia yang membingungkan ini dengan beberapa titik referensi, karena mereka memberi pekerjaan ini untuk mencari arah yang benar dan konsep yang tepat. Itulah mengapa sangat penting untuk mengetahuinya, menyebarkannya, belajar untuk berpikir dalam istilah-istilahnya, dan kemudian... menganggapnya sebagai sesuatu yang serius".panggilan pembangun masyarakat duniawi yang bertanggung jawab" dan melihat apa yang dapat dilakukan setiap orang dari tempatnya masing-masing.