Kiriku sotsiaalõpetus: mis see on ja SDC põhimõtted

Kiriku sotsiaalse õpetuse tundmine.

Seepärast ongi nii oluline seda teada, levitada, õppida mõtlema selle mõistes ja siis... võtta tõsiselt oma "kutsumust kui vastutustundlikku maise ühiskonna ehitajat" ja näha, mida igaüks saab teha oma koha pealt.

1991. aastal kirjutas Johannes Paulus II oma sotsiaalse entsüklika Centesimus annus, et tähistada esimese sotsiaalse entsüklika, Leo XIII Rerum novarum 100. aastapäeva. Kirja alguses ütles Poola paavst, et nii nagu Leo XIII oli kirjutanud 100 aastat varem, tuleb ka toona korrata, "et "sotsiaalse küsimuse" tõelist lahendust ei ole väljaspool evangeeliumi" (nr 5). Sada aastat oli möödunud ja loosung jäi samaks.

Ma arvan, et intuitiivselt oleme me kõik nõus: me näeme, et sotsiaalsed, majanduslikud, poliitilised jne probleemid on seotud eetikaga ja põhimõtteliselt evangeeliumiga: kui me kõik elaksime nii, nagu evangeelium ütleb, oleks kindlasti vähem sotsiaalseid probleeme.

Kuid see intuitiivne järeldus ei rahulda kindlasti täielikult tegutsevaid inimesi, kes kohe küsivad endalt: ja mida tähendab see konkreetselt, et väljaspool evangeeliumi ei ole sotsiaalsele küsimusele lahendust? Mida peame siis meie, kristlased, tegema? Kas me paneme piiskopid vastutama ka kodanikuühiskonna juhtimise eest? Kas me teeme konfessionaalse riigi, mis garanteerib, et mõningaid poliitika, majanduse, sotsiaalse õigluse jne. aluspõhimõtteid ei rikuta kunagi? Milliseid põhimõtteid? Kes otsustab? Kas me aktsepteerime suhtelist vabadust ja stabiilsust, mida demokraatia ja vabad turud meile annavad, ning püüame veenda ja harida inimesi tegema õiget asja? Kui kaua see aega võtab?

Aga kui minna edasi: kas evangeeliumil on poliitiline, majanduslik, äriline või ühistranspordi mudel linna jaoks, mida kristlased peaksid kaitsma? Kui vastus on jaatav: mis see on? Kui vastus on eitav: mida annab meile siis evangeelium? Kuidas me saame aru, et väljaspool evangeeliumi ei ole sotsiaalsele küsimusele lahendust?

Nagu me teame, on kristlaste reaktsioon olnud läbi ajaloo väga erinev: alates esimesest kogukonnast, mis hoidis kõiki kaupu ühiselt ja paljud neist pühendusid professionaalselt evangeeliumi kuulutamisele keset vägivaldseid tagakiusamisi; läbi ühingu Kirik ja riigi vahel, kui kristlik usk muutub ühiseks hüvanguks ja poliitika kaitseb seda - kuid ka kontrollib seda - ning mõlemal poolel esineb kuritarvitusi; kuni tänaseni, mil religiooni ja poliitika vahel valitseb suhteline sõltumatus, mis mõnikord on ükskõiksus või isegi vastandumine. Kuid ka ise poliitika ja majandus, millega sotsiaalteadus tegeleb, on palju muutunud, alates antiikmaailmast kuni keskaja maailmani, merkantilistliku maailmani, tööstusrevolutsioonini, kapitaliturgudeni, praeguste ökoloogiliste ja sotsiaalsete väljakutseteni...

Seega teame ühelt poolt, et usk peab tingimata mõjutama õiglasema ja inimväärsema ühiskonna ülesehitamist; kuid teiselt poolt näeme, et tegelikkus, mida usk peab valgustama, on nii keeruline ja tinglik, et me ei saa eeldada, et kristlik usk - millest me ei ole teadlikud - oleks osa sellest. Kiriku sotsiaalne õpetus (ISD) - otsene lahendus kõigile sotsiaalsetele probleemidele. Seetõttu on enne selle selgitamist, milliseid ideid ja suuniseid ISD sisaldab, oluline selgitada, milline on selle olemus: millisel viisil või millisel tasandil võib see aidata meil uuendada avalikku elu; see on nii põhiline või fundamentaalne tasand, et mõnikord oleme üllatunud, et meie aja erinevate sotsiaalsete probleemide lahendamine sõltub sellest absoluutselt.

Mis on kiriku sotsiaalõpetus ja miks see on olemas?

Vähemalt alates Teisest Vatikani kirikukogu ajast on kirik olnud täiesti teadlik neist kolmest põhitõest, mis määratlevad ISD olemust:

1. "Õige missioon, mille Kristus oma kirikule usaldas, ei ole poliitiline, majanduslik ega sotsiaalne. Eesmärk, mille ta sellele määras, on religioosne korraldus. Kuid just sellest samast religioossest missioonist tulenevad funktsioonid, tuled ja energiad, mis võivad teenida inimkogukonna loomist ja tugevdamist vastavalt jumaliku seaduse järgi". Seetõttu "ei ole ta oma missiooni ja olemuse tõttu seotud ühegi konkreetse inimtsivilisatsiooni vormiga ega ühegi poliitilise, majandusliku või sotsiaalse süsteemiga". Kuigi ta kindlasti aitab sellele kaasa, ei ole kiriku ülesanne valitseda maailma, saavutada sotsiaalset õiglust ega korrigeerida ühiskonna liialdusi, nõudes "autoriteeti ja otsustamist" moraalset sfääri puudutavate küsimuste üle, nagu paavstid mõnikord 19. sajandil nõudsid.
2. Riigi ülesanne ei ole oma kodanike pühadus ja tal puudub pädevus usuküsimustes; seetõttu peab ta andma usuvabaduse ja tegelema rahva ajalise ühishüvega. Riik ei pea tegema seda, mida kirik ütleb, sest see kuulutab tõelist religiooni: riik ei ole pädev ütlema, mis on tõeline religioon. Usu (ja DSI) kuulutamine surutakse peale tõe jõuga, läbides nende inimeste vabaduse, kes tahavad seda vastu võtta.
3. Kristliku sõnumi eripära kohta sotsiaalsetes küsimustes deklareerib ta maiste reaalsuste õigustatud autonoomiat: "loodud asjadel ja ühiskonnal endal on oma seadused ja väärtused, mida inimene peab järk-järgult avastama, kasutama ja korrastama". Seega ei õpeta usk meile kõike, mida me võime ühiskonna, majanduse ja poliitika kohta teada: selle lõplikku tähendust ja aluspõhimõtteid küll, kuid nende distsipliinide "õiged seadused ja väärtused" peab inimlik mõistus vähehaaval avastama. Seepärast öeldi varem, et kirik ei ole seotud ühegi konkreetse poliitilise, majandusliku või sotsiaalse süsteemi vormiga, kuid samas saab ta oma usulisest missioonist ja õpetusest valgust ja energiat, et rajada inimkogukonda vastavalt jumalikku seadusele.
   Inspireerituna neist kontsiilse õpetuse õpetustest, mida hilisemad paavstid arendasid edasi oma sisult ja viisilt, kuidas nad pakkusid välja ISD, annab paavst Benedictus XVI minu arvates parima selgituse selle kohta, mis see on ja miks see on olemas. Emeriitpaavst kinnitab, et ühiskonna ja riigi õiglane korraldus - inimväärse maise linna ehitamine - on eelkõige poliitika, mitte kiriku ülesanne. Kirik ei saa ega tohi asendada poliitikat, sest see ei ole missioon, mille tema asutaja talle määras, ja sest sõnum, mida ta kuulutab, ei sisalda konkreetset poliitilist või majanduslikku sünteesi, et seda saaks näidata usu autoriteediga.

See ei tähenda siiski, et kirikul poleks midagi pakkuda võitluses inimväärse ühiskonna eest või et ta oleks ükskõikne. Selle roll on absoluutselt vajalik, sest õiglase ühiskonna ülesehitamine on inimliku mõistuse töö, kuid mitte tehnilise mõistuse - nagu oleks tegemist toimiva masina ehitamisega -, vaid praktilise või eetilise mõistuse töö, mis peab määrama, kuidas saavutada õiglus siin ja praegu: kuidas korraldada selle riigi tervishoiusüsteem, selle linna transpordisüsteem, selle ettevõtte palgad, selle ametiühingu nõudmised, selle valuuta vahetuskurss ja nii edasi. Ja inimese praktiline mõistus on habras ja teda ähvardab alati "eetiline pimedus", "mis tuleneb teda pimestavate huvide ja võimu ülekaalust" ja muudab ta mingil moel võimetuks avastama ja realiseerima siin ja praegu õiglust, mis on sageli vastuolus isiklike huvidega, sest see on vaevaline hüve, mis "nõuab alati loobumist". Ja siinkohal tulebki usk mängu: sest kiusatuse ees, mille kohaselt on lõplikuks otsustuskriteeriumiks egoistlikud huvid, tuletab usu sõnum - mis "lähtub Jumala perspektiivist" - meile meelde, et õiglus peab valitsema, ja tuletab meelde suuri tõdesid, mis on aluseks inimväärse ühiskonna ülesehitamisele. Benedictus XVI nimetab seda usu - DSI - funktsiooni "mõistuse puhastamiseks", sest see ei ole mõeldud mõistusele ja asjade mõistlikkusele välise pealesurumisena, vaid mõistuse abiks, et see toimiks hästi ja omaks õiged lähtekohad: et ta suudaks näha õiglust enesehaletsusest kaugemale.

Paavst Franciscus pöördub oma sotsiaalses entsüklika "Laudato si'" tagasi pöördumise kiireloomulise vajaduse juurde. Nagu kreeka sõna metânoia etümoloogia näitab, tähendab "muuta" mõtteviisi, mõtteviisi, mille alusel me oma mõttekäike üles ehitame, otsuseid langetame või tegevuse tagajärgi hindame. Praeguse kriisi inimlike juurte analüüsis avastab Francis loogika, mis on muutunud kultuuriks ja mis domineerib sotsiaalsetes suhetes, tekitades vägivalda ja ebaõiglust; see on nende loogika, kes püüavad rahuldada otseseid huve - tavaliselt isekad, nagu võim, ahnus jne, mida iseloomustab pigem rohkem omamine kui rohkem olemine -, instrumentaliseerides meelevaldselt kõike, mis neid rahuldab: füüsilist loodust koos kõigi selle ressurssidega, teisi inimesi, institutsioone või mida iganes. Tema pakutud pöördumine ei seisne mitte mõnes tehnilises meetmes - mis on ka tema tasandil vajalikud -, vaid suurte tõdede meenutamises Jumala, inimese ja maailma kohta, mis peaksid olema poliitikute, ärimeeste, rahvusvaheliste organisatsioonide jne. mõttekäikudes olemas, kuid mida sageli siiski ei ole.

Kiriku sotsiaalõpetuse põhimõtted (SDC)

Millised on siis need suured tõed, mis juhivad probleemide analüüsimisel ja lahenduste otsimisel, et ehitada inimväärset ühiskonda? Esmapilgul näeme, et kiriku sotsiaalne õpetus on tohutu suur, see on laiali pillutatud paljudesse dokumentidesse erinevatest aegadest, millest paljud ütlevad erinevaid asju. Kuid igaüks, kes seda uurib, näeb, et tegemist on keerulise, kuid orgaanilise ja hästi struktureeritud korpusega. Enam kui 100 aastat kogemust sotsiaalõpetuse ja selle arengu üle mõtisklemise kohta annavad sellele distsipliin See kajastub 2004. aastal avaldatud kiriku sotsiaaldoktriini kogumikus, milles selle sisu on esitatud sünteetiliselt ja argumenteeritult. Lugeja leiab sealt, mida kirik õpetab erinevates sotsiaalsetes küsimustes: perekond, töö, majanduselu, poliitiline kogukond, rahvusvaheline kord, keskkond. Selle ametliku õpetuse alusel - mida on oluline teada, vähemalt põhijoontes, ja mida me siin vaid lühidalt kirjeldame - õpetavad iga ajastu paavstid ja piiskopid autoriteetselt, kuidas seda õpetust mõista ja rakendada. doktriin omal ajal. Seetõttu on oluline meeles pidada, et selles orgaanilises ja struktureeritud korpuses on kolm diskursuse tasandit.

Esimesel ja kõige fundamentaalsemal tasandil on mõtlemisprintsiibid, mis on kõige olulisemad ja alati kehtivad: need on õigupoolest need suured mõistuse ja usu tõed, mis peavad olema aluseks igasugusele arutlusele ühiskonna struktuuri ja toimimise üle. Nagu näha, on need kõik omavahel tihedalt seotud.

• ISD esimene põhimõte on inimese ülimuslikkus.. Ühiskondlik elu eksisteerib lõppkokkuvõttes üksikisiku hüvanguks, iga inimese jaoks tema ainulaadses ja absoluutses väärikus. Seetõttu on ühiskonnaelus oluline austada üksikisiku õigusi, kuid samas edendada ka tema vabadust ja vastutust. Selleks, et teada, millistest õigustest ja kohustustest me räägime - sest tänapäeval on väga erinevaid arusaamu õigustest, mida tuleks edendada -, pakub usk lõplikku arusaama inimsest, kujutlust, mis ei ole vastuolus mõistuse kujutlusega, vaid näitab teda kogu tema täiuses: inimene, kes on Jumala kuju ja sarnasus, kellel on lõpmatu väärtus, kelle õnn ei seisne ainult raha teenimises või lõbutsemises, vaid vooruste arendamises, teiste armastamises ja teiste aitamises olla õnnelik ning õnne loomises selles ja järgmises elus.
• Teine on ühine hüve, see on sotsiaalse, poliitilise ja majandusliku elu tingimuste kogum, mis võimaldab inimestel areneda ja mille saavutamisele me kõik peame kaasa aitama, ületades oma egoistlikud huvid. Ühisel hüvangul on institutsioonilise õigluse sisu ja struktuur, mida me peame teadvustama: see tähendab teatud avalike hüvede - õiglus sotsiaalsetes suhetes, rahu, inimõiguste kaitse, tervis, haridus, töö jne - edendamist, kuid nende edendamist kooskõlas inimliku isiku õige kuvandiga. Seega, kui ühest küljest on vaja tunnustada põhimõttelist võrdsust ja pakkuda kõigile võrdseid võimalusi, siis teisest küljest on vaja austada ja edendada nende vabadust, algatusvõimet jne, ning seega välistada autoritaarne heaolupoliitika, mis püüab kõiki jõuga võrdsustada.
• Solidaarsus, mille kaudu me oleme teadlikud, et meil on ühine saatus, milles me kõik vastutame kõigi eest: Jumal on usaldanud meid teistele inimestele, et me saaksime neid aidata oma kohalt, vastavalt oma võimetele. See põhimõte on seotud kaupade ühise saatuse ja eraomandiga, mille järgi me teame, et Jumal lõi maa kõigi jaoks ja piisavate ressurssidega, kuid usaldas meile ülesande hallata maailma ressursse nii, et kõik saaksid hästi elada, mis üldiselt toimub töö ja eraomandi kaudu, kuid hoolitsedes selle eest, et vabadus, millega me end tööle ja rikkuse tootmisele rakendame, oleks alati solidaarsuse, mitte omakasupüüdlikkuse vabadus. Seepärast on kirik alati sidunud solidaarsuse vaeste eelistamise võimalusega, mida paavst Franciscus nii väga rõhutab: inimese või ühiskonna südame kvaliteedi mõõtmise termomeeter on see, kui palju nad on mures, et kõige vaesemate olukord paraneks, mis ilmselgelt võib väljenduda mitmel viisil: almust andes, tööd tehes, head poliitikat tehes, isegi DSI klasside andmisega.....
• Subsidiaarsus, mille kohaselt kõrgemalseisev asutus ei tohiks teha seda, mida madalama astme asutus saab teha, vaid peaks austama selle pädevust, edendama selle algatusvabadust ja aitama seda teha. See tähendab, et perekonnad ja ettevõtted ei ole riigi teenistuses, vaid vastupidi: riik on ettevõtete ja muude vahepealsete ühenduste, perekondade ja nende inimeste teenistuses, et teenida neid nii, nagu nad tahavad ja väärivad, mitte nii, nagu päevapoliitik oma ideoloogia järgi vajalikuks peab. See eeldab dialoogi, mitmekesiseid lahendusi sõltuvalt juhtumist jne ning välistab teatud autoritaarsuse - mis on kahjuks nii sagedane -, mis püüab lämmatada valitsevale ideoloogiale mittevastavat tegelikkust.

Lisaks nendele kiriku sotsiaalõpetuse aluspõhimõtetelePeamiste sotsiaalsete kontseptsioonide üle peetav mõtisklus, mida teostavad kirikukogu, teoloogia ja filosoofia, on paigutatud siia, et selgitada tänasele maailmale nende tegelikkuste täielikku tõde. Seega ei ole perekond mitte lihtsalt ükskõik milline isikute ühendus, vaid ainult see, mis edendab kõiki perekonna ja isiklikke hüvesid; areng ei ole ainult SKP kasv, vaid kogu inimese - ka tema vaimse mõõtme - ja kõigi inimeste areng; töö ei ole ainult tootmisjõud või vahend raha teenimiseks, vaid inimese esmane tegevus, millega ta arendab oma kõige sügavamaid võimeid ja parandab Jumala poolt talle usaldatud maailma; ega ettevõte ei ole ainult vahend organiseeritud raha teenimiseks, vaid inimeste ühendus, kes püüavad midagi pakkuda ühisele hüvele, kasvades samal ajal terviklikult. Ja me võiksime veel rääkida riigist, turust, tehnoloogiast, rahust jne - kõik need on mõisted, mis on poliitikute ja meie endi huulil iga päev, kuid mille täieliku tõe me sageli unustame. Ja see tõde on probleemide diagnoosimisel ja lahenduste pakkumisel, kui me tahame, et need oleksid tõelised lahendused.

Teisel tasandil pakub ISD välja mõned hindamiskriteeriumid, mis on põhimõtete üldised deklareeringud vastavalt ühiskonnaelu erinevatele valdkondadele ja mis võimaldavad hinnata erinevate olukordade, struktuuride, tegevuste headust/halvust. Need tulenevad põhimõtetest, kuid sõltuvad ka konkreetsest sotsiaalsest tegelikkusest. Näiteks: haridussüsteemis peab olema tagatud lapsevanemate vabadus valida oma lastele kooli. See kriteerium tuleneb isiku väärikusest, perekonna õiguste austamisest, subsidiaarsusest jne, kuid eeldab paljude erinevate perele kättesaadavate koolide olemasolu ning sisaldab teooriat riigi haridusfunktsioonist, tema kohustusest teha koolid kättesaadavaks, tema tegelikust suutlikkusest seda teha jne. Nagu näha, sõltuvad hindamiskriteeriumid ja nende kohaldamine konkreetsetes otsustes juba veidi ajaloolisest olukorrast ja konkreetsest juhtumist.

Lõpuks, kolmandal tasandil on tegevusjuhised, mis on juhised selle kohta, mida tuleks teha antud olukorra parandamiseks. Nad liiguvad selles suunas, et kohaldada kiriku sotsiaalõpetuse üldpõhimõtteid, olles eelnevalt olukorda hinnanud hindamiskriteeriumide alusel.. Need ulatuvad kõige ilmsematest ja üldisematest (inimõiguste edendamine, töövõimaluste loomine, sõdade vältimine jne) kuni kõige kaudsemate ja konkreetsemateni (selle abordiseaduse mitte toetamine, ametiühingute muutmine kristlikuks, finantstehingute maksustamine, kodakondsuse andmine riigis sündinutele jne). Ilmselgelt on siin kontingentsuse ja konkreetsest ajaloolisest olukorrast sõltuvuse aste palju suurem ning tegevusjuhend ei ole peaaegu kunagi otseselt põhimõtetest ja hinnangutest tuletatud, vaid seda vahendab poliitiline või majanduslik kontseptsioon, mis on nende teaduste seisukohalt üldiselt vaieldav ja vaieldav. Seetõttu muutuvad need õpetussõnades üha haruldasemaks, sest tuleb olla väga ettevaatlik, et mitte unustada artikli alguses mainitud kolme nõukogu põhimõtet ja nõuda usu nimel konkreetsete majanduslike või poliitiliste lahenduste näitamist, mis on sotsiaalteaduste valdkonnas vaieldavad.

Nagu kardinal Carlo Caffarra targalt märkis, et konkreetse lahenduse leidmiseks ei piisa tavaliselt usupõhimõtetest, vaid on vaja lisada teatud tõlgendus poliitilisest või majanduslikust süsteemist, nii et loogika ütleb, et järeldus järgib arutluse nõrgimat osa, ja seetõttu võib järeldus olla avatud arvamusele. See ei tähenda, et kõik, mida kirik sotsiaalsetes küsimustes ütleb, on arvamuslik, ega ka seda, et tal ei ole õigust anda oma moraalset hinnangut mõnele tegelikkusele. Kuid me peame selgelt eristama, mis on usust ja mis on sotsiaalteadusest, pidades alati meeles, et SDC eesmärk ei ole maailma probleemide lahendamine, vaid õpetada, kuidas mõelda sotsiaalsetest probleemidest lähtuvalt põhilistest tõdedest, mis peaksid olema olemas nende argumentatsioonis, kes probleeme analüüsivad ja lahendusi pakuvad, kuid sageli ei ole seda. Seepärast arvan, et üldiselt ei ole sotsiaalsed probleemid DSI probleemid: need on majanduslikud, poliitilised, hariduslikud; ja teoloogide asemel on vaja häid poliitikuid, majandusteadlasi, juriste, ärimehi jne. Loomulikult: isekusest puhastatud mõistusega tänu usk.

Selles mõttes väidab DSI, et konkreetsed tegevusettepanekud ei ole mitte kirikuõpetuse, vaid ilmikute ülesanne, kes ei tegutse kiriku nimel, vaid oma kodanikuvastutusest lähtuvalt. Nende ilmalik kutsumus - see, mida Jumal neilt ootab - nõuab pühaduse kutsumuse põhiosana vastutust selle ühiskonna õigluse eest, milles nad elavad, st nõuab, et igaüks teeks kõik endast oleneva, et edendada üldist hüve sealt, kus ta on. Ei usk ega kirik ei ütle ilmikutele, mida konkreetselt teha sotsiaalsete tingimuste parandamiseks, sest see on õige mõistuse valdkond ja kuna SDC ei paku täpseid lahendusi. Kuid see ei ole kergenduseks ilmikute jaoks, kelle missioon jääks siis hajutatuks ja jääks mõne valgustatud inimese hea tahte hooleks ning kellel oleks aega ka sotsiaalseks mureks. See ei ole mitte kergendus, vaid suurem vastutus, sest see tähendab, et kui igaüks ei võta oma koha peal ja vastavalt oma võimetele vaevaks analüüsida enda ümber olevate väikeste ja suurte probleemide põhjuseid ja pakkuda välja lahendusi, mis võiksid neid lahendada, siis ei tee seda keegi. Ja see nõuab ohvreid, loovust, iseseisvust, vastutust; sisuliselt tõsist veendumust, et Jumala ja inimkonna unistuste maailma ülesehitamine ei sõltu niivõrd paavstist ja piiskoppidest, vaid ennekõike ilmiklastest. Mitte ainult selleks, et seda tõhusalt ellu viia, vaid eelkõige selleks, et otsustada, mida konkreetselt teha, sest see ei ole kuskil kirjas.

Ja siis võib arvata, et ISD-st on vähe kasu... ja teatud mõttes on see tõsi: ISD põhimõtted annavad meile kvantitatiivselt vähe - nad ei anna meile tavaliselt probleemide lahendust, nad ei päästa meid nende analüüsimise ja parima lahenduse otsimise töölt - kuid nad annavad meile kvalitatiivselt palju, eriti selles segases maailmas, kus on vähe tugipunkte, sest nad annavad meile selle töö, mis seisneb õige suuna ja õigete mõistete otsimises. Seepärast ongi nii oluline seda teada, levitada, õppida mõtlema selle mõistes ja siis... tõsiselt võtta oma".kutsumus maise ühiskonna vastutustundlikud ehitajad" ja vaata, mida igaüks saab teha oma koha pealt.