A Doutrina Social da Igreja: o que é e os princípios da SDC

Conhecer a Doutrina Social da Igreja.

É por isso que é tão importante conhecê-la, divulgá-la, aprender a pensar nos seus termos e depois... levar a sério a própria "vocação como construtores responsáveis da sociedade terrena" e ver o que cada um pode fazer a partir do seu lugar.

Em 1991, João Paulo II escreveu a sua encíclica social Centesimus annus para celebrar o 100º aniversário da primeira encíclica social, a Rerum novarum de Leão XIII. No início da carta, o Papa polaco disse que, tal como Leão XIII tinha escrito 100 anos antes, era necessário repetir nessa altura "que não existe uma verdadeira solução para a 'questão social' fora do Evangelho" (n.º 5). Cem anos tinham passado e o slogan permaneceu o mesmo.

Penso que intuitivamente todos concordamos: vemos que existe uma ligação entre problemas sociais, económicos, políticos, etc. com a ética e, basicamente, com o Evangelho: se todos vivêssemos como diz o Evangelho, haveria certamente menos problemas sociais.

Mas esta conclusão intuitiva não irá certamente satisfazer completamente as pessoas de acção, que se perguntarão imediatamente: e o que significa concretamente que não há solução para a questão social fora do Evangelho? O que é que nós cristãos temos de fazer então? Colocamos também os bispos encarregues de governar a sociedade civil? Fazemos um estado confessional que garante que alguns princípios básicos da política, economia, justiça social, etc. nunca serão violados? Que princípios? Quem decide? Aceitamos a relativa liberdade e estabilidade que a democracia e o mercado livre nos dão e tentamos convencer e educar as pessoas a fazer o que está certo? Quanto tempo vai demorar?

Mas indo mais longe: o Evangelho tem um modelo político, económico, empresarial ou de transportes públicos para uma cidade que os cristãos devem defender? Se a resposta for sim: o que é? Se a resposta for não: então o que nos dá o Evangelho? Como podemos compreender que não há solução para a questão social fora do Evangelho?

Como sabemos, a resposta dos cristãos tem sido muito diferente ao longo da história: desde a primeira comunidade que tinha todos os bens em comum e muitos deles dedicaram-se profissionalmente à pregação do Evangelho no meio de perseguições violentas; através da união de Igreja e Estado, quando a fé cristã se torna um bem comum e a política a protege - mas também a controla - e os abusos ocorrem de ambos os lados; até hoje, quando existe uma relativa independência entre religião e política, o que por vezes é indiferença ou mesmo oposição. Mas a própria política e economia com que a doutrina social lida também mudou muito, do mundo antigo ao mundo medieval, ao mundo mercantilista, à revolução industrial, aos mercados de capitais, aos actuais desafios ecológicos e sociais...

Assim, por um lado, sabemos que a fé tem necessariamente que influenciar a construção de uma sociedade mais justa e digna do homem; mas, por outro lado, vemos que as realidades que a fé tem que iluminar são tão complexas e contingentes que não podemos esperar que a fé cristã - da qual não estamos conscientes - faça parte. Doutrina Social da Igreja (DSI) - a solução imediata para todos os problemas sociais. Portanto, antes de explicar que ideias e orientações o DSI contém, é importante explicar qual é a sua natureza: de que forma ou a que nível nos pode ajudar a regenerar a vida pública; um nível que é tão básico ou fundamental que por vezes nos surpreende que a solução para as várias questões sociais do nosso tempo dependa absolutamente dela.

O que é a Doutrina Social da Igreja e porque é que ela existe?

Pelo menos desde o Concílio Vaticano II, a Igreja tem estado plenamente consciente destas três verdades fundamentais que definem a natureza do DSI:

1. "A missão própria que Cristo confiou à sua Igreja não é de uma ordem política, económica ou social. O fim que lhe atribuiu é de uma ordem religiosa. Mas é precisamente desta mesma missão religiosa que derivam funções, luzes e energias que podem servir para estabelecer e consolidar a comunidade humana de acordo com a lei divina". Portanto, "em virtude da sua missão e natureza, não está ligado a qualquer forma particular de civilização humana ou a qualquer sistema político, económico ou social". Embora contribua certamente para isso, a missão da Igreja não é governar o mundo, nem alcançar a justiça social, nem corrigir os excessos da sociedade, apelando à "autoridade e ao julgamento" em assuntos que afectam a esfera moral, como os papas por vezes pediram no século XIX.
2. A missão do Estado não é a santidade dos seus cidadãos, e ele não tem competência em matéria religiosa; deve, portanto, dar liberdade religiosa e preocupar-se com o bem comum temporal da nação. O Estado não tem de fazer o que a Igreja diz porque proclama a verdadeira religião: o Estado não é competente para dizer qual é a verdadeira religião. A proclamação da fé (e da DSI) será imposta com a força da verdade, passando pela liberdade das pessoas que a queiram aceitar.
3. Sobre a especificidade da mensagem cristã em matéria social, ele declara a legítima autonomia das realidades terrenas: "as coisas criadas e a própria sociedade têm as suas próprias leis e valores, que o homem deve gradualmente descobrir, usar e ordenar". Portanto, a fé não nos ensina tudo o que podemos saber sobre a sociedade, economia e política: o seu significado último e os seus princípios fundamentais, sim, mas as "leis e valores próprios" destas disciplinas devem ser descobertos pouco a pouco pela razão humana. É por isso que foi dito anteriormente que a Igreja não está ligada a nenhuma forma particular de sistema político, económico ou social, mas ao mesmo tempo que da sua missão religiosa e da sua doutrina deriva luz e energia para estabelecer a comunidade humana de acordo com a lei divina.
   Inspirado por estes ensinamentos conciliares, que foram desenvolvidos por papas posteriores no seu conteúdo e na forma como propuseram o DSI, o Papa Bento XVI dará o que, na minha opinião, é a melhor explicação do que é e porque existe. O Papa Emérito afirma que a ordem justa da sociedade e do Estado - a construção de uma cidade terrestre digna do homem - é uma tarefa primordial da política, não da Igreja. A Igreja não pode e não deve substituir a política, porque essa não é a missão que o seu Fundador lhe atribuiu, e porque a mensagem que proclama não contém uma síntese política ou económica particular, de modo a poder indicá-la com a autoridade da fé.

Isto não significa, contudo, que a Igreja não tenha nada a oferecer na luta por uma sociedade digna do homem, ou que seja indiferente. O seu papel é absolutamente necessário, porque construir uma sociedade justa é obra da razão humana, mas não da razão técnica - como se fosse uma questão de construir uma máquina que funciona - mas da razão prática ou ética, que deve determinar como fazer justiça aqui e agora: como organizar o sistema de saúde deste país, o sistema de transportes desta cidade, os salários desta empresa, as exigências que este sindicato fará, a taxa de câmbio desta moeda, e assim por diante. E a razão prática do homem é frágil, e está sempre ameaçada por uma "cegueira ética", "que deriva da preponderância do interesse e do poder que o deslumbram" e de alguma forma o torna incapaz de descobrir e realizar aqui e agora uma justiça que muitas vezes é contrária ao interesse pessoal, porque é um bem árduo que "exige sempre renúncia". E é aqui que entra a fé: porque perante a tentação de fazer do interesse egoísta o critério último da decisão, a mensagem de fé - que "parte da perspectiva de Deus" - lembra-nos que a justiça deve prevalecer, e recorda as grandes verdades que sustentam a construção de uma sociedade digna do homem. Bento XVI chama a esta função da fé - da DSI - "purificação da razão", porque não pretende ser uma imposição externa à razão e à razoabilidade das coisas, mas sim uma ajuda para que a razão funcione bem e tenha os pontos de referência certos: para que possa ver a justiça para além do interesse egoísta.

O Papa Francisco volta à necessidade urgente de conversão com a sua encíclica social, "Laudato si". Como a etimologia da palavra grega metânoia indica, "converter" significa mudar a mente, as ideias sobre as quais construímos o nosso raciocínio, tomamos as nossas decisões ou avaliamos as consequências de uma acção. Na análise de Francisco sobre as raízes humanas da crise actual, ele descobre uma lógica que se tornou uma cultura e que domina as relações sociais, gerando violência e injustiça; é a lógica daqueles que procuram satisfazer interesses imediatos - geralmente egoístas, como o poder, a ganância, etc., caracterizados por ter mais do que ser mais - por instrumentalizar arbitrariamente tudo o que serve para os satisfazer: a natureza física com todos os seus recursos, outras pessoas, instituições, ou o que quer que seja. A conversão que ele propõe não consiste em algumas medidas técnicas - que também são necessárias ao seu nível - mas em recordar as grandes verdades sobre Deus, o homem e o mundo que deveriam estar presentes no raciocínio dos políticos, homens de negócios, organizações internacionais, etc. e, no entanto, muitas vezes não estão.

Os princípios da Doutrina Social da Igreja (SDC)

Quais são então estas grandes verdades que guiam a análise dos problemas e a procura de soluções para construir uma sociedade digna do homem? À primeira vista, descobrimos que o magistério social da Igreja é enorme, disperso em muitos documentos de diferentes períodos, muitos deles dizendo coisas diferentes. No entanto, qualquer pessoa que o estude verá que é um corpus complexo, mas orgânico e bem estruturado. Mais de 100 anos de experiência de doutrina social e de reflexão sobre a sua evolução dá isto disciplina Isto reflecte-se no Compêndio da Doutrina Social da Igreja, publicado em 2004, que expõe o seu conteúdo de uma forma sintética e fundamentada. O leitor encontrará aí o que a Igreja ensina sobre várias questões sociais: a família, o trabalho, a vida económica, a comunidade política, a ordem internacional, o ambiente. Com base neste ensinamento oficial - que é essencial conhecer, pelo menos nos seus contornos essenciais, e que só aqui descreveremos brevemente - os papas e bispos de cada época ensinam com autoridade como compreender e aplicar este ensinamento. doutrina no seu tempo. É importante, portanto, ter em mente que neste corpus orgânico e estruturado existem três níveis de discurso.

No primeiro e mais fundamental nível estão os princípios da reflexão, que são os mais importantes e sempre válidos: eles são propriamente aquelas grandes verdades da razão e da fé que devem estar na base de qualquer raciocínio sobre a estrutura da sociedade e o seu funcionamento. Como se verá, todos eles estão intimamente relacionados uns com os outros.

• O primeiro princípio do DSI é a primazia da pessoa.. A vida social existe, em última análise, para o bem do indivíduo, de cada um e de cada pessoa na sua dignidade única e absoluta. É portanto essencial para a vida social respeitar os direitos do indivíduo, mas também para promover a sua liberdade e responsabilidades. Para saber de que direitos e responsabilidades estamos a falar - porque hoje existe uma grande variedade de ideias sobre os direitos que devem ser promovidos - a fé oferece a compreensão definitiva da pessoa humana, uma imagem que não contradiz a da razão, mas mostra-a em toda a sua plenitude: uma pessoa que é a imagem e semelhança de Deus, com valor infinito, cuja felicidade não consiste apenas em ganhar dinheiro ou em divertir-se, mas em desenvolver as virtudes, amar os outros e ajudar os outros a serem felizes e a construir a felicidade nesta vida e na próxima.
• O segundo é o bem comum, aquele conjunto de condições de vida social, política e económica que permitem o desenvolvimento das pessoas, e para o qual todos devemos contribuir, superando os nossos interesses egoístas. O bem comum tem um conteúdo e uma estrutura de justiça institucional que precisamos de conhecer: implica promover certos bens públicos - justiça nas relações sociais, paz, protecção dos direitos humanos, saúde, educação, trabalho, etc. - mas promovê-los de acordo com a imagem própria da pessoa humana. Portanto, se por um lado é necessário reconhecer a igualdade fundamental e oferecer igualdade de oportunidades a todos, por outro lado é necessário respeitar e promover a sua liberdade, capacidade de iniciativa, etc., e por isso exclui o assistencialismo autoritário que procura igualizar todos pela força.
• Solidariedade, pela qual estamos conscientes de ter um destino comum no qual todos somos responsáveis por todos: Deus confiou-nos a outras pessoas para que as possamos ajudar a partir do nosso lugar, de acordo com as nossas capacidades. Este princípio está relacionado com o destino comum dos bens e da propriedade privada, pelo qual sabemos que Deus criou a terra para todos e com recursos suficientes, mas confiou-nos a tarefa de administrar os recursos do mundo para que todos possam viver bem, o que em geral é feito através do trabalho e da propriedade privada, mas tendo o cuidado de que a liberdade com que nos aplicamos ao trabalho e à produção de riqueza é sempre uma liberdade de solidariedade e não de egoísmo. É por isso que a Igreja sempre associou a solidariedade à opção preferencial pelos pobres, na qual o Papa Francisco tanto insiste: o termómetro para medir a qualidade do coração de uma pessoa ou de uma sociedade é o quanto se preocupa que os mais necessitados melhorem a sua situação, o que obviamente se pode manifestar de muitas formas: dar esmolas, dar trabalho, fazer boa política, até mesmo dar aulas de DSI....
• Subsidiariedade, em que um corpo superior não deve fazer o que um corpo inferior pode fazer, mas deve respeitar as suas competências, promover a sua liberdade de iniciativa, e ajudá-la a fazê-lo. Isto significa que as famílias e as empresas não estão ao serviço do Estado, mas ao contrário: o Estado está ao serviço das empresas e outras associações intermediárias, das famílias, e estas das pessoas, para as servir como elas querem e merecem ser servidas, e não como o político do dia vê como convém de acordo com a sua ideologia. Isto requer instâncias de diálogo, soluções diversificadas dependendo do caso, etc., e exclui certos autoritarismos - infelizmente tão frequentes - que tentam sufocar realidades que não se conformam com a ideologia dominante.

Para além destes princípios fundamentais da Doutrina Social da IgrejaA reflexão sobre os principais conceitos sociais, realizada pelo Magistério, teologia e filosofia, é aqui colocada para explicar ao mundo de hoje a verdade completa destas realidades. Assim, a família não é apenas uma união de pessoas, mas apenas aquela que promove todos os bens familiares e pessoais; o desenvolvimento não é apenas o aumento do PIB, mas o desenvolvimento de todo o homem - também na sua dimensão espiritual - e de todos os homens; o trabalho não é apenas uma força de produção ou um meio de fazer dinheiro, mas a actividade primária do homem com a qual ele desenvolve as suas capacidades mais profundas e melhora o mundo que lhe foi confiado por Deus; nem a empresa é apenas um meio de fazer dinheiro de forma organizada, mas uma comunidade de pessoas que procuram oferecer algo para o bem comum enquanto crescem integralmente. E poderíamos continuar a falar do Estado, do mercado, da tecnologia, da paz, etc., todos os conceitos que estão nos lábios dos políticos e nos nossos próprios lábios todos os dias, mas cuja verdade completa muitas vezes esquecemos. E essa verdade é a estrela Polar quando se trata de diagnosticar problemas e oferecer soluções, se quisermos que elas sejam soluções genuínas.

No segundo nível, a DSI propõe alguns critérios de julgamento, que são as declinações gerais dos princípios de acordo com as diferentes áreas da vida social, e que tornam possível julgar o bem/mau das diferentes situações, estruturas, acções. Elas derivam dos princípios, mas também dependem da realidade social concreta. Por exemplo: no sistema educativo, a liberdade dos pais de escolherem a escola dos seus filhos deve ser garantida. Este critério deriva da dignidade da pessoa, do respeito pelos direitos da família, da subsidiariedade, etc., mas pressupõe a existência de muitas escolas diferentes acessíveis a uma família, e incluirá uma teoria sobre a função educativa do Estado, sobre a sua obrigação de tornar as escolas acessíveis, a sua capacidade real para o fazer, etc. Como se pode ver, os critérios de julgamento e a sua aplicação em julgamentos concretos já dependem um pouco da situação histórica e do caso concreto.

Finalmente, no terceiro nível estão as directivas de acção, que são indicações do que deve ser feito para melhorar uma dada situação. Eles vão no sentido de aplicar os princípios gerais da Doutrina Social da Igreja, depois de terem julgado uma situação com base nos critérios de julgamento.. Vão desde os mais óbvios e gerais (promover os direitos humanos, criar acesso ao trabalho, prevenir guerras, etc.) até aos mais circunstanciais e concretos (não apoiar esta lei do aborto, tornar os sindicatos confessionalmente cristãos, tributar as transacções financeiras, dar cidadania às pessoas nascidas num país, etc.). Obviamente, o grau de contingência e dependência da situação histórica concreta é aqui muito maior, e a directiva de acção quase nunca é directamente deduzida de princípios e julgamentos, mas é mediada por uma concepção política ou económica que é geralmente discutível e discutível em termos destas ciências. Por esta razão, eles estão a tornar-se cada vez mais raros no Magistério, pois é necessário ter muito cuidado para não esquecer os três princípios do Conselho mencionados no início do artigo e afirmar indicar em nome da fé soluções económicas ou políticas concretas que são discutíveis no campo das ciências sociais.

Como o Cardeal Carlo Caffarra sensatamente salientou, para se chegar a uma solução concreta, os princípios da fé não são normalmente suficientes, mas é necessário acrescentar uma certa interpretação do sistema político ou económico, para que a lógica diga que a conclusão segue a parte mais fraca do raciocínio, e portanto a conclusão pode estar aberta à opinião. Isto não quer dizer que tudo o que a Igreja diz sobre questões sociais seja opinante, nem que não tenha o direito de fazer o seu julgamento moral sobre algumas realidades. Mas temos de fazer uma distinção clara entre o que é da fé e o que é da ciência social, tendo sempre presente que o objectivo da SDC não é resolver os problemas do mundo, mas ensinar como pensar sobre os problemas sociais com base em verdades fundamentais que devem estar presentes no raciocínio daqueles que analisam os problemas e propõem soluções, mas muitas vezes não estão. É por isso que eu penso que, em geral, os problemas sociais não são problemas da DSI: eles são económicos, políticos, educacionais; e em vez de teólogos, eles precisam de bons políticos, economistas, juristas, homens de negócios, etc. É claro: com a razão purificada do egoísmo graças ao fé.

Neste sentido, a DSI defende que propostas concretas de acção são uma tarefa não do Magistério, mas dos fiéis leigos, que não agem em nome da Igreja, mas sob a sua responsabilidade como cidadãos. A sua vocação laical - o que Deus espera deles - exige, como parte fundamental da vocação à santidade, responsabilidade pela justiça da sociedade em que vivem, ou seja, exige fazer todo o possível para promover o bem comum a partir do lugar onde cada um se encontra. Nem a fé nem a Igreja dirão aos leigos o que fazer concretamente para melhorar as condições sociais, porque este é o reino da razão certa, e porque a SDC não oferece soluções precisas. Mas isto não é um alívio para os leigos, que teriam então uma missão que permanece difusa e deixada à boa vontade de algumas pessoas iluminadas e que também teriam tempo para preocupações sociais. Não é um alívio mas sim uma responsabilidade maior, porque significa que se cada um, no local onde se encontra e de acordo com as suas capacidades, não se der ao trabalho de analisar as causas dos problemas - pequenos e grandes - que encontra à sua volta e de propor soluções que possam resolvê-los, ninguém o fará. E isto exige sacrifício, criatividade, autonomia, responsabilidade; em essência, uma crença séria de que a construção do mundo com que Deus e a humanidade sonham não depende tanto do Papa e dos bispos, mas acima de tudo dos leigos. Não só para o realizar eficazmente, mas acima de tudo para decidir o que fazer concretamente, porque não está escrito em lado nenhum.

E então pode-se pensar que o DSI é de pouca utilidade... e num certo sentido é verdade: os princípios do DSI dão-nos quantitativamente pouco - normalmente não nos dão a solução para os problemas, não nos poupam o trabalho de os analisar e procurar a melhor solução - mas dão-nos qualitativamente muito, especialmente neste mundo confuso com poucos pontos de referência, porque dão a este trabalho de procurar a direcção certa e os conceitos certos. É por isso que é tão importante conhecê-lo, divulgá-lo, aprender a pensar nos seus termos, e depois... levar a sério o que é próprio".vocação construtores responsáveis da sociedade terrena" e ver o que cada um pode fazer a partir do seu lugar.