Tā kalpo, lai atceltu pagātnes darbus un atbrīvotu mūs no to sekām. Bez piedošanas mēs būtu kā burvja māceklis, kurš nezināja burvju formulu, lai salauztu burvestību. Bet, ja mums ir piedots, mēs varam sākt dzīvot no jauna.
Un, ja mēs piedodam, mēs dodam otram cilvēkam iespēju sākt visu no jauna, sākt kaut ko jaunu. Atšķirībā no atriebības piedošana ir neparedzama un atbrīvo no atriebības.
Ebreju filozofs atzīst, ka "piedošanas lomas atklājējs cilvēciskās lietās bija Jēzus no Nācaretes".pat ja viņš to darīja reliģiskā kontekstā.
Jāatzīmē, ka, raugoties no kristīgās ticības perspektīvas, ka tas arī Jēzus "atklāja", ka piedošana ir daļa no Dieva lielā spēka.; un ka, cilvēciskā piedošana galu galā ir dievišķās piedošanas tēls, tai vienmēr ir dievišķas saknes.
Savā homīlijā pie Pūpolu svētdiena (10IV-2022) pāvests Francisks norādīja, ka Golgātā tiek konfrontēti divi domāšanas veidi. Evaņģēlijā krustā sistā Jēzus vārdi ir pretstatīti Viņa kataru vārdiem. Tajos tas skan kā refrēns: "Glāb sevi".. No priekšnieku puses: "Lai viņš pats sevi glābj, ja viņš ir Dieva Kristus, izredzētais." (Lk 23,35). Karavīri teica: "Ja tu esi jūdu ķēniņš, glāb sevi!" (v. 37). Un pat viens no ļaundariem to atkārto: "Vai tu neesi Kristus? Glāb sevi!" (v. 39).
Taču pāvests Francisks atgādina: "Glābt sevi, rūpēties par sevi, domāt par sevi, nevis par citiem, bet tikai par savu veselību, par saviem panākumiem, par savām interesēm, par to, lai būtu, lai būtu, lai būtu, lai būtu, lai parādītos. Izglāb sevi: tas ir cilvēces, kas krustā sista Kungu, refrēns.".
Tieši Francisks mūs aicina par to domāt kā par brīdinājumu, cik tālu var aiziet paradoksālā un vienlaikus "loģiskā" (ar sevis paša loģiku) individuālistiskā mentalitāte: lai parādītu, ka tu pats sevi nespēj glābt (pēc kā mēs visi it kā tiecamies), mēs tevi krustā sistu.
Taču pāvests turpina, "sevis paša mentalitāte ir pretēja Dieva mentalitātei; sevis paša glābšana ir pretrunā ar sevi dāvājošo Glābēju".. Viņš uz sevi neko nepretendē; Viņš pat neaizstāv un neattaisno Sevi. Viņš lūdz Tēvu un apžēlojas par labo laupītāju. Viņu interesē tikai pretējais - glābt sevi: "Tēvs, piedod viņiem!" (34. p.).
Francisks iesaka mums apstāties pie vārdiem, kurus Jēzus izrunā, būdams piesists pie pazemojuma sauszemes, un kas palielina Viņa dāvanas intensitāti, līdz tā, ka tā kļūst par Viņa dāvanu. "per-don.
Patiesi, šķiet, ka pats vārds par to liecina: "piedod". ir kas vairāk nekā tikai dāvināšana, tā ir dāvināšana vispilnīgākajā veidā, proti, dāvināt, iesaistot sevi. sev, lai pilnībā dotu.
Attiecīgi: "Skatīsimies uz Jēzu pie krusta un sapratīsim, ka nekad neesam saņēmuši tik mīlošu apskāvienu. Skatīsimies uz krucifiksu un sacīsim: Paldies Jēzum, Tu mani mīli un piedod vienmēr, pat tad, kad man pašam ir grūti mīlēt un piedot sev.".
Mums ir grūti sevi mīlēt un piedot, jo mūsu nedievišķā (tikai cilvēciskā vai dažkārt mazliet zemcilvēciskā) puse neļauj mums saskatīt realitāti, tādu realitāti, kas nozīmētu pieņemt sevi tādus, kādi mēs esam: mazi, bet saņemti no Dieva; vairāk - Dieva bērni.
To darīja arī viņu ienaidnieki: "Sarežģītākajā brīdī Jēzus īsteno savu vissarežģītāko bausli: mīli savus ienaidniekus.". Kad kāds mūs ir aizvainojis, mēs parasti laizām brūces.
Un tad, saka Fransisko, "Jēzus māca mums nevis palikt uz vietas, bet reaģēt. Lai pārrautu ļaunuma un nožēlas apburto loku. Uz dzīves nagiem reaģēt ar mīlestību, uz naida triecieniem - ar piedošanas glāstu.". Tāpēc, ja mēs vēlamies pierādīt, ka piederam Kristum, "paskatīsimies, kā mēs uzvedamies pret tiem, kas mums ir nodarījuši pāri"..
Jēzus piedošana māca mums piedot.: "Kungs lūdz, lai mēs atbildam nevis tā, kā mēs vai visi citi, bet gan tā, kā Viņš atbild ar mums. Viņš aicina mūs pārraut ķēdi: "Es mīlu tevi, ja tu mīli mani; es esmu tavs draugs, ja tu esi mans draugs; es palīdzu tev, ja tu palīdzi man".. Nē, līdzjūtība un žēlsirdība ikvienam, jo Dievs katrā no mums redz bērnu. Viņš nedala mūs labajos un sliktajos, draugos un ienaidniekos.
Pāvests Francisks šajā gavēnī 2022
Vēl trīs lietas, ko panāk piedošana:
Apskatīsim tos pa vienam.
Tēvs, piedod viņiem, jo viņi nezina, ko tie dara. Francisks skaidro, ka Jēzus pavadīja krusta stundas ar šiem vārdiem uz lūpām un sirdī. Dievs nekad nebeidz piedot. Mēs esam tie, kas nogurstam lūgt piedošanu, bet Viņš nekad nenogurst piedot. Tāpēc Viņš mums iesaka nenogurt, lūdzot piedošanu. Ne priesteri to administrēšanu, ar sakramentu atzīšanāsne katram kristietim to pieņemt un liecināt par to. Nebūsim noguruši no Dieva piedošanas.
Tas ir, it kā mums tiktu teikts: Dievs nepārtraukti piedod, lai mēs paši varētu saņemt piedošanu un piedošanu.Viņš arī visu laiku piedod. Dievs vienmēr piedod un piedod visu, jo tas ir Viņa kalpošanas veids, kas sniedz mums nesalīdzināmu mieru (Francisks mums to vēlreiz atgādinās Lielajā ceturtdienā). Tādējādi mēs varam kalpot vairāk un labāk.
Kad tiek sacīts: Tēvs, piedod viņiem, jo viņi nezina, ko tie dara, tas nenozīmē, ka viņi to nav gribējuši. Bet ka šis "jo viņi nezina apzīmē "sirds nezināšana, kas piemīt visiem grēciniekiem".. "Ja tiek izmantota vardarbība, tad par Dievu, kas ir Tēvs, un par citiem, kas ir brāļi, nekas nav zināms.
Tikai viena persona atzinīgi vērtē šo frāzi. "Tēvs, piedod viņiem, jo viņi nezina, ko tie dara."Labais zaglis (Lk 23, 42). Jēzus viņam atbild: "Šodien tu būsi ar mani paradīzē." (v. 43). Lūk," saka Pētera pēctecis. Dieva piedošanas brīnumsUz nāvi notiesāta cilvēka pēdējais lūgums tika pārvērsts par pirmo kanonizāciju vēsturē.
Tiesības. Svētums tiek sasniegts, lūdzot piedošanu un piedodot.. Un tā "Ar Dievu tu vienmēr vari dzīvot no jauna"..
Lai lūgtu piedošanu, - pāvests sacīs dažas dienas vēlāk Lieldienu vigīlijā, - ir vajadzīga drosme ļaut sev piedot un vēlme mainīties, atstājot ļaunos darbus. Piedošana palīdzēs mums labāk kalpot ikvienam ar tīru sirdsapziņu. (Zaļā ceturtdiena)
To Francisks teica arī Floriānā, Maltā (2022. gada 3. aprīlī): Dievam nav tāda vārda kā "neatgriezenisks". Un tas, kurš piedzīvo Viņa piedošanu, ir tas, kurš Viņu patiesi pazīst.
Ramiro Pellitero Iglesias kungs
Pastorālās teoloģijas profesors
Teoloģijas fakultāte
Navarras Universitāte
Publicēts izdevumā "Baznīca un jaunā evaņģelizācija".
