Was hat die Botschaft des Evangeliums mit den Kulturen zu tun? Welches Licht wirft das Leben Christi darauf? Welche Kriterien lassen sich daraus für die Mission der Kirche und das Apostolat der Christen ableiten?
Wir befinden uns inmitten eines tiefgreifenden und schwindelerregenden kulturellen Wandels, der von einer großen technologischen Entwicklung und nicht minder von Konflikten aus politischen, wirtschaftlichen und ideologischen Gründen begleitet wird. Dies fordert uns als Christen heraus, die wir aufgerufen sind, an der Gestaltung der Welt teilzunehmen und gleichzeitig die Botschaft des Evangeliums als Same des Lichts und des endgültigen Lebens zu verkünden.
In diesem Zusammenhang verweilen wir bei einer wichtigen Botschaft von Leo XIV. über das Guadalupe Ereignis (im Jahr 2031 werden wir 500 Jahre feiern), sowie in den Lehren des Papstes während einiger Pastoralbesuche in römischen Pfarreien.
Leo XIV. beschreibt das Ereignis von Guadalupan als “Zeichen der perfekten Inkulturation”.” des Evangeliums (vgl. Botschaft an einen Kongress über das Ereignis von Guadalupan, 5-II-2026). Er fährt fort zu erklären, worin diese Inkulturation besteht.
Dies ist die wie sich die Geschichte der Errettung zugetragen hat, über Kulturen hinweg, Der Bund mit dem auserwählten Volk, wie er in der Heiligen Schrift aufgezeichnet ist, beginnend mit dem Alten Testament. Nach und nach offenbarte sich Gott, als er die Wechselfälle des Volkes Israel begleitete. Dann «offenbarte sich Gott vollständig in Jesus Christus, in dem er nicht nur eine Botschaft mitteilt, sondern auch sich selbst». Und so lehrt er Der heilige Johannes vom Kreuz dass nach Christus kein Wort mehr zu erwarten ist, dass es nichts mehr zu sagen gibt, denn in ihm ist alles gesagt (vgl. Aufstieg auf den Berg Karmel, II, 22, 3-5).
Es ist klar, dass evangelisieren, wie der Begriff selbst ausdrückt, bedeutet, die “gute Nachricht” (Evangelium) der Erlösung durch Jesus zu bringen. Die Verkündigung der Botschaft des Evangeliums findet jedoch immer im Rahmen einer Geschichte und einer konkreten Erfahrung statt. Diese begann mit Jesus von Nazareth, in dem der Sohn Gottes unser Fleisch annahm (wir sprechen von seinem Encarnación): Er hat unser menschliches Dasein mit allem, was es mit sich bringt, auf sich genommen, einschließlich durch eine besondere Kultur.
Die Evangelisierung muss dies auch weiterhin tun: «Daraus folgt, dass die kulturelle Realität derjenigen, die die Verkündigung empfangen, nicht ignoriert werden kann und dass die Inkulturation kein zweitrangiges Zugeständnis oder eine bloße pastorale Strategie ist, sondern vielmehr eine unabdingbare Voraussetzung für die Mission der Kirche». Es stimmt zwar, dass sich das Evangelium nicht mit einer bestimmten Kultur identifiziert, aber es ist in der Lage, sie mit der Wahrheit und dem Leben, das von Gott kommt, zu durchdringen (zu erleuchten und zu läutern).
«Das Evangelium zu inkulturieren", erklärt Leo XIV, "heißt, aus dieser Überzeugung heraus, denselben Weg zu gehen, den Gott gegangen ist: mit Respekt und Liebe in die konkrete Geschichte der Völker einzutreten damit sie Christus aus ihrer eigenen menschlichen und kulturellen Erfahrung heraus wirklich kennen, lieben und willkommen heißen können». Und er bemerkt: «Dies impliziert die Sprachen, Symbole, Denk-, Gefühls- und Ausdrucksweisen der einzelnen Völker zu übernehmen, nicht nur als äußere Vehikel der Verkündigung, sondern als wirkliche Orte, an denen die Gnade wohnen und wirken möchte».
Allerdings fügt er hinzu was Inkulturation “nicht” ist: ist keine «Sakralisierung von Kulturen oder ihre Übernahme als entscheidender Interpretationsrahmen der Botschaft des Evangeliums»; es ist auch keine «relativistische Anpassung oder oberflächliche Adaption der christlichen Botschaft». Es geht also nicht darum, «alles kulturell Gegebene zu legitimieren oder Praktiken, Weltanschauungen oder Strukturen zu rechtfertigen, die dem Evangelium und der Würde der Person widersprechen». Dies käme einer «Missachtung der Tatsache gleich, dass jede Kultur - wie jede menschliche Realität - durch die Gnade, die aus dem Ostergeheimnis Christi fließt, erleuchtet und verwandelt werden muss».
Daher und in komprimierter Zusammenfassung: «Inkulturation ist vielmehr, ein anspruchsvoller und läuternder Prozess, durch den das Evangelium, während es in seiner Wahrheit ganz bleibt, die semina Verbi in Kulturen vorhanden, und läutert und erhebt gleichzeitig ihre authentischen Werte und befreit sie von dem, was sie verdunkelt oder entstellt. Diese Samen des Wortes, als Spuren des vorherigen Wirkens des Geistes, finden in Jesus Christus ihr Kriterium der Authentizität und ihre Fülle».
In diesem Zusammenhang weist der Papst darauf hin: «Die Heilige Maria von Guadalupe ist eine Lektion in göttlicher Pädagogik zur Inkulturation der heilbringenden Wahrheit.». Sie kanonisiert eine Kultur nicht, aber sie ignoriert sie auch nicht, sondern nimmt sie auf, reinigt sie und verklärt sie, indem sie sie zu einem “Ort” der Begegnung mit Christus macht.
"Die ‘Morenita’ zeigt die Art und Weise, wie Gott auf sein Volk zugeht; respektvoll in seinem Ausgangspunkt, verständlich in seiner Sprache und fest und zart um sie zur Begegnung mit der vollen Wahrheit zu führen, mit der gesegneten Frucht ihres Leibes».
Was in Tepeyac geschah, so versichert uns Papst Leo XIV., ist weder eine Theorie noch eine Taktik; vielmehr «stellt es sich als ein ständiges Kriterium für die Einsichtsfähigkeit der evangelisierenden Mission der Kirche, die dazu berufen ist, den wahren Gott zu verkünden, durch den wir leben, ohne ihn aufzuzwingen, aber auch ohne die radikale Neuheit seiner rettenden Gegenwart zu verwässern».
Mit Blick auf die heutige Situation stellt der Papst fest, dass die Weitergabe des Glaubens heute nicht mehr selbstverständlich ist. Wir leben in pluralistischen Gesellschaften mit Visionen vom Menschen und vom Leben, die dazu neigen, auf Gott zu verzichten. In diesem Zusammenhang, es bedarf «einer Inkulturation, die in der Lage ist, mit diesen komplexen kulturellen und anthropologischen Realitäten in Dialog zu treten, ohne sie unkritisch zu übernehmen"., Das Ziel des Projekts ist es, einen reifen und erwachsenen Glauben zu fördern, der in anspruchsvollen und oft widrigen Kontexten Bestand hat».
Das bedeutet, dass der Glaube nicht «als bruchstückhafte Wiederholung von Inhalten oder als rein funktionale Vorbereitung auf die Sakramente vermittelt werden sollte, sondern als echter Weg der Nachfolge»; so dass «eine lebendige Beziehung zu Christus die Gläubige, die in der Lage sind, zu unterscheiden, ihre Hoffnung zu begründen und das Evangelium frei und kohärent zu leben".
Papst Leo XIV. bekräftigt abschließend die Priorität der Katechese für alle Zeiten und an allen Orten: «Die Katechese wird zu einer unveräußerlichen Priorität für alle Hirten (vgl. CELAM, Aparecida Dokument, 295-300)». Die Katechese - so betont er - «ist dazu berufen, einen zentralen Platz im Handeln der Kirche einzunehmen, um den Reifungsprozess, der zu einem wirklich verstandenen, angenommenen und persönlich und bewusst gelebten Glauben führt, kontinuierlich und tiefgreifend zu begleiten"., auch wenn es bedeutet, gegen den Strich der vorherrschenden kulturellen Diskurse zu gehen».
Diese Einstellung zum Glauben wird gelebt von Leo XIV. in seinem eigenen Dienst, wie seine Pastoralbesuche in den letzten Wochen gezeigt haben. Am zweiten Sonntag der Fastenzeit erschien er in der Pfarrei Christi Himmelfahrt in Quarticciolo (Rom). In seiner Predigt (1-III-2026) zeigte er die Kraft des Glaubens ausgehend von der Reise Abrahams (vgl. Genesis 12, 1-4) und der Szene der Verklärung Jesu (vgl. Mt 17, 1-9).
Von Abraham lernen wir das Vertrauen in das Wort Gottes, der ihn ruft und ihn manchmal auffordert, alles aufzugeben. Auch wir «werden keine Angst mehr haben, etwas zu verlieren, denn wir werden spüren, dass wir zu einem Reichtum heranwachsen, den uns niemand rauben kann». Auch die Apostel zögerten, mit Jesus nach Jerusalem hinaufzugehen, vor allem weil er ihnen gesagt hatte, dass er dort leiden und sterben, aber auch wieder auferstehen würde. Aber sie hatten Angst und sogar Petrus versuchte, ihn davon abzubringen. Doch Jesus ermutigte sie, indem er ihnen erlaubte, seine Verklärung zu betrachten, was die innere Dunkelheit in ihren Herzen vertrieb. «Petrus wird zum Sprecher unserer alten Welt und ihrem verzweifelten Bedürfnis, die Dinge zu stoppen, sie zu kontrollieren.
Inmitten der Wechselfälle des täglichen Lebens mit seinen Schwierigkeiten, seiner Dunkelheit und seiner Entmutigung - so wendet sich der Papst an die Gläubigen der Pfarrei - können auch wir auf «die Pädagogik des Blicks des Glaubens zählen, der alles in Hoffnung verwandelt und Leidenschaft, Teilen und Kreativität als Heilmittel für die vielen Wunden dieser Nachbarschaft verbreitet».
Durst nach lebendigem Wasser
Am folgenden Sonntag besuchte der Papst die römische Pfarrei Santa Maria della Presentazione. In seiner Predigt (vgl. 8-III-2026) betrachtete er den Abschnitt aus dem Evangelium über die Begegnung Jesu mit der Samariterin (vgl. Joh 4,1-42), insofern er uns hilft, unsere Beziehung zu Gott zu verbessern.
Auch wir haben einen “Durst nach Leben und Liebe”. Tief im Inneren ein Verlangen nach Gott. «Wir suchen ihn wie Wasser, auch ohne es zu merken, jedes Mal, wenn wir uns über den Sinn von Ereignissen wundern, jedes Mal, wenn wir spüren, wie sehr wir das Gute vermissen, das wir uns für uns selbst und für die Menschen um uns herum wünschen.
In diesem Kontext finden wir Jesus, wie die samaritanische Frau. «Er will ihr dieses neue, lebendige Wasser geben, das jeden Durst stillen und jede Unruhe besänftigen kann, denn dieses Wasser fließt aus dem Herzen Gottes, der unerschöpflichen Fülle aller Hoffnung». Und er verspricht ihr ein Geschenk Gottes, das sie selbst zu einer Quelle des Wassers machen wird, das zum ewigen Leben sprudelt. Tatsächlich nimmt die Frau an, was Jesus ihr anbietet und wird zur Missionarin.
Wir Christen müssen den Vorschlag Jesu weiterverfolgen: ein wahres und volles gerechtes Leben, das mit der Eucharistie beginnt. Wir müssen «ein Zeichen einer Kirche sein, die sich - wie eine Mutter - um ihre eigenen Kinder kümmert, ohne sie zu verurteilen, sondern sie im Gegenteil willkommen heißt, ihnen zuhört und sie im Angesicht der Gefahr unterstützt». Zum Schluss ermutigte Papst Leo XIV. die Anwesenden: «Gehen Sie im Glauben voran!.
Das Gesicht Gottes
Eine Woche später besuchte der Nachfolger Petri die Pfarrei Herz Jesu in Ponte Mammolo, wo er den Laetare-Sonntag (15-III-2026) feierte. Im aktuellen Kontext der gewaltsamen Konflikte war die Botschaft des Papstes klar: «Jenseits aller Abgründe, in die die Menschen aufgrund ihrer Sünden stürzen können, kommt Christus, um eine stärkere Klarheit zu bringen, die sie von der Blindheit des Bösen befreien kann, damit sie ein neues Leben beginnen können».
Die Begegnung Jesu mit dem Blindgeborenen (vgl. 9:1-41) veranlasste den Papst zu der Überlegung, wie auch wir unser Augenlicht wiedererlangen müssen. Dies «bedeutet zunächst, die Vorurteile derjenigen zu überwinden, die in einem leidenden Menschen nur einen zu verachtenden Ausgestoßenen oder ein zu vermeidendes Problem sehen und sich in den Panzerturm eines egoistischen Individualismus verschanzen».
Jesus hat eine ganz andere Einstellung: «Er sieht den Blinden mit Liebe an, nicht als minderwertiges Wesen oder lästige Erscheinung, sondern als geliebten Menschen, der Hilfe braucht. So wird seine Begegnung zu einer Gelegenheit, Gottes Wirken in jedem Menschen zu offenbaren». In dem Wunder offenbart sich Jesus mit seiner göttlichen Macht und der Blinde wird, nachdem er sein Augenlicht wiedererlangt hat, zu einem Zeugen des Lichts.
Im Gegensatz dazu steht die Blindheit derer, die sich weigern, das Wunder zu akzeptieren. Und darüber hinaus, Jesus als den Sohn Gottes, den Retter der Welt, zu erkennen. Sie weigern sich, das Antlitz Gottes zu sehen, das sich vor ihnen zeigt, und klammern sich an «die sterile Sicherheit, die die legalistische Einhaltung einer formalen Norm bietet. Vielleicht», so der Papst, "können auch wir manchmal in diesem Sinne blind sein, wenn wir andere und ihre Probleme nicht wahrnehmen.
Leo XIV. schloss mit einem Verweis auf den heiligen Augustinus. In seiner Predigt an die Christen seiner Zeit fragt er, wie das Antlitz Gottes aussieht, um ihnen zu sagen, dass sie, die die Kirche sind, das Antlitz Gottes sind, wenn sie die Nächstenliebe leben: «Was ist das Antlitz der Liebe? Welche Gestalt, welche Statur, welche Füße, welche Hände? [...] Es hat Füße, die die Kirche führen; es hat Hände, die den Armen geben; es hat Augen, mit denen man die Bedürftigen erkennt» (Kommentar zum ersten Johannesbrief, 7, 10).
Vollständige Botschaft des Heiligen Vaters Leo XIV. an die Teilnehmer des Pastoraltheologischen Kongresses zum Ereignis von Guadalupan, 24.02.2026
Liebe Brüder und Schwestern:
Ich grüße Sie herzlich und danke Ihnen für Ihre Arbeit zur Reflexion über das Zeichen der vollkommenen Inkulturation, das der Herr in der heiligen Maria von Guadalupe seinem Volk geben wollte. Wenn wir über die Inkulturation des Evangeliums nachdenken, ist es wichtig, die Art und Weise zu erkennen, in der sich Gott selbst offenbart und uns die Erlösung angeboten hat.
Er wollte sich nicht als abstraktes Wesen oder als eine von außen aufgezwungene Wahrheit offenbaren, sondern indem er nach und nach in die Geschichte eintrat und mit der Freiheit des Menschen in Dialog trat. «Nachdem er von alters her zu unseren Vätern durch die Propheten bei vielen Gelegenheiten und auf verschiedene Weise gesprochen hat» (Hb 1,1), hat sich Gott in Jesus Christus vollständig geoffenbart, in dem er nicht nur eine Botschaft mitteilt, sondern sich selbst mitteilt. Deshalb ist, wie der heilige Johannes vom Kreuz lehrt, nach Christus kein Wort mehr zu erwarten, es gibt nichts mehr zu sagen, denn in ihm ist alles gesagt worden (vgl. Klettern auf den Berg Carmel, II, 22, 3-5).
Die Evangelisierung besteht vor allem darin, Jesus Christus gegenwärtig und zugänglich zu machen. Jede Aktion der Kirche muss darauf abzielen, die Menschen in eine lebendige Beziehung zu Ihm einzuführen, der die Existenz erleuchtet, die Freiheit herausfordert und einen Weg der Umkehr eröffnet, der sie darauf vorbereitet, das Geschenk des Glaubens als Antwort auf die Liebe anzunehmen, die dem Leben in all seinen Dimensionen Sinn verleiht und es erhält.
Die Verkündigung der Frohen Botschaft findet jedoch immer im Rahmen einer konkreten Erfahrung statt. Dies im Auge zu behalten bedeutet, die Logik des Geheimnisses der Menschwerdung zu erkennen und nachzuahmen, durch die Christus «Fleisch geworden ist und unter uns gewohnt hat» (Jn 1,14), die unseren menschlichen Zustand annimmt, mit allem, was er in seiner zeitlichen Konfiguration mit sich bringt.
Daraus folgt, dass die kulturelle Realität derer, die die Verkündigung empfangen, nicht ignoriert werden kann und dass die Inkulturation kein sekundäres Zugeständnis oder eine bloße pastorale Strategie ist, sondern ein immanentes Erfordernis der Mission der Kirche. Wie der heilige Paul VI. betonte, wird das Evangelium - und damit die Evangelisierung - nicht mit einer bestimmten Kultur identifiziert, sondern ist in der Lage, alle zu durchdringen, ohne einer von ihnen unterworfen zu sein (Apostolisches Schreiben, "Das Evangelium ist eine Gabe Gottes"). Evangelii nuntiandi, 20).
Das Evangelium zu inkulturieren bedeutet aus dieser Überzeugung heraus, denselben Weg zu gehen, den Gott gegangen ist: mit Respekt und Liebe in die konkrete Geschichte der Völker einzutreten, damit Christus aus ihrer eigenen menschlichen und kulturellen Erfahrung heraus wirklich erkannt, geliebt und aufgenommen werden kann. Das bedeutet, dass wir uns die Sprachen, Symbole, Denk-, Gefühls- und Ausdrucksweisen der einzelnen Völker zu eigen machen, und zwar nicht nur als äußere Mittel der Verkündigung, sondern als reale Orte, an denen die Gnade wohnen und wirken möchte.
Es muss jedoch klargestellt werden, dass Inkulturation weder eine Sakralisierung der Kulturen oder ihre Übernahme als entscheidender Interpretationsrahmen der Botschaft des Evangeliums bedeutet, noch kann sie auf eine relativistische Anpassung oder eine oberflächliche Adaption der christlichen Botschaft reduziert werden, denn keine Kultur, so wertvoll sie auch sein mag, kann sich einfach mit der Offenbarung identifizieren oder zum ultimativen Kriterium des Glaubens werden.
Alles kulturell Gegebene zu legitimieren oder Praktiken, Weltanschauungen oder Strukturen zu rechtfertigen, die dem Evangelium und der Würde des Menschen widersprechen, hieße die Tatsache zu ignorieren, dass jede Kultur - wie jede menschliche Realität - durch die Gnade, die aus dem Ostergeheimnis Christi fließt, erleuchtet und verwandelt werden muss.
Inkulturation ist vielmehr ein anspruchsvoller und läuternder Prozess, bei dem das Evangelium, während es in seiner Wahrheit bleibt, die anderen Evangelien erkennt und aufnimmt. semina Verbi die in den Kulturen vorhanden sind, und läutert und erhebt gleichzeitig ihre authentischen Werte, indem sie sie von dem befreit, was sie verdunkelt oder entstellt. Diese Samen des Wortes, Die Kirche findet in Jesus Christus ihr Kriterium der Authentizität und ihre Fülle als Spuren des vorherigen Wirkens des Geistes.
Aus dieser Perspektive ist die Heilige Maria von Guadalupe eine Lektion der göttlichen Pädagogik zur Inkulturation der heilbringenden Wahrheit. Sie spricht weder eine Kultur heilig, noch verabsolutiert sie ihre Kategorien, aber sie ignoriert oder verachtet sie auch nicht: Sie werden angenommen, gereinigt und verklärt, um ein Ort der Begegnung mit Christus zu werden. Die Morenita zeigt die Art und Weise, wie Gott sich seinem Volk nähert: respektvoll in seinem Ausgangspunkt, verständlich in seiner Sprache und fest und zart in seiner Hinführung zur Begegnung mit der vollen Wahrheit, mit der gesegneten Frucht ihres Leibes.
In der Tilma, zwischen gemalten Rosen, Die Frohe Botschaft dringt in die symbolische Welt eines Volkes ein und macht seine Nähe sichtbar, indem sie ihre Neuheit ohne Gewalt oder Zwang anbietet. So wird das, was in Tepeyac geschah, nicht als Theorie oder Taktik dargestellt, sondern als ständiges Kriterium für die Unterscheidung des Evangelisierungsauftrags der Kirche, die aufgerufen ist, die Frohe Botschaft ohne Gewalt und Zwang zu verkünden. Wahrer Gott, für den man lebt ohne sie aufzudrängen, aber auch ohne die radikale Neuheit ihrer rettenden Gegenwart zu verwässern.
In vielen Regionen des amerikanischen Kontinents und der Welt ist die Weitergabe des Glaubens heute keine Selbstverständlichkeit mehr, vor allem in den großen städtischen Zentren und in pluralistischen Gesellschaften, die von Menschen- und Lebensbildern geprägt sind, die dazu neigen, Gott in den privaten Bereich zu verweisen oder auf ihn zu verzichten. In diesem Zusammenhang erfordert die Stärkung der pastoralen Prozesse eine Inkulturation, die in der Lage ist, mit diesen komplexen kulturellen und anthropologischen Gegebenheiten in Dialog zu treten, ohne sie unkritisch zu übernehmen, so dass ein erwachsener und reifer Glaube entsteht, der in anspruchsvollen und oft widrigen Kontexten Bestand hat.
Das bedeutet, die Weitergabe des Glaubens nicht als fragmentarische Wiederholung von Inhalten oder als rein funktionale Vorbereitung auf die Sakramente zu begreifen, sondern als einen echten Weg der Nachfolge, auf dem eine lebendige Beziehung zu Christus Gläubige formt, die fähig sind, zu unterscheiden, ihre Hoffnung zu begründen und das Evangelium in Freiheit und Kohärenz zu leben.
Aus diesem Grund wird die Katechese zu einer unverzichtbaren Priorität für alle Seelsorger (vgl. CELAM, Aparecida Dokument, 295-300). Sie ist aufgerufen, einen zentralen Platz im Handeln der Kirche einzunehmen, den Reifungsprozess, der zu einem wirklich verstandenen, angenommenen und persönlich und bewusst gelebten Glauben führt, kontinuierlich und tiefgreifend zu begleiten, auch wenn dies bedeutet, gegen den Strom der vorherrschenden kulturellen Diskurse zu schwimmen.
In diesem Kongress wollten Sie wiederentdecken und verstehen, wie man den theologischen Inhalt des Ereignisses von Guadalupan und damit des Evangeliums selbst richtig verbreitet. Möge das Beispiel und die Fürsprache so vieler heiliger Evangelisten und Pastoren, die zu ihrer Zeit vor der gleichen Herausforderung standen - Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano und so viele andere - Ihnen Licht und Kraft schenken, um die Verkündigung heute fortzusetzen. Und möge Unsere Liebe Frau von Guadalupe, der Stern der Neuevangelisierung, jede Initiative zum 500. Jahrestag ihrer Erscheinung begleiten und inspirieren. Ich erteile Ihnen herzlich meinen Segen.
Vatikan, 5. Februar 2026. Gedenkstätte des Heiligen Philippus von Jesus, mexikanischer Protomärtyrer.
Herr Ramiro Pellitero IglesiasProfessor für Pastoraltheologie an der Theologischen Fakultät der Universität von Navarra.
Veröffentlicht in Kirche und Neuevangelisierung.
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