Hunyo 26 San Josemaría: ang santo ng ordinaryong buhay
Si Santa Josemaría ay isinilang noong Enero 9, 1902, sa Barbastro (Huesca), sa isang pamilyang Kristiyano. Siya ang pangalawa sa anim na magkakapatid. Ang kanyang ama, si José, ay isang mangangalakal; ang kanyang ina, si Dolores, ay isang relihiyosong babae na nagtanim sa kanyang mga anak ng isang buhay at simpleng pananampalataya. Noong labintatlo si Josemaría, lumipat ang pamilya sa Logroño dahil sa pagkabangkarote ng negosyo ng pamilya. Ang paglipat na ito ay magtatakda ng isang mahalagang sandali sa kanyang espirituwal na buhay.
Isang araw ng taglamig, habang umuulan ng niyebe, nakita niya ang mga bakas ng paa sa niyebe na iniwan ng isang prayleng Carmelite na Discalced. Ito ay lubos na humanga sa kanya: naramdaman niya na may gusto ang Diyos mula sa kanya. Pagkalipas ng mga taon, maaalala niya ang sandaling iyon bilang simula ng isang panloob na intuwisyon, isang malabong tawag, isang espirituwal na pagkabalisa na lalong lumakas.
Bagama't hindi niya alam kung ano talaga ang hinihiling sa kanya ng Panginoon, nagpasya siyang maging pari upang mas maging handa sa pagtupad sa kalooban ng Diyos. Pumasok siya sa seminaryo ng Zaragoza, kung saan niya sinimulan ang kanyang mga pag-aaral sa simbahan, na kalaunan ay pinagsama niya sa mga pag-aaral ng abogasya. Siya ay inordenan bilang pari noong Marso 28, 1925.
Pagkatapos ng maikling panahon bilang katulong na pari sa isang parokya sa kanayunan sa Perdiguera, lumipat siya sa Madrid upang ipagpatuloy ang kanyang pag-aaral. Doon siya nagtrabaho bilang isang chaplain at naglingkod sa mga maysakit, mga estudyante, at mga taong nangangailangan.
Ang representasyon ni San Josemaría Escrivá at ilang mahahalagang elemento ng kanyang buhay at mensahe.
Sa kapaligirang urbano na iyon, sa pakikisalamuha sa mga tao ng lahat ng uri at kalagayan, kung saan ang kanyang buhay ay nagkaroon ng tiyak na pagbabago. Noong Oktubre 2, 1928, sa isang espirituwal na retreat, tinanggap niya nang may panloob na kalinawan ang misyong ipinagkatiwala sa kanya ng Diyos: ang itatag ang Opus Dei. Naunawaan niya na kailangan niyang magbukas ng landas sa loob ng Simbahan upang makatulong na matuklasan na ang lahat ng kalalakihan at kababaihan, anuman ang kanilang katayuan, propesyon, o kalagayang panlipunan, ay tinatawag upang hanapin ang kabanalan sa kanilang ordinaryong buhay sa pamamagitan ng kanilang gawain.
Sino si San Josemaría at bakit ipinagdiriwang ang kanyang kapistahan tuwing Hunyo 26?
Ipinakita sa kanya ng kanyang unang inspirasyon na ang anumang tapat na gawain—mula sa operating room hanggang sa opisina, kusina, pabrika, bukid, o silid-aralan—ay maaaring maging isang lugar ng pakikipagtagpo sa Diyos. Hindi ito tungkol sa paggawa ng mga pambihirang bagay, kundi tungkol sa pagsasagawa ng mga ordinaryong gawain nang may pagmamahal, nang may kasakdalan, nang may diwang Kristiyano. Ang trabaho, na isinabuhay nang may ganitong saloobin, ay naging isang paraan ng personal na pagpapabanal at paglilingkod sa iba. Ang pangitaing ito ang sumira sa hulmahan sa isang panahon kung kailan ang kabanalan ay halos eksklusibong iniuugnay sa buhay relihiyoso o pari. Paulit-ulit na binigyang-diin ni Josemaría sa lahat na hindi lamang ilan ang tinatawag ng Diyos, kundi lahat.
Sa mga unang taon nito, ang Opus Dei ay nagsimula nang may pagpapakumbaba: iilang kabataan lamang sa Madrid ang nakinig sa paring iyon na nagsasalita sa kanila tungkol sa isang pare-pareho, masaya, at mapaghingi na buhay Kristiyano na nakatuon sa mundo. Noong 1930, naunawaan din niya na ang panawagang ito ay para sa mga kababaihan, at noong 1943 itinatag niya ang Priestly Society of the Holy Cross, bilang bahagi ng istruktura ng Opus Dei, upang maisama rin ang mga kababaihan. mga pari ng diyosesis.
Mabagal ang paglawak noong una, nahadlangan ng mga kahirapang panlipunan at pampulitika ng Espanya noong panahong iyon. Noong Digmaang Sibil, kinailangang magtago ang tagapagtatag dahil sa kanyang katayuan bilang isang pari. Pagkatapos ng tunggalian, ipinagpatuloy niya ang kanyang gawain nang may panibagong sigla.
Ngunit noong 1946, lumipat siya sa Roma, kung saan pinangunahan niya ang internasyonal na pag-unlad ng Opus Dei. Noong 1950, ipinagkaloob ng Banal na Sede ang tiyak na pag-apruba sa Opus Dei, na kinikilala ang bisa ng bagong landas na ito sa loob ng Simbahan. Ang paglawak nito ay unti-unti: umabot ito sa mga bansa sa Europa, Amerika, Asya, at Aprika.
Mula sa simula ng kanyang ordinasyon, si San Josemaría ay bumuo ng isang masinsinang pastoral at mapaghugis na gawain. Nangaral siya ng mga retreat, sumulat ng mga aklat tungkol sa ispiritwalidad – kabilang sa mga ito ang pinakakilala, Landas, unang inilathala noong 1939—at nagbigay ng espirituwal na suporta sa maraming tao.
Sa lahat ng kaniyang mga sulatin at mga karanasan, iginiit niya ang kahalagahan ng maliliit na bagay, ang kahalagahan ng paggawa ng mga ito nang maayos at nang may pagmamahal sa Diyos. «"Hinihintay tayo ng Diyos sa maliliit na bagay," lagi niyang sinasabi. Ang kanyang espirituwalidad ay hindi kumplikado o mahirap maabot, kundi malalim na nakaugat sa pang-araw-araw na buhay na may malaking kumpiyansa sa pagiging anak ng Diyos: ang banal na pagiging anak ay pumupuno sa buong buhay ng tao.
Namatay siya sa Roma noong Hunyo 26, 1975, nang hindi inaasahan, kararating lamang niya sa kanyang tahanan sa punong-tanggapan ng Opus Dei, sa Villa Tevere, matapos makita at makausap ang kanyang mga anak na babae mula sa Roman College of Santa Maria.
Javi, hindi maganda ang pakiramdam ko.
Ganito isinalaysay ni Beata Álvaro del Portillo sa isang panayam tungkol sa tagapagtatag. «Alas-onse singkwenta'y siyete, pumasok kami sa garahe ng Villa Tevere. Isang miyembro ng Opus Dei ang naghihintay sa amin sa pintuan. Mabilis na lumabas ang Ama sa kotse, masayang-masaya ang mukha; kumilos siya nang may liksi kaya't lumingon siya upang isara ang pinto. Nagpasalamat siya sa kanyang anak na tumulong sa kanya at pumasok sa loob.”.
Binati niya ang Panginoon sa Oratoryo ng Banal na Trinidad at, gaya ng kanyang nakagawian, ay gumawa ng mabagal at taimtim na pagyuko, na may kasamang isang pagpapakita ng pagmamahal. Pagkatapos ay umakyat kami sa aking opisina, ang silid kung saan ako karaniwang nagtatrabaho, at ilang segundo pagkatapos kong pumasok, tinawag niya: "Javi!"
Nanatili si Don Javier Echevarría upang isara ang pinto ng elevator, at mas mariin na inulit ng ating Tagapagtatag ang, »Javi!”; at pagkatapos, sa mas mahinang boses, “Masama ang pakiramdam ko.” Agad na bumagsak sa sahig ang Ama. Ginamit namin ang lahat ng posibleng paraan, kapwa espirituwal at medikal. Nang mapagtanto ko ang bigat ng sitwasyon, nagsagawa ako ng absolution at ng Anointing of the Sick, gaya ng kanyang masidhing ninanais: humihinga pa rin siya. Maraming beses na siyang nagmakaawa sa amin na huwag naming ipagkait sa kanya ang kayamanang iyon.
Posibleng, matapos batiin ang imahen ng Mahal na Birhen ng Guadalupe sa pamamagitan ng isang maikling panalangin, gaya ng lagi niyang ginagawa pagpasok sa alinmang silid ng bahay, siya ay natumba dahil sa huling maliit na gawa ng pagmamahal. Nang araw ding iyon, ang katanyagan ng kanyang kabanalan ay nagsimulang kumalat sa mga mananampalataya.
Siya ay ginawang beato ni San Juan Pablo II noong 1992, at ginawang kanonisado noong 2002., Sinabi rin mismo ng Papa sa kanyang homiliya: «Taglay ang sobrenatural na intuwisyon, walang pagod na ipinangaral ni San Josemaría ang pangkalahatang panawagan para sa kabanalan at apostolado. Tinatawag ni Kristo ang lahat tungo sa Kristiyanong pagiging perpekto: mga manggagawa at magsasaka, mga intelektuwal at artista, mga tao ng lahat ng propesyon, mga kalagayang panlipunan at kultura.».
Isang landas tungo sa kabanalan sa gitna ng mundo
Sa kasalukuyan, ang mensahe ni San Josemaría ay patuloy na nagbibigay-inspirasyon sa libu-libong tao sa buong mundo. Ang Opus Dei ay nasa 68 na bansa at nag-aalok ng espirituwal at pantaong paghubog sa mga Kristiyano mula sa lahat ng antas ng pamumuhay. Ang pamana nito ay hindi limitado sa paglikha ng isang institusyon, kundi higit sa lahat, sa pagbubukas ng isang bagong landas tungo sa pagsasabuhay ng Ebanghelyo sa puso ng mundo.
Ang pagdiriwang ng kapistahan ni San Josemaría sa Hunyo 26 ay Tandaan ang tawag ng Diyos na mamuhay nang lubos sa gitna ng mga ordinaryong bagay. Ito ay isang paanyaya sa lahat – mga karaniwang tao, mga pari, Mga may-asawa at mga walang asawa—upang hanapin ang kabanalan sa pang-araw-araw na buhay, sa trabaho, sa pamilya, sa pamamahinga, sa mga propesyonal na tungkulin, at sa mga ugnayan ng tao. Siya mismo ang nagsabi: «Saanman naroon ang iyong mga mithiin, ang iyong gawain, ang iyong mga pag-ibig, naroon ang lugar ng iyong pang-araw-araw na pakikipagtagpo kay Kristo.».
Sa madaling salita, si San Josemaría ay isang instrumento sa mga kamay ng Diyos upang ipaalala sa atin ang isang bagay na lubos na ebanghelikal: na walang mga Kristiyanong pangalawang uri o unang uri, na lahat tayo—ikaw at ako—ay tinawag sa kaganapan ng pag-ibig, nang hindi kinakailangang baguhin ang ating buhay, kundi sa pamamagitan ng pagbabago ng pusong ginagamit natin sa pamumuhay ng mga ito.
Ang kahalagahan ng mga pari sa ika-21 siglo
Sa taong ito ng 2026, ang mensahe ni San Josemaría tungkol sa kabanalan sa mundo ay nagkakaroon ng espesyal na kahalagahan. Para makatagpo ng mga layko ang Diyos sa kanilang ordinaryong buhay at gawain, ang gawain at pagsama ng mga pari ay mahalaga, at kailangan nila ng matibay na teolohikal, pantao, at espirituwal na paghubog. Ang pag-alala sa nagtatag ng Opus Dei sa kanyang araw ng kapistahan sa liturhiya ay isa ring pagkakataon upang suportahan ang bokasyon ng mga pari sa buong mundo.
Manalangin para sa pamamagitan ni San Josemaría
Ang mga Kristiyano ay palaging bumabaling sa pamamagitan ng mga santo upang madala nila ang kanilang panalangin sa presensya ng Diyos. Maaari mong i-download ang panalangin sa mahigit 30 wika.
Libro Landas, ni Saint Josemaría Escrivá (Rialp ed.)
Talaan ng mga nilalaman
Linggo, Mayo 31, Dakilang Kapistahan ng Kabanal-banalang Trinidad
Ang ipinahayag na katotohanan ng Kabanal-banalang Trinidad ay naging ugat ng buhay na pananampalataya ng Simbahan mula pa sa simula, pangunahin na sa akto ng Binyag. Nakikita nito ang pagpapahayag sa tuntunin ng pananampalataya sa binyag, na binuo sa pangangaral, katekesis, at panalangin ng Simbahan. Ang mga pormulasyong ito ay matatagpuan na sa mga sulatin ng mga apostol, tulad ng pagbating ito na kasama sa liturhiya ng Eukaristiya: "Ang biyaya ng Panginoong Hesukristo, ang pag-ibig ng Diyos, at ang pakikiisa ng Espiritu Santo ay sumainyong lahat" (Ikalawang mga taga-Corinto 13,13; tingnan. 1 Cor 12,4-6; Ep 4.4-6). Ang pagtukoy na ito ay literal na nagmula sa punto 249 ng Katekismo ng Simbahang Katoliko.
Ang pagdiriwang liturhikal ng Dakilang Kapistahan ng Kabanal-banalang Trinidad Inaanyayahan tayo nitong ilubog ang ating mga sarili sa pinakasentro ng ating pananampalataya. Sa araw na ito, tinatawag tayo ng Simbahan na pagnilayan ang walang hanggang Pag-ibig na nagbubuklod sa Ama, sa Anak, at sa Espiritu Santo. Banal na Espiritu.
Ano ang ating ipinagdiriwang sa Dakilang Kapistahan ng Kabanal-banalang Trinidad?
Inilalaan ng Simbahan ang susunod na Linggo sa Pentekostes upang parangalan ang Diyos sa kanyang kaisahan at trinidad. Hindi namin ipinagdiriwang ang isang abstraktong konsepto, kundi isang misteryo ng komunyon. Ayon sa Katekismo ng Simbahang Katoliko, ang Trinidad ang pangunahing misteryo ng pananampalataya at buhay Kristiyano. Ito ang pinagmumulan ng lahat ng iba pang misteryo ng pananampalataya.
Mga teksto upang mas malalim na maunawaan ang Banal na Trinidad
Ang agos ng Pag-ibig na Trinidad (Editoryal mula sa seryeng Ang Liwanag ng Pananampalataya): Ang Misteryo ng Trinidad ay lubos na nagbabago sa ating pananaw sa mundo, dahil ipinapakita nito kung paano ang Pag-ibig ang siyang mismong tela ng realidad.
Limang tanong tungkol sa Banal na Trinidad: Naniniwala ba ako sa Diyos, Isa at Trinidad? Ang Banal na Trinidad ay ang misteryo ng Diyos sa Kanyang Sarili, ang pangunahing misteryo ng pananampalataya at buhay Kristiyano. Ano ang ibig sabihin sa pagsasagawa ng pagsasabing "Naniniwala ako sa Diyos na may Trinidad"? Paano natin pinag-iiba at tinatrato ang bawat isa sa Tatlong Banal na Persona?
''Naniniwala Ako, Naniniwala Kami', isang e-libro ni Obispo Javier EchevarríaAng Kredo ang siyang gabay na hibla ng "Naniniwala ako, naniniwala kami," isang aklat na binubuo ng mga piraso ng mga Liham Pastoral na isinulat ni Monsenyor Javier Echevarría noong Taon ng Pananampalataya.
Mga teksto mula sa Katekismo tungkol sa Banal na Trinidad.
Klasikong representasyon ng Banal na Trinidad: ang Ama, ang Anak at ang Banal na Espiritu na napapalibutan ng makalangit na kaluwalhatian.
4 na turo ng Simbahang Katoliko tungkol sa Banal na Trinidad
1. Ano ang pangunahing misteryo ng pananampalataya at buhay Kristiyano?
Ang pangunahing misteryo ng pananampalataya at buhay Kristiyano ay ang misteryo ng Banal na Trinidad. Binibinyagan ang mga Kristiyano Sa ngalan ng Ama, at ng Anak, at ng Espiritu Santo.
2. Maaari bang malaman ng katwiran ng tao, sa sarili nitong paraan, ang misteryo ng Banal na Trinidad?
Nag-iwan ang Diyos ng mga bakas ng kanyang Trinidad sa paglikha at sa Lumang Tipan, ngunit ang pagiging malapit ng kanyang pagkatao bilang Banal na Trinidad ay bumubuo ng isang misteryo na hindi mararating ng katwiran ng tao lamang at maging ng pananampalataya ng Israel bago ang Pagkakatawang-tao ng Anak ng Diyos at ang pagsusugo ng Banal na Espiritu. Ang misteryong ito ay inihayag ng Hesukristo, at siyang pinagmumulan ng lahat ng iba pang mga misteryo.
3. Paano ipinapahayag ng Simbahan ang pananampalatayang Trinidad nito?
Ipinapahayag ng Simbahan ang pananampalatayang Trinidad nito sa pamamagitan ng pag-amin sa iisang Diyos sa tatlong Persona: Ama, Anak, at Espiritu Santo. Ang tatlong banal na Persona ay iisang Diyos dahil ang bawat isa sa kanila ay magkapareho sa kabuuan ng iisa at di-mahahati na banal na kalikasan. Ang tatlo ay tunay na naiiba sa isa't isa sa pamamagitan ng kanilang mga ugnayan: ang Ama ang nag-anak sa Anak, ang Anak ay ipinanganak ng Ama, at ang Banal na Espiritu ay nagmumula sa Ama at sa Anak.
4. Paano gumagana ang tatlong banal na Persona?
Hindi mapaghihiwalay sa kanilang iisang diwa, ang mga banal na Persona ay hindi rin mapaghihiwalay sa kanilang mga kilos: ang Trinidad ay may iisang gawain. Ngunit sa iisang banal na kilos na ito, ang bawat Persona ay naroroon ayon sa paraang nararapat sa kanya sa Trinidad. «"Diyos ko, Trinidad na aking sinasamba... pakalmahin mo ang aking kaluluwa. Gawin mo itong iyong langit, iyong minamahal na tahanan at lugar ng iyong kapahingahan. Nawa'y hindi kita iwanang mag-isa rito, kundi nawa'y ako'y maroon nang lubusan, ganap na gising sa aking pananampalataya, sa pagsamba, sumuko nang walang pag-aalinlangan sa iyong malikhaing pagkilos" (Mapalad na Elizabeth ng Trinidad)
Mga teksto mula sa libreng e-book: ang Kabuuan ng Katekismo ng Simbahang Katolika.
Boses Kabanal-banalang Trinidad mula sa Diksyunaryo ni San Josemaría
1. Ang Kahalagahan ng Trinidad sa Buhay at Pangangaral ni San Josemaría. 2. Ang Homiliya "Tungo sa Kabanalan". 3. Pagkakaisa at Trinidad. 4. Ang "Trinidad ng Lupa" at ang Trinidad ng Langit. 5. Mga Debosyon sa Trinidad.
Sa kaniyang pangangaral Santa Josemaría Palagi siyang pumupunta sa mga mahahalaga, sa mga pangunahing misteryo ng ating pananampalataya, at dahil dito, ang kanyang mga pagninilay-nilay, sa isang paraan o iba pa, ay palaging nasa abot-tanaw ang misteryo ng Trinidad: ang pag-ibig ng Diyos Ama na nagkaloob ng kanyang Anak, ang pag-ibig ng Anak na umaakay sa kanya upang ialay ang kanyang buhay sa sakripisyo, at ang nagpapabanal na aksyon ng Espiritu. Ang lahat ng kanyang espirituwal na doktrina ay malalim na Trinitaryo at Kristolohikal.
1. Ang Kahalagahan ng Trinidad sa Buhay at Pangangaral ni San Josemaría
Gaya ng pinatutunayan ng kaniyang mga espirituwal na sulatin, Santa Josemaría Mula pa noong una, mayroon siyang mainit na ugnayan sa bawat isa sa tatlong banal na Persona, na binibigyang-diin ang pagkakaiba sa pagitan nila ayon sa mga katangiang ipinapakita nila sa kasaysayan ng kaligtasan: ang Ama ang pinagmumulan at pinagmulan ng lahat; ang Anak, ang Salita ng Ama na naging tao upang ang mga tao ay maging mga anak ng Diyos; at ang Banal na Espiritu ang Tagapagbanal, ang siyang nag-uugnay sa mga tao sa Diyos, na ginagawa silang isa kay Kristo.
Isa sa mga katangian na Santa Josemaría Binigyang-diin niya sa kanyang espirituwal na paglalakbay, nang may matinding panloob na kaguluhan, ang kanyang banal na pagiging anak at, dahil dito, ang kanyang pagiging ama ng Diyos. Sa isang homiliya noong Abril 1964, ginawa niya ang sumusunod na kumpiyansa: “Ang aking buhay ang nagtulak sa akin upang makilala ang aking sarili lalo na bilang isang anak ng Diyos, at natikman ko ang kagalakan ng pagpasok sa puso ng aking Ama” (AD, 143).
Tinutukoy niya ang supernatural na intuwisyon kung saan niya nadama ang masayang katotohanan ng banal na pagiging anak at, dahil dito, ang pagiging ama ng Diyos. Ang pagiging ama na ito ay lumilitaw na sa kanyang Intimate Notes, sa Banal na Rosaryo at sa Camino, bilang katotohanang nagsisilbing pundasyon ng kanyang espirituwal na buhay.
Ang Salita ay naroroon kay San Josemaría, higit sa lahat, bilang ang Nagkatawang-taong Salita, na may malalim na pangalang pantao: Hesus. Siya ang Karunungan at ang Salita ng Ama, isang Salita na puno ng pag-ibig, sapagkat siya ang "Salita kung saan nagmumula ang pag-ibig" (ECP, 162). Gamit ang kanyang "Puso ng laman, na may Puso na tulad ng sa atin, na siyang hindi maikakailang patunay ng pag-ibig at patuloy na saksi sa hindi masabi na misteryo ng banal na pag-ibig" (ibid.). Ang tanging landas patungo sa Diyos na Trinidad ay ang Pagkatao ng Panginoon (cf. AD, 300-303).
Sa espirituwal na buhay ni San Josemaría, ang dakilang panloob na "pagtuklas" na ito ay naganap sa pagitan ng Setyembre 22 at Oktubre 17, 1931. Noong taglagas ng 1932, isa pang "pagtuklas" ang naganap, na may malalim at pangmatagalang bunga rin para sa kanyang panloob na buhay at teolohikong kaisipan: ang kahalagahan ng gawain ng Banal na Espiritu sa kaluluwa. Nag-aalok si Pedro Rodríguez ng isang teksto, na kinuha mula sa Intimate Notes, na may dakilang mistikal na taas.
Dito, inilalarawan ni San Josemaría kung paano niya nakikita ang kahalagahan ng presensya ng Banal na Espiritu sa kaluluwa: “Hanggang ngayon, alam ko na ang Banal na Espiritu ay nananahan sa aking kaluluwa, upang pabanalin ito... ngunit hindi ko naunawaan ang katotohanan ng kanyang presensya (...) Nararamdaman ko ang Pag-ibig sa loob ko: at nais kong makipag-ugnayan sa kanya, maging kaibigan niya, katiwala niya..., upang mapadali ang kanyang gawain ng pagpapakinis, pagbunot, pag-aalab (...) –Pasya: na madalasin, kung maaari nang walang pagkaantala, ang mapagmahal at masunuring pakikipagkaibigan at pakikitungo sa Banal na Espiritu. Veni Sancte Spiritus!...” (CECH, p. 270; cf. F, 514).
Isa sa mga panalangin sa Banal na Trinidad mula sa aklat debosyonal.
Kapag binabanggit ni San Josemaría ang Diyos, higit sa lahat ay iniisip niya ang Diyos na Trinidad. Halimbawa, ito ay maliwanag sa kanyang pagbabasa ng mga unang kabanata ng Genesis: “Ang Trinidad ay umibig sa tao, itinaas sa kaayusan ng biyaya at ginawa ayon sa kanyang larawan at wangis (Genesis 1:26); tinubos siya nito mula sa kasalanan (...) at taimtim na nagnanais na manahan sa ating kaluluwa: ”Ang sinumang umiibig sa akin ay tutuparin ang aking salita, at siya'y iibigin ng aking Ama, at kami'y lalapit sa kanya at mananahan kasama niya’ (Juan 14:23)” (ECP, 84).
Ang kalayaan ng tao ay nagmumula sa kalayaang umiiral sa Trinidad. Narito ang isang napaka-nagpapahayag na teksto na kinuha mula sa isang homilya na pinamagatang "Kalayaan, Kaloob ng Diyos": "Sa lahat ng misteryo ng ating pananampalatayang Katoliko, ang awiting ito tungo sa kalayaan ay kumakaway. Ang Banal na Trinidad ay naglalabas ng mundo at ng tao mula sa wala, sa isang malayang pagbubuhos ng pag-ibig. Ang Salita ay bumababa mula sa Langit at kinukuha ang ating laman na may ganitong kahanga-hangang tatak ng kalayaan sa pagpapasakop: 'Narito ako, ako'y naparito, gaya ng nasusulat tungkol sa akin sa pasimula ng aklat, upang gawin ang iyong kalooban, O Diyos' (Heb 10:7)" (AD, 25).
Kapag inilalarawan ni San Josemaría ang pag-ibig ng Diyos para sa sangkatauhan, madalas niyang ipinapaalala sa atin na ang pag-ibig na ito ay Trinitaryo. Makakakita tayo ng isang partikular na mahusay na sipi tungkol sa Trinidad sa isang homilya na ibinigay noong Huwebes Santo noong 1960, kung saan naglaan siya ng malaking espasyo sa pagtalakay sa kaugnayan nito sa Eukaristiya: ang "Trinitarian na agos ng pag-ibig para sa sangkatauhan ay pinananatili sa isang kahanga-hangang paraan sa Eukaristiya" (ECP, 85). Dito, sa puso ng misteryong Kristiyano, ang pagpapahayag ng pag-ibig ng Diyos para sa sangkatauhan ay umaabot din sa pinakamataas na punto nito: "Ang buong Trinidad ay naroroon sa sakripisyo ng Altar. Sa kalooban ng Ama, sa pakikipagtulungan ng Banal na Espiritu, iniaalay ng Anak ang kanyang sarili bilang isang pantubos na handog" (ECP, 86).
Sa mga talatang ito, ipinapahayag ni San Josemaría ang mga katotohanang napakahalaga sa kanya, kapwa tungkol sa pagdiriwang ng Banal na Misa at sa katangian ng ministeryal na pagkapari—ang liturhiya, lalo na ang Banal na Misa, ay opus Trinitatis, gawain ng Trinidad – gaya ng tumutukoy sa misteryo ng Pag-ibig ng Diyos: «Ang Misa – iginiit ko – ay isang banal, Trinitaryong aksyon, hindi pantao.
Ang paring ang nagdiriwang ay naglilingkod sa disenyo ng Panginoon, ipinahihiram ang kanyang katawan at tinig; ngunit hindi siya kumikilos sa kanyang sariling pangalan, kundi in persona et in nomine Christi, "Sa Persona ni Kristo, at sa pangalan ni Kristo" (ibid.). Sa pagdiriwang, ang pari ay tumatagos, wika nga, sa agos ng pag-ibig ng Trinidad dahil, sa pagkilos sa persona at sa pangalan ni Kristo, iniaalay niya ang holocaust sa Ama kasama ang pagpapabanal ng Banal na Espiritu (cf. ECP, 86).
Ang pinakadirektang paraan upang harapin ang Banal na Trinidad ay matatagpuan sa Banal na Misa: «Sa pamamagitan ng pagdalo sa Banal na Misa, matututunan mo kung paano makitungo sa bawat isa sa mga banal na Persona: ang Ama, na siyang nag-anak ng Anak; ang Anak, na ipinanganak ng Ama; ang Banal na Espiritu na nagmumula sa dalawa. Sa pamamagitan ng pakikitungo sa alinman sa tatlong Persona, nakikitungo tayo sa iisang Diyos; at sa pamamagitan ng pakikitungo sa tatlo, sa Trinidad, nakikitungo rin tayo sa iisang tunay na Diyos» (ECP, 91).
2. Ang homilya Tungo sa kabanalan
Ang homilya na "Tungo sa Kabanalan" ay lubos na nakapagbibigay-liwanag tungkol sa kahalagahan ng pagninilay-nilay sa Banal na Trinidad sa kaisipan ni San Josemaría. Sa homilya na ito, binalangkas niya ang pangkalahatang landas ng sangkatauhan patungo sa Diyos. Matapos talakayin ang pangkalahatang panawagan sa kabanalan, panalangin, ang presensya ng Diyos, at ang ating kaugnayan sa ating Panginoong Hesukristo, idinagdag niya: "Upang mapalapit sa Diyos, dapat nating tahakin ang tamang landas, na siyang Kabanal-banalang Sangkatauhan ni Kristo" (AD, 299). Ang landas patungo sa Trinidad ay dapat tahakin nang malapit na pakikiisa kay Kristo sa pamamagitan ng Tinapay at ng Salita.
Ang pakikiisa kay Kristo ay kadalasang nangangahulugan ng pagharap sa Krus at pagpasok sa isang panahon ng "passive purgation" (AD, 302). Ang mga panahong ito ay tatahakin sa gitna ng kapayapaan at kagalakan, sapagkat kung tunay nating iniibig si Kristo, "kung may banal na katapangan tayo ay manganlong sa butas ng sibat na naiwan sa kanyang tagiliran, matutupad ang pangako ng Panginoon: 'Ang sinumang umiibig sa akin ay tutuparin ang aking aral, at siya'y iibigin ng aking Ama, at kami ay lalapit sa kanya at mananahan kasama niya'" (AD, 306). Nahaharap tayo sa katotohanan ng pananahan ng Trinidad sa kaluluwa at ang mga asetikong bunga nito.
Para bang ang kaluluwa ay maaaring makaranas ng pananahang ito ng Diyos sa loob nito, nagpatuloy siya: «Kung gayon, kailangan ng puso na makilala at sambahin ang bawat isa sa mga banal na Persona. Sa isang paraan, ito ay isang pagtuklas, na nagagawa ng kaluluwa sa supernatural na buhay, tulad ng sa isang maliit na nilalang na nagbubukas ng mga mata nito sa pag-iral. At ito ay mapagmahal na nananatili sa Ama at sa Anak at sa Banal na Espiritu; at ito ay madaling nagpapasakop sa gawain ng nagbibigay-buhay na Paraclete, na hindi nararapat na nagbibigay ng kanyang sarili sa atin: ang mga supernatural na kaloob at birtud!» (AD, 306).
Malinaw na tinutukoy ni San Josemaría ang pagninilay-nilay sa Banal na Trinidad sa gitna ng pang-araw-araw na pagmamadali at kabiguan. Ang mga ekspresyong ginamit niya upang ilarawan ang pagninilay-nilay na ito ay katulad ng mga ginamit ng mga manunulat ng espirituwal upang banggitin ang pagninilay-nilay bilang isang bunga ng mga kaloob ng Banal na Espiritu. Narito ang ilang napakalinaw na pagpapahayag kung paano niya naiisip ang pagninilay-nilay na ito: "Ang mga salita ay kalabisan, dahil hindi maipahayag ng dila ang sarili nito; ang pang-unawa ay tahimik na. Walang pangangatwiran, tumitingin lamang ang isa! At ang kaluluwa ay muling sumasabog sa awit na may bagong awit, dahil nararamdaman at nalalaman nito ang sarili na mapagmahal na pinagmamasdan ng Diyos sa lahat ng oras" (AD, 307).
Ang mga salitang ito ni San Josemaría ay nagpapaalala sa atin ng mga kahanga-hangang sipi kung saan inilalarawan ni San Juan ng Krus ang pag-iisa ng kaluluwa sa Banal na Trinidad at ang pananahan ng Diyos sa kaluluwa, o sa halip, ang pananahan ng kaluluwa sa Diyos. Maliwanag, ang tinutukoy ni San Josemaría ay ang pagmumuni-muni at pakikipag-isa sa Trinidad sa ordinaryong buhay.
“Hindi ko tinutukoy ang mga pambihirang sitwasyon. Ang mga ito ay, maaaring maging, mga ordinaryong penomena ng ating kaluluwa: isang kabaliwan ng pag-ibig na, nang walang palabas, nang walang pagmamalabis, ay nagtuturo sa atin na magdusa at mabuhay, dahil ipinagkakaloob sa atin ng Diyos ang Karunungan. Kay katiwasayan, kay kapayapaan kung gayon, na nakalubog sa makitid na landas na patungo sa buhay! (Mt 7, 14)” (AD, 307).
Batid na alam ni San Josemaría na tinutukoy niya ang isang tunay na layunin ng espirituwal na karanasan, at ito ay sa ordinaryong buhay. Ito ay mga "ordinaryong penomena" na, kasabay nito, ay isang tunay na "kabaliwan ng pag-ibig." Dito, sa pamamagitan ng isang lohikal na pagkakaugnay ng mga ideya, lumilitaw ang mga tanong na humahantong sa atin upang maunawaan ang kahalagahan ng pakikiisa sa Banal na Trinidad—sa bawat isa sa mga banal na Persona—sa ordinaryong buhay: "Asceticism? Misticism? Hindi ako nag-aalala tungkol diyan.".
Anuman ito, asetiko man o mistiko, ano ang mahalaga?: ito ay biyaya ng Diyos. Kung magsisikap kang magnilay-nilay, hindi ka ipagkakait ng Panginoon sa kanyang tulong (...). Iyan ay pagmumuni-muni at pagkakaisa na; ito ang dapat na buhay ng maraming Kristiyano, bawat isa ay sumusulong sa kanyang sariling espirituwal na landas—sila ay walang hanggan—sa gitna ng mga alalahanin ng mundo, kahit na hindi pa nila ito namamalayan” (AD, 308).
Gumagamit si San Josemaría ng mga salita nang may katumpakan. Binabanggit niya ang pagmumuni-muni at pakikiisa sa Trinidad, sa bawat isa sa mga Persona; ang mga ito ay kilalang mga termino sa espirituwal na teolohiya. Binabanggit din niya ang ordinaryong buhay at ang maraming Kristiyano na "sumusulong sa kanilang sariling espirituwal na landas." Kaya naman nahaharap tayo sa isang malaking kabalintunaan, ngunit ang kabalintunaang ito ay naglalaho kung isasaisip natin ang malalim na paniniwala kung saan umaasa si San Josemaría sa pangkalahatang panawagan sa kabanalan.
Ang pagninilay na ito ng Trinidad ay palaging magiging isang "awa" ng Diyos, isang awa na katumbas ng kaloob ng pangkalahatang panawagan tungo sa kabanalan, sa katotohanan na tayo ay mga anak ng Diyos kay Cristo sa pamamagitan ng Banal na Espiritu at sa katotohanan ng pananahan ng Trinidad sa kaluluwa.
Pagkakaisa at Trinidad
Binibigyang-diin ni San Josemaría ang pagkakaiba ng mga Persona, isinasaalang-alang ang Trinidad bilang isang komunyon ng buhay at pag-ibig sa perpektong pagkakaisa nito, at ipinapayo ang pagtrato sa bawat Persona sa kanilang pagkakaiba: “Ituring ang tatlong Persona, Diyos Ama, Diyos Anak, Diyos Espiritu Santo. At upang maabot ang Pinakabanal na Trinidad, dumaan sa pamamagitan ni Maria” (F, 543).
Ang kaluwalhatiang dapat ibigay ng mga Kristiyano sa Diyos ay mayroon ding istrukturang Trinitaryo. Ito ay kitang-kita na sa The Way: “Huwag kayong hayaang mabigkis ng pagmamahal sa lupa, maliban sa pinakabanal na pagnanais na magbigay ng kaluwalhatian kay Kristo at, sa pamamagitan Niya, kasama Niya, at sa Kanya, sa Ama at sa Banal na Espiritu” (C, 786). Ang debosyon sa Trinidad ay may malinaw na dimensyong Kristolohiko: “Ang ating Panginoon ay si Kristo: ang Anak ng Diyos, ang Pangalawang Persona ng Pinakabanal na Trinidad. Sa pamamagitan ng pagtulad kay Kristo, nakakamit natin ang kahanga-hangang posibilidad na makilahok sa agos ng pag-ibig, na siyang misteryo ng Isa at Triune na Diyos” (AD, 252).
Sa lahat ng mga payo na ito, si San Josemaría ay matino na sumusunod sa mga pormulasyon ng Kredo at mga doxolohiya ng Liturhiya, nang may malaking pananampalataya at malalim na diwa ng simbahan. Sapagkat, gaya ng sinabi niya, na sinipi si San Cyprian, “tayo ay isang bayan na nagpapahayag ng isang pananampalataya, isang Kredo; isang bayan na nagkakatipon sa pagkakaisa ng Ama, ng Anak, at ng Banal na Espiritu” (ECP, 89).
Ito rin ay sumasalamin, bilang isang pangmatagalang realidad, sa kanyang sariling espirituwal na paglalakbay sa kanyang pakikipag-ugnayan sa Banal na Trinidad at sa bawat isa sa mga banal na Persona. Sa ganitong diwa, mahalagang tandaan na ang dalawang antas ng pagsasaalang-alang sa misteryo ng Trinidad—ang Trinidad ad intra at ang Trinidad ad extra, ibig sabihin, ang immanent Trinidad at ang ekonomikong Trinidad—ay lubos na naroroon at malinaw na nakikilala sa kanyang mga turo.
Tungkol sa Unang Persona, higit sa lahat, isinasaalang-alang ni San Josemaría ang Kanyang pagiging ama at ang Kanyang pinagmulan: lahat ng bagay ay nagmumula sa Ama; Siya ang pinagmulan ng Trinidad na agos ng pag-ibig; Siya ang nagkusa sa pag-alok sa sangkatauhan ng Tipan. Sa bagay na ito, gaya ng nabanggit na sa tala tungkol sa Diyos Ama, ang mga anotasyon at komentaryo ni Pedro Rodríguez sa kanyang kritikal-historikal na edisyon ng The Way ay lubhang kawili-wili, lalo na sa mga bilang 267 at 435.
Pinagninilayan ni San Josemaría ang pagiging ama ng Ama gamit ang mga mata ng Ating Panginoon, pinag-iisa ang kanyang Abba sa Abba ni Hesus. Ipinahayag niya ito sa isang pagninilay na ipinangaral noong Abril 28, 1963: “Nang ibigay sa akin ng Panginoon ang mga hampas na iyon, noong bandang tatlumpu't isa, hindi ko ito naunawaan.
At bigla, sa gitna ng matinding kapaitan na iyon, ang mga salitang iyon: Ikaw ang aking anak (Awit 2:7), ikaw si Kristo. At ang tanging nagawa ko lang ay ulitin: Abba, Ama! Abba, Ama! Abba! Abba! (...) At ang dahilan—nakikita ko ito nang mas malinaw kaysa dati—ay ito: ang pagkakaroon ng Krus ay ang pagkilala kay Kristo, ang pagiging Kristo, at, samakatuwid, ang pagiging anak ng Diyos” (tingnan din ang Illanes, 2008, pp. 471-472). Tama ang komento ni Illanes na ang tekstong ito at ang pagmumuni-muni sa kabuuan ay nagpapatotoo sa espirituwal at teolohikal na kapanahunan na nakamit ni San Josemaría, na dito ay “nagpapakita ng malalim na kahulugan kung saan nagmumula ang pakiramdam ng pagiging anak at, mas partikular, ang pag-unlad nito.”.
Tungkol sa Anak, si San Josemaría ay nakatuon higit sa lahat, gaya ng natural, sa kanyang Pagkatao at sa mga misteryo ng kanyang buhay, sa mga gawa at gawa ni Kristo. Sapat nang alalahanin kung paano ipinahayag ang pagninilay na ito sa mga aklat na *Banal na Rosaryo* at *Mga Istasyon ng Krus*. Sa homiliyang inialay sa Kabanal-banalang Puso ni Hesus, matatagpuan natin ang isang buong teolohiyang Trinitaryo at Kristolohiko: “Inilaan ng Diyos Ama na ipagkaloob sa atin, sa Puso ng kanyang Anak, ang walang katapusang kayamanan (Panalangin mula sa Misa ng Kabanal-banalang Puso), ang hindi mauubos na kayamanan ng pag-ibig, awa, at pagmamahal (...).
Ang banal na pag-ibig ang dahilan kung bakit ang pangalawang Persona ng Kabanal-banalang Trinidad, ang Salita, ang Anak ng Diyos Ama, ay nagkatawang-tao, ibig sabihin, ang ating kalagayang pantao, maliban sa kasalanan. At ang Salita, ang Salita ng Diyos, ay Verbum spirans amorem, ang Salita kung saan nagmumula ang Pag-ibig” (ECP, 162), sabi ni San Josemaría, kasunod nina San Agustin at San Tomas de Aquino (cf. S.Th., I q. 43, a. 5; De Trinitate, IX, 10).
Ang debosyon sa Banal na Espiritu ay tiyak ding makikita sa buhay at pangangaral ni San Josemaría. Binibigyang-diin niya ang kapangyarihan ng Banal na Espiritu na magpabanal at magkaisa tayo sa Diyos: Siya ang nagpapakilala sa atin kay Kristo at sa pamamagitan Niya ay ipinakikilala tayo sa buhay ng pag-ibig ng Trinidad: “Upang tukuyin, kahit sa isang pangkalahatang paraan lamang, ang isang pamumuhay na nagtutulak sa atin na makipag-ugnayan sa Banal na Espiritu—at, sa Kanya, sa Ama at sa Anak—at maging pamilyar sa Paraclete, maaari tayong tumuon sa tatlong pangunahing katotohanan: pagiging masunurin—inuulit ko—isang buhay ng panalangin, at pakikiisa sa Krus” (ECP, 135).
Marahil ang pinakatumpak na paraan upang ilarawan kung paano naroroon ang misteryo ng Trinidad sa mga sulatin ni San Josemaría ay ang pagsasabi na ito ay naroroon bilang pag-ibig, ayon sa pariralang isinulat ni Juan na Ang Diyos ay Pag-ibig (1 Juan 4:16) o, gamit ang isang kilalang teolohikong ekspresyon, bilang communio personarum: “Ang pag-ibig ni Hesus para sa mga tao ay isang di-maarok na aspeto ng banal na misteryo, ng pag-ibig ng Anak para sa Ama at sa Banal na Espiritu.
Ang Banal na Espiritu, ang buklod ng pag-ibig sa pagitan ng Ama at ng Anak, ay nakatagpo sa Salita ng isang Puso ng tao (...) Ang pag-ibig, sa sinapupunan ng Trinidad, ay ibinubuhos sa lahat ng tao sa pamamagitan ng Pag-ibig ng Puso ni Hesus” (ECP, 169).
4. Ang "Trinidad ng Lupa" at ang Trinidad ng Langit
Ang San Josemaría ay tumutukoy sa Banal na Pamilya bilang ang "trinidad ng mundo", kung isasaalang-alang na dito ang misteryo ng Trinidad, ang komunidad ng buhay at pag-ibig, ay naipapakita sa isang espesyal na paraan, at mariing binibigyang-diin ang ugnayan nina Santa Maria at ng Trinidad.
Bago pa man isulat ang The Way, gustung-gusto na ni San Josemaría na talakayin ang Santa Maria paggunita sa kanyang kaugnayan sa bawat isa sa tatlong Persona ng Banal na Trinidad: “Nais ng mga tao na mapaalalahanan ng kanilang pagkakamag-anak sa mga pigura mula sa panitikan, politika, militar, Simbahan!... –Umawit siya sa harap ng Kalinis-linisang Birhen, na ipinapaalala sa kanya: Aba Ginoong Maria, anak ng Diyos Ama: Aba Ginoong Maria, Maria, Ina ng Diyos AnakAba Ginoong Maria, Esposo ng Diyos Espiritu Santo... Higit sa iyo, tanging Diyos lamang!” (C, 496).
Sa edisyong kritikal-pangkasaysayan ng Camino (CECH, pp. 649-651, tala 15-17), ginunita ni Pedro Rodríguez ang kasaysayan ng panalanging ito na may malalim na ugat ng mga tao at nag-aalok ng isang patotoo mula noong 1939, na nagdodokumento na, sa petsang iyon pa lamang, ipinayo na ni San Josemaría na isaalang-alang ang misteryo ni Maria kaugnay ng kanyang kaugnayan sa Banal na Trinidad.
Ito rin ang makikita natin kalaunan sa *Friends of God*, 274: “Ang pagdiriwang na ito ay umaakay sa atin upang isaalang-alang ang ilan sa mga pangunahing misteryo ng ating pananampalataya: ang pagninilay-nilay sa Pagkakatawang-tao ng Salita, ang gawain ng tatlong Persona ng Kabanal-banalang Trinidad. Si Maria, Anak ng Diyos Ama, sa pamamagitan ng Pagkakatawang-tao ng Panginoon sa kanyang kalinis-linisang sinapupunan, ay Espiya ng Diyos Espiritu Santo at Ina ng Diyos Anak.”.
Mga debosyon sa Trinidad
Si San Josemaría, na nagtataguyod ng "ilang partikular na debosyon, ngunit palagian" (C, 552), ay nagsabi sa mga miyembro ng Opus Dei noong 1959 na angkop na simulan ang kaugalian ng pagdarasal o pag-awit ng Angelic Trisagion sa loob ng tatlong araw bago ang Kapistahan ng Trinidad, at ng madalas na pagdarasal at pagninilay-nilay sa Quicumque Creed. Ang parehong kaugaliang ito ay nilayon upang maipakita ang debosyon sa Trinidad sa pamamagitan ng mga gawa ng pagsamba at tahasang pananampalataya sa mga ipinahayag na katotohanan tungkol sa pangunahing misteryo ng ating pananampalataya. Mga kaugnay na termino: Diyos Ama; Banal na Espiritu; Banal na Pagka-Anak; Trinidad na Nanahan; Hesukristo.
Talaan ng mga nilalaman
Magkakasama muli ba ang pamilya?
Ilang taon na ang nakalipas, natagpuan ko ang mga resulta ng isang surbey sa buong Europa na nagtanong sa mga respondente tungkol sa antas ng tiwala nila sa iba't ibang organisasyong nagpapanatili sa paggana ng lipunan.
Ipinakita ng datos na ang dumaraming bilang ng mga mamamayan ay lalong nagiging hindi mapagkakatiwalaan sa mga estado, pamahalaan, opisyal na katawan, atbp. Kasabay nito, siyamnapung porsyento ng mga na-interview ang lantad na umamin na sila ay muling nakamit ang isang mas malaking pag-asa at matibay na kumpiyansa sa pamilya.
Hindi laging madali, at lalong hindi inirerekomenda, na magkaroon ng ganap na tiwala sa mga survey ng opinyon, lalo na kapag isinasaalang-alang natin ang impluwensya ng tinatawag na sibilisasyon gising at ang legal na pagkilala sa mga relasyong pantahanan ng magkaparehong kasarian, na laganap sa mga sentrong urban sa kasalukuyan. Maraming hindi mahuhulaan na salik na nakakaapekto sa mga na-interview at na, sa hindi kakaunting pagkakataon, humuhubog sa kanilang mga sagot.
Ang pamilya bilang kanlungan ng pag-asa
Sa pagkakataong ito, ipinapahiwatig ng ebidensya na tumpak ang impormasyon: una, dahil ito ay tungkol sa pamilya; at pangalawa, dahil ang kuwento, na lumabas nang isang araw lamang sa ilang pahayagang Europeo, ay nawala sa halos lahat ng mga ito kinabukasan.
Ang mga pahayagan at midya na karaniwang nagbibigay-diin sa mga diborsiyo, pagkasira ng pamilya, mga relasyon na sumasalungat sa lahat ng pamantayan ng moralidad at kahit anong anyo ng legalidad, at iba pa, ay napilitan nang kilalanin ang isang katotohanang kabaligtaran ng kanilang ipinopromote sa pamamagitan ng kanilang propaganda. Sa kabutihang-palad, kahit minsan ay nagpakita sila ng kagandahang-asal sa pag-uulat ng balita; at karapat-dapat silang purihin dahil dito.
Ang pinagsama ng Diyos
Noong panahong iyon, ang surbey na ito ay maliit pa lamang na palatandaan na maaari nating pag-usapan ang ganap na pagbabalik ng pagmamahal sa pamilya bilang isang institusyon, at ang pagkilala sa mga salita ni Jesucristo, na nagsabi: «Ang pinagsama ng Diyos, huwag paghiwalayin ng sinuman.Mateo 19, 6). Hindi natin maikakaila, gayunpaman, na ito ay isang palatandaan ng muling pagbangon ng pagnanasa ng napakaraming kalalakihan at kababaihan na makahanap ng isang lugar kung saan maaari silang mabuhay nang may kapanatagan na kailangan upang harapin ang mga ligaya, kalungkutan, pagkabahala, at mga sandali ng katahimikan na hatid ng bawat araw. At ang palatandaang ito ay buhay na buhay pa rin hanggang ngayon.
Mula nang sila'y malikha, taglay ng mga lalaki at babae sa kanilang kalooban espiritu mga alaala at pag-alala ng isang pamilya. Tayong lahat ay pumasok sa mundong ito sa isang paunang itinakda at napaka-tiyak na landas; wala sa atin ang gumawa ng unang duyan na humawak sa ating mga katawan; at Pumasok tayo sa mundong ito na may pamana na hindi kailanman tayo iiwan: ang dugo at DNA ng ating mga magulang..
Mga Alaala ng Isang Buhay
Maaaring burahin ng bawat tao ang mapait o masayang alaala sa kanilang buhay; gayunpaman, hindi nila kailanman mabubura ang alaala ng mga nagbigay sa kanila ng buhay. At kung balang araw susubukan nating kalimutan, isang simpleng kilos – isang ngiti, isang luha, isang paraan ng paglalakad, isang buntong-hininga – ay sapat na upang muling dalhin sa ating isipan ang alaala ng ating mga magulang, na may banayad na ngiti ng mga nakakaalam na sila ang tagapagdala ng isang bagay na hihigit pa sa kanila: ang banal na kaloob ng buhay.
Totoo na hindi palaging maayos ang takbo ng buhay sa loob ng pamilya. Kinikilala ko iyon. Masakit sa akin na makita ang mga kapatid na nagkakahati-hati. tungkol sa pera, ari-arian, alitan, at iba pa; mga kamag-anak na hindi nag-usap sa loob ng maraming taon dahil may nagsabi ng hindi dapat, o hindi nagsabi ng dapat sana. Ito ang mga bitak sa buhay na dapat nating tulungang pagalingin: sa pamamagitan ng pagpapatawad, paghingi ng tawad, at panalangin.
Ang panata sa harap ng Diyos at ng tao
Nakukuha ko ang impresyon na, sa totoo lang at sa kabila ng dami ng mga diborsyo ngayon, na Muling nabubuhay ang pagka-nostalhiko sa pamilya sa maraming kabataang puso at isipan., na tumitigil sa pamumuhay "bilang magkasintahan" at nagpapakasal sa Simbahan; na itinakwil ang makasariling pag-iisip na para lamang sa kanilang sarili, at napagtatanto na ang pamilya ay itinayo sa isang pangako sa harap ng Diyos, at ang pag-aaruga sa asawa, ina, ama o anak sa kanilang karamdaman ay muling nagpapasigla sa espiritu ng hangarin ni Cristo para sa pamilya: «Ang pinagsama ng Diyos, huwag paghiwalayin ng tao».
Muli nating itutuon ang ating pansin sa institusyong iyon na may matalinong pag-iisip na itinatag ng Diyos kahit pa sa Hardin ng Eden: ang pamilya, na itinayo sa harap ng Diyos sa pag-ibig ng isang lalaki at isang babae; at sa loob nito, mula pa sa mismong pagsikat ng kanilang buhay, nagsisimulang maranasan ng mga Kristiyano ang kamangha-manghang hiwaga ng pagkakaisa ng sangkatauhan, ng komunyon ng mga santo.
At ang halimbawa ng napakaraming ama at ina na matiisin nilang tinatanggap ang karamdaman ng kanilang mga asawa, anak na lalaki at anak na babae., ay isang oda sa katapatan sa pag-aasawa, sa kalooban ng Diyos, na, bukod sa paggalaw sa ating mga nakakakilala sa Kanya, ay siyang pangunahing susi sa isang mapagmahal na pakikipagkaibigan sa Diyos at sa pagbubukas ng mga pintuan ng Langit.
Ernesto Juliá, (ernesto.julia@gmail.com) | Naunang nailathala sa Lihim na Relihiyon.
Talaan ng mga nilalaman
Pag-aasawa: isang Kristiyanong bokasyon
Pagninilay: Mga Salita mula sa Santa Josemaría Escrivá(Maaari mong basahin at pagmunimunan ang lahat ng ito o ilan lamang, ayon sa iyong gusto).
1. Bakit tayo narito sa mundo? Upang mahalin ang Diyos nang buong puso at buong kaluluwa, at ipalaganap ang pag-ibig na iyon sa lahat ng nilikha. O tila ba ito'y masyadong kaunti? Hindi iniiwan ng Diyos ang anumang kaluluwa na nakalaan sa bulag na kapalaran: may plano Siya para sa bawat isa, at tinatawag Niya ang bawat isa sa isang lubos na personal at hindi maililipat na bokasyon. Ang kasal ay isang banal na landas; ito ay isang bokasyon (Conv, no. 106).
2. Para sa isang Kristiyano, ang kasal ay hindi lamang isang institusyong panlipunan, ni, malayo rito, isang lunas para sa mga kahinaan ng tao: ito ay isang tunay na sobrenatural na bokasyon. Isang dakilang sakramento kay Kristo at sa Simbahan, gaya ng sinasabi ni San Pablo, at, kasabay nito at hindi mapaghihiwalay, isang tipan na pinasok ng isang lalaki at isang babae magpakailanman, dahil —gusto man natin o hindi—ang kasal na itinaguyod ni Hesukristo ay hindi mapaghihiwalay: isang banal na tanda na nagpapabanal, isang gawa ni Hesus na sumusuhog sa kaluluwa ng mga nagkakasal at nag-aanyaya sa kanila na sumunod sa Kanya, na binabago ang kanilang buong buhay may-asawa tungo sa isang banal na paglalakbay sa lupa (ECQ, blg. 23).
3. Halos apatnapung taon na akong nangangaral tungkol sa bokasyonal na kalikasan ng kasal. Ilang ulit ko nang nakita ang mga mata na napupuno ng liwanag nang – naniniwala ang mga lalaki at babae na hindi magkasasang-ayon ang buhay ng debosyon sa Diyos at ang isang marangal at dalisay na pag-ibig ng tao – narinig nila akong sabihin na ang kasal ay isang banal na landas sa lupa! (Conv, no. 91).
4. Mahalaga para sa mag-asawa na magkaroon ng malinaw na pagkaunawa sa dangal ng kanilang bokasyon, na maunawaan na tinawag sila ng Diyos upang kamtin ang banal na pag-ibig pati na rin sa pamamagitan ng pag-ibig ng tao; na pinili sila, mula pa sa walang hanggan, upang makipagtulungan sa makalalang kapangyarihan ng Diyos sa pag-aanak at pagkatapos ay sa pagpapalaki ng kanilang mga anak; na hinihiling ng Panginoon na gawin nilang ang kanilang tahanan at ang buong buhay-pamilya bilang isang patotoo sa lahat ng Kristiyanong birtud (Conv, no. 93).
5. Ang mga Kristiyanong mag-asawa […] ay dapat maunawaan ang sobrenatural na gawain na kaakibat ng pagtatatag ng isang pamilya, pagpapalaki sa kanilang mga anak, at pagpapalaganap ng Kristiyanong mensahe sa buong lipunan. Ang bisa at tagumpay ng kanilang buhay—at ang kanilang kaligayahan—ay nakasalalay nang malaki sa kamalayang ito sa kanilang sariling misyon (Conv, no. 91).
6. Ang pag-ibig, na humahantong sa kasal at buhay-pamilya, ay maaari ring maging isang banal, bokasyonal, at kamangha-manghang landas, isang daluyan para sa ganap na debosyon sa ating Diyos. 'Gawin ninyong perpekto ang lahat,' paalala ko sa inyo, 'ilagay ninyo ang pag-ibig sa maliliit na gawain ng araw, tuklasin ninyo ang banal na sangkap na nakatago sa mga detalye…' (Conv, no. 121).
* * *
Mga intensyon(maaari mong ilista silang lahat, o pumili lamang ng ilan)
Manalangin tayo sa Diyos na ating Panginoon, sa pamamagitan ng pagdalit ni San Josemaría:
A – Upang matulungan tayong maunawaan ang kadakilaan ng Kristiyanong kasal; upang mapagtanto natin na ito ay isang banal na bokasyon – isang personal, mapagmahal na tawag mula sa Diyos – at isang misyon na ipinagkakatiwala Niya sa atin sa mundo: upang bumuo ng isang malusog at banal na Kristiyanong pamilya, "ang pangunahing, mahalagang selula —tulad ng sinabi ni Papa Juan Pablo II—ng dakila at pangkalahatang pamilyang tao at ng Simbahan.
B – Nawa'y ipagkaloob Niya sa atin ang kagalakan ng pagkaalam na ang ating kasal at ang ating pamilya ay isang banal na landas, kung saan – sa pamamagitan ng paglinang ng malalim na buhay-espiritwal at pagtutulungan – maaari at nararapat nating sundin si Cristo, ang Daan, ang Katotohanan at ang Buhay, at tularan ang Kanyang pag-ibig at paghahain sa sarili.
C – Huwag nating kalimutan na ang Diyos ay kasama natin, pinatitibay tayo at pinoprotektahan tayo sa pamamagitan ng biyaya ng Sakramento ng Kasal; at, dahil dito, magtiwala tayo na Siya – sa pamamagitan ng biyaya ng Espiritu Santo – ay pupunuin tayo ng mga biyaya at magbibigay-kakayahan sa atin na tapat na harapin ang lahat ng mga pananagutan at hamon ng buhay pamilya.
D – Nawa'y palagi Niya tayong paalalahanan sa halimbawa ng Banal na Pamilya ng Nazaret – sina Hesus, Maria at Jose – na, pinuno ng pananampalataya at pag-ibig, at nakalimot sa kanilang sarili, ay buong buhay na inialay sa pagmamahal sa Diyos Ama, at sa pagmamahalan sa isa't isa, nang may masayang at payak na debosyon, puno ng kabutihang-loob at diwa ng paglilingkod.
Panalangin mula sa kard ng panalangin ni San Josemaría
O Diyos, na sa pamamagitan ng pagamagitan ng Mahal na Birhen ay nagkaloob ng di-mabilang na biyaya kay San Josemaría, isang pari, at pinili Siya bilang Inyong pinaka-matapat na kasangkapan upang itatag ang Opus Dei, isang landas tungo sa kabanalan sa pamamagitan ng propesyonal na gawain at ng pagtupad sa karaniwang tungkulin ng isang Kristiyano: Ipagkaloob mo rin na matutuhan kong gawing pagkakataon ang bawat sandali at pangyayari sa buhay ko upang mahalin Ka, at mapaglingkuran ang Simbahan, ang Romano Pontipik at ang mga kaluluwa nang may kagalakan at kasimplehan, na nagliliwanag sa mga landas ng mundong ito ng liwanag ng pananampalataya at pag-ibig.
Sa pamamagitan ng pagdalitangin ni San Josemaría, ipagkaloob mo sa akin ang biyayang hinihiling ko sa iyo... (ilahad ang iyong kahilingan). Nawa'y mangyari.
Ama namin, Ave Maria, Kaluwalhatian.
Pentekostes: Ang Espiritu Santo ay sumasama, gumagabay, at nagbibigay-lakas ng loob.
«1Sa anibersaryo ng Pentekostes, magkakasama silang lahat sa iisang lugar. 2Bigla, may narinig silang malakas na ugong mula sa langit, na parang malakas na hangin, at napuno nito ang buong bahay kung saan sila nakaupo. 3Nakita nila ang mga dila ng apoy na lumitaw, na nahati-hati at bumaba sa bawat isa sa kanila. 4Sila'y lahat napuno ng Banal na Espiritu at nagsimulang magsalita sila sa ibang mga wika, ayon sa ipinagkaloob ng Espiritu na maipahayag nila ang kanilang sarili (Mga Gawa 2:1–4).
Pentekost o Pentekostes
Ang Pentekostes ay isa sa tatlong pangunahing pista ng mga Hudyo. Orihinal itong pista ng pasasalamat para sa ani ng butil (mga unang bunga), ngunit kalaunan ay pinagsama ito sa pistang nagdiriwang ng pagbibigay ng Tora, ang “manwal ng tagubilin” ng mundo at ng sangkatauhan, na nagkaloob ng karunungan sa Israel. Ito ang Pista ng Tipan, na ginugunita ang pangako na mamuhay sa lahat ng oras alinsunod sa kalooban ng Diyos na nakasaad sa Kanyang Batas.
Ang mga imaheng ginamit ni San Lucas upang ilarawan ang pagdating ng Banal na Espiritu – hangin at apoy – ay tumutukoy sa Bundok Sinai, kung saan ipinahayag ng Diyos ang sarili Niya sa bayan ng Israel at ipinagkaloob sa kanila ang Kanyang tipan (cf. Ex 19:3 ff.). Ang Pista ng Sinai, na ipinagdiriwang ng Israel limampung araw matapos ang Paskwa, ay ang Pista ng Tipan. Sa pagbanggit ng mga dila ng apoy (cf. Gawa 2:3), nais ni San Lucas na ihayag ang Silid sa Itaas bilang isang bagong Sinai, bilang Pagdiriwang ng Tipan na ginawa ng Diyos sa kaniyang Simbahan, na hindi niya kailanman pababayaan: ito ang Pentecostes.
Ang Santo Papa ay nananawagan sa lahat ng mga pastol at mga tapat ng Simbahang Katolika na magsama-sama ngayong Pentekostes sa panalangin kasama ang mga Katolikong Ordinaryo ng Ang Banal na Lupain, upang ipagdasal ang Banal na Espiritu, upang matagpuan ng mga Israeli at Palestino ang landas tungo sa dayalogo at kapatawaran.
Pentekostes Ito ay isang piyesta ng mga Hudyo na ginugunita ang pagbibigay ng Sampung Utos ng Batas ng Diyos kay Moises sa Bundok Sinai, kasunod ng paglabas ng mga Israelita mula sa Ehipto. Kaya naman ginaganap ito pitong linggo matapos ang Paskwa ng Paglabas, na siyang pinakamahalagang pista para sa mga Hudyo, dahil ipinagdiriwang nito ang kalayaan ng mga Hudyo mula sa pagkaalipin sa Paraon. Sa Hebreo, ang “Shavuot” ay nangangahulugang “linggo” at nagpapahiwatig din ng isang panunumpa: ang tipan na ginawa ng Diyos sa kaniyang bayan sa pamamagitan ng Kautusan.
Ang Araw ng Pentekostes
Sa pamamagitan ng kapangyarihan ng Banal na Espiritu, naiparating nila ang kanilang sarili sa lahat, anuman ang kanilang pinagmulan o paraan ng pag-iisip: May mga Hudyo na naninirahan sa Jerusalem, mga taong masunurin mula sa bawat bansa sa ilalim ng langit. Nang mangyari ang tunog na iyon, nagtipon ang mga tao at naguluhan, sapagkat bawat isa ay narinig silang nagsasalita sa kanyang sariling wika.
Nabigla at namangha sila, at sinabi, «Hindi ba't mga taga-Galilea silang lahat na nagsasalita? Paano nga naman natin naririnig sila, bawat isa sa atin, sa sarili nating katutubong wika? mga Parthian, mga Median, mga taga-Elam, mga taong mula sa Mesopotamia, Judea at Capadocia, Pontus at Asia, Phrygia at Pamphylia, Ehipto at ang bahagi ng Libya malapit sa Cyrene, mga bisita mula sa Roma, pati na rin mga Hudyo at mga proselyta, mga taga-Creta at mga Arabo—naririnig naming sila'y nagsasalita sa aming sariling mga wika tungkol sa makapangyarihang mga gawa ng Diyos» (Mga Gawa 2:5–11).
Ang gawa ng Banal na Espiritu sa Pentekostes
Ang nangyayari sa araw na iyon, sa pamamagitan ng gawain ng Banal na Espiritu, ay kabaligtaran ng isinaysay ng Bibliya tungkol sa pinagmulan ng sangkatauhan: noong panahong iyon, ang buong mundo ay nagsasalita ng isang wika at gumagamit ng iisang mga salita. Habang naglalakbay sila mula sa silangan, nakarating sila sa isang matabang kapatagan sa lupain ng Shinar at nanirahan doon.
Pagkatapos ay nagsabi sila sa isa't isa, «Halika, gumawa tayo ng mga ladrilyo at lutuin nang husto!' Kaya't nagsilbing bato para sa kanila ang mga ladrilyo, at ang bitumen bilang pandikit. Pagkatapos ay sinabi nila, 'Halika, magtayo tayo ng isang lungsod at isang tore na ang tuktok ay aabot sa langit! Sa ganitong paraan ay magkakaroon tayo ng isang pangalan para sa ating sarili, upang hindi tayo masambulat sa buong lupa.' Bumaba ang Panginoon upang tingnan ang lungsod at ang tore na itinatayo ng mga anak ng tao; at sinabi ng Panginoon: 'Sila'y isang bayan, at iisa ang kanilang sinasalitang wika, at ito pa lamang ang panimula ng kanilang gawain; ngayon, wala nang magiging imposible para sa kanila sa anumang kanilang balakin.'.
»Baba tayo at guluhin ang kanilang wika doon mismo, upang hindi na sila magkaintindihan!" At mula roon, pinakalat sila ng Panginoon sa buong lupa, at tumigil sila sa pagtatayo ng lungsod. Kaya tinawag itong Babel, sapagkat doon pinagkalito ng Panginoon ang wika ng buong daigdig, at mula roon pinangalat sila ng Panginoon sa buong mukha ng lupa' (Gen 11:1–9).
Ang Papa Francisco Naalala niya, noong pagdiriwang ng Pentekostes noong 2021 sa Roma, na ang Banal na Espiritu ay nagpapalubag-loob sa atin «lalo na sa mga mahihirap na panahon gaya ng ating kasalukuyang dinaranas», at sa isang napaka-personal na paraan, sapagkat «ang nag-iisang nagpaparamdam sa atin na minamahal tayo kung ano tayo ay nagbibigay ng kapayapaan sa puso». Sa katunayan, «ang mismong pagiging malambing ng Diyos ang hindi tayo iniiwan nang mag-isa; sapagkat ang simpleng pakikipag-sama sa isang nag-iisa ay sa kanyang sarili ay isang aliw.».
Pentekostes: aktibong komunikasyon
Nang ang mga lalaki sa kuwentong biblikal ay nagsimulang magtrabaho na parang hindi umiiral ang Diyos, unti-unti nilang napagtanto na sila ay nagiging hindi makatao, dahil nawala sa kanila ang isang pangunahing aspeto ng pagiging tao: ang kakayahang magkasundo, magkaintindihan, at magtulungan. Naglalaman ang tekstong ito ng isang walang-hanggang katotohanan. Sa isang lipunang kasing-unlad ng teknolohiya gaya ng sa atin, na may napakaraming paraan ng komunikasyon at impormasyon, mas kaunti na ang ating pinag-uusapan at mas hindi na tayo nagkakaintindihan; nawawala ang tunay na kakayahan na makipag-ugnayan sa pamamagitan ng bukas at taos-pusong dayalogo. Kailangan natin ng isang bagay na makatutulong sa atin na maibalik ang kakayahang maging bukas sa iba.
Ang gawain ng Banal na Espiritu
Ang winasak ng kayabangan ng tao, iniaayos ng Banal na Espiritu. Kahit ngayon, ang pagiging bukas sa Banal na Espiritu ang nagbibigay sa atin ng tulong na kailangan upang makapagtayo ng mas makataong mundo, kung saan walang sinuman ang nakakaramdam ng pag-iisa o nawawalan ng pag-aalaga at pagmamahal ng iba. Ipinangako ito ni Hesus sa mga Apostol at sa bawat isa sa atin: 'Hihilingin ko sa Ama, at bibigyan niya kayo ng isa pang Parakleta upang manatili sa inyo magpakailanman' (Jn 14:16). Gumagamit ito ng isang salitang Griyego para-kletós na nangangahulugang «ang nagsasalita sa tabi»: Siya ang kaibigang naglalakad sa tabi natin, nagbibigay ng lakas ng loob, at gumagabay sa atin sa daan.
Ngayon na nakikipag-usap tayo sa Diyos sa panahong ito ng panalangin, tinatanong natin ang ating sarili sa kanyang harapan: nagsusumikap ba ako na itayo ang aking propesyonal at pamilyang buhay, ang aking mga pagkakaibigan, at ang lipunang aking ginagalawan, bilang isang mundong itinayo ng aking sariling pagsisikap, nang hindi na inuuna ang Diyos sa aking isipan? O nais ko bang makinig at maging bukas sa mapagmahal na tinig ng Espiritu Santo, ang hindi mapaghiwalay na kasama na inilagay ni Hesus sa aking tabi upang gabayan at hikayatin ako?
Maaari nating tawagin ang Banal na Espiritu sa pamamagitan ng isang sinaon at magandang panalangin ng Simbahan: Halina, Banal na Espiritu, punan mo ang puso ng iyong mga tapat, at sindihan mo sila ng apoy ng iyong Pag-ibig. At hinihiling namin sa Mahal na Birhen, Asawa ng Espiritu Santo, na tulad Niya ay pahintulutan Niya tayong gumawa ng mga dakilang bagay sa ating mga kaluluwa, upang malaman natin kung paano mahalin ang Diyos at ang isa't isa, at sa Kanyang tulong ay makapagtayo ng mas mabuting mundo.
Talaan ng mga nilalaman
Ginoong Francisco Varo Pineda , Direktor ng Pananaliksik sa Unibersidad ng Navarra. Lektor sa Banal na Kasulatan sa Fakultad ng Teolohiya.
Pagbabantay ng Pentekost kasama ang mga kilusan, asosasyon at mga bagong komunidad
Homiliya ni Kanyang Kabanalan Papa Leo XIV, Plaza ni San Pedro, Sabado, ika-7 ng Hunyo 2025.
Mga minamahal na kapatid na babae at lalaki:
Ang Malikhaing Espiritu, na ating tinawag sa pamamagitan ng awit —Halika, O Banal na Espiritu—, ay ang Espiritu na bumaba kay Hesus, ang tahimik na bida ng kanyang misyon: «Ang Espiritu ng Panginoon ay nasa akin» (Maliliit 4.18). Sa pamamagitan ng paghingi sa Kanya na pumasok sa ating isipan, paramihin ang ating mga wika, gisingin ang ating mga pandama, magtanim ng pag-ibig, aliwin ang ating mga katawan, at magkaloob ng kapayapaan, binuksan natin ang ating sarili upang tanggapin ang Kaharian ng Diyos. Ito ang pagbabago ayon sa Ebanghelyo: paglalakbay patungo sa Kaharian na malapit na.
Sa pamamagitan ni Hesus nakikita natin, at mula sa kaniya naririnig natin, na ang lahat ay nababago, sapagkat ang Diyos ang naghahari, sapagkat ang Diyos ay malapit. Sa pagbabantay ng Pentekosteng ito, natatagpuan natin ang ating sarili na lubos na magkakaugnay dahil sa paglapit ng Diyos, sa pamamagitan ng kanyang Espiritu na nagbubuklod sa ating mga kuwento sa kuwento ni Hesus. Hinahatak tayo sa mga bagong bagay na ginagawa ng Diyos, upang ang kanyang kalooban para sa buhay ay matupad at magtagumpay laban sa kalooban para sa kamatayan.
Pagpapalaganap ng Mabuting Balita
«Pinahiran niya ako ng langis. Sinugo niya ako upang magdala ng Mabuting Balita sa mga mahihirap, upang ipahayag ang pagpapalaya sa mga bihag at paningin sa mga bulag, upang palayain ang mga inaapi at ipahayag ang taon ng pabor ng Panginoon.Maliliit 4,18-19).
Narito natin nararamdaman ang bango ng krisma na pinahiran sa ating mga noo. Ang Binyag at Kumpil, mga minamahal na kapatid, ay nag-isa sa atin sa misyon ni Hesus na nagbabago, sa Kaharian ng Diyos. Tulad ng pagkilala natin sa amoy ng isang minamahal dahil sa pag-ibig, ngayong gabi ay kinikilala natin sa isa't isa ang bango ni Cristo. Ito ay isang hiwaga na nagpapamangha sa atin at nagbibigay sa atin ng sandali ng pagninilay.
Sa Pentekostes, pinuno ng Espiritu ng pagkakaisa sina Maria, ang mga Apostol, at ang mga babae at lalaking disipulo, na nag-ugat magpakailanman sa kanilang mga pagkakaiba sa iisang Panginoong Jesucristo. Hindi maraming misyon, kundi isang misyon.
Hindi introbertido at palaban, kundi extrobertido at maningning. Ang St. Peter's Square na ito, na parang bukas at malugod na yakap, ay kamangha-manghang nagpapahayag ng pagkakaisa ng Simbahan, na nararanasan ng bawat isa sa inyo sa inyong iba't ibang samahan at buhay-komunidad, na marami rito ay bunga ng Ikalawang Konsilyo ng Vaticano.
Noong hapon ng aking pagkahalal, habang namamangha akong nakatitig sa mga tao ng Diyos na nagtipon dito, naalala ko ang salitang “sinodality”, na napakabagay na naglalarawan kung paano hinuhubog ng Espiritu ang Simbahan. Ang salitang ito ay sumasalamin sa sabay —na nangangahulugang kasama— na siyang lihim ng buhay ng Diyos. Ang Diyos ay hindi nag-iisa. Ang Diyos ay “kasama” sa kanyang sarili — Ama, Anak at Espiritu Santo — at siya ang Diyos na kasama natin. Kasabay nito, pinaaalalahanan tayo ng sinodalidad ng landas —daan— dahil kung nasaan ang Espiritu, may galaw, may landas. Tayo ay mga taong nasa paglalakbay.
Ang Taon ng Biyaya ng Panginoon
Ang kamalayang ito ay hindi tayo pinapalayo, kundi binabad tayo sa pagkatao, tulad ng lebadura sa masa, na nagpapataas sa kabuuan. Ang Taon ng Biyaya ng Panginoon, na ang Jubileo ay isang pagpapahayag nito, ay naglalaman sa loob nito ng lebadura. Sa isang mundong wasak at punô ng alitan, tinuturuan tayo ng Banal na Espiritu na maglakad nang magkakasama. Magpapahinga ang lupa, mananaig ang katarungan, magagalak ang mga mahihirap, at babalik ang kapayapaan kung titigil tayo sa pagiging mandaragit at magsisimulang kumilos bilang mga peregrino. Hindi na bawat isa sa atin nang mag-isa, kundi pagtutugma ang ating mga hakbang sa mga hakbang ng iba. Hindi nilalamon ang mundo ng kasakiman, kundi pinagyayaman at pinangangalagaan ito, gaya ng itinuturo sa atin ng Enkiklika. Purihin ka.
Mga minamahal na kapatid, nilikha ng Diyos ang mundo upang tayo'y magkakasama. Ang “sinodality” ay ang terminong eklesiastikal para sa kamalayang ito. Ito ang landas na nananawagan sa bawat isa sa atin na kilalanin ang ating utang at ang ating kayamanan, na maramdaman ang pagiging bahagi ng isang kabuuan, na kung wala nito'y kumukupas ang lahat, pati na ang pinaka-natatanging karisma. Isipin ito: ang buong nilikha ay umiiral lamang sa paraan ng pagsasama – kung minsan ay mapanganib, ngunit gayon pa man ay palaging magkakasama (cf. Encyclical Letter, Purihin ka, aming Panginoon.’ 16; 117).
Pagkakapatiran at pakikilahok
At ang tinatawag nating “kasaysayan” ay nabubuo lamang sa pamamagitan ng pagkakaisa, sa pamamagitan ng sama-samang pamumuhay – madalas sa gitna ng mga hindi pagkakasundo, ngunit buhay na pinagsasaluhan pa rin. Ang kabaligtaran nito ay nakamamatay at, sa kasamaang palad, ay nasa harapan mismo ng ating mga mata araw-araw. Nawa'y ang kanilang mga grupo at komunidad ay maging mga lugar kung saan isinasabuhay ang pagkakapatiran at pakikilahok – hindi lamang bilang mga lugar ng pagkikita, kundi bilang mga lugar ng espiritwalidad.
Ang Espiritu ni Hesus ay binabago ang mundo, sapagkat binabago nito ang mga puso. Tunay nga, hinihikayat nito ang kontemplatibong dimensyon ng buhay na nagpapalayas sa pagpapamalas ng sarili, pagrereklamo, diwa ng pagtatalo, at dominasyon sa mga konsensya at yaman. Ang Panginoon ay ang Espiritu, at kung saan naroroon ang Espiritu ng Panginoon, naroroon ang kalayaan (cf. Ikalawang mga taga-Corinto (3.17). Ang tunay na espiritwalidad ay nag-uugnay sa atin sa ganap na pag-unlad ng tao, na nagbubuhay sa mga salita ni Hesus sa ating piling. Kung saan ito nangyayari, may kagalakan. Kagalakan at pag-asa.
Ebanghelisasyon, ang gawain ng Diyos
Ang ebanghelisasyon, mga minamahal na kapatid, ay hindi isang makataong pagsakop sa mundo, kundi ang walang hanggang biyaya na kumakalat sa pamamagitan ng mga buhay na nabago ng Kaharian ng Diyos. Ito ang landas ng mga Beatitud, isang paglalakbay na ating pinagsasaluhan, na nasa patuloy na tensyon sa pagitan ng “naaabot na” at ng “hindi pa”, nagugutom at nauuhaw sa katarungan, dukha sa espiritu, mapagkawanggawa, mapagpakumbaba, malinis ang puso, at tagapagtatag ng kapayapaan. Upang sundan si Jesus sa landas na ito na kaniyang pinili, hindi natin kailangan ang makapangyarihang tagapagtanggol, ang mga kompromisong pangmundo, o ang mga estratehiyang emosyonal.
Ang ebanghelisasyon ay gawain ng Diyos, at kung paminsan-minsan ay isinasagawa ito sa pamamagitan natin, ito ay dahil sa mga ugnayang nabubuo nito. Dapat kayong maging malalim ang ugat sa bawat partikular na Simbahan at sa mga pamayanang parokyal kung saan ninyong pinapalago at isinasabuhay ang inyong mga karisma. Sa masusing pakikipagtulungan sa kanilang mga obispo at sa pagkakaisa sa lahat ng iba pang miyembro ng Katawan ni Cristo, kikilos tayo nang may magkakatugmang pagkakaisa. Ang mga hamon na kinahaharap ng sangkatauhan ay hindi magiging napakatakot, ang hinaharap ay hindi magiging madilim, at ang pagkilala ng kalooban ay hindi magiging mahirap, kung sama-sama tayong susunod sa Espiritu.
Nawa'y mamamagitan sa atin si Maria, Reyna ng mga Apostol at Ina ng Simbahan.
Mga Kristiyano sa sangang-daan ng pananampalataya at kultura
Ano ang kaugnayan ng mensahe ng Ebanghelyo sa mga kultura? Anong mga pananaw ang iniaalok sa atin ng buhay ni Cristo hinggil dito? Anong mga prinsipyo ang maaaring makuha mula rito para sa misyon ng Simbahan at sa Kristiyanong apostolado?
Nasa gitna tayo ng isang malalim at mabilis na pagbabagong-kultural, na sinasabayan ng makabuluhang pag-unlad sa teknolohiya, at ng hindi rin bababa sa kahalagahan ng mga tunggalian na pinapagana ng mga motibasyong pampulitika, pang-ekonomiya, at ideolohikal. Ito ay nagbibigay-hamon sa atin bilang mga Kristiyano, na tinawag upang gumanap ng bahagi sa paghubog ng mundo, habang ipinapahayag ang mensahe ng Ebanghelyo bilang binhi ng liwanag at buhay na walang hanggan.
Sa kontekstong ito, itutuon natin ang ating pansin sa isang mahalagang mensahe mula kay Leo XIV. ang kaganapan sa Guadalupe (sa 2031 ay ipagdiriwang natin ang ika-500 na anibersaryo), pati na rin sa mga katuruan ng Papa sa ilang pastoral na pagbisita sa mga parokya ng Roma.
Ito ang ang paraan kung paano naganap ang kasaysayan ng kaligtasan, Sa iba't ibang kultura, ayon sa nakasaad sa Banal na Kasulatan, na nagsisimula sa Lumang Tipan: ang Tipan sa piniling bayan. Unti-unti, inihayag ng Diyos ang sarili habang sinasamahan ang Bayan ng Israel sa kanilang mga pagsubok at paghihirap. Pagkatapos, «lubos na inihayag ng Diyos ang sarili sa pamamagitan ni Jesucristo, sa kanino hindi lamang Siya nagpaparating ng mensahe, kundi ipinapahayag din ang Kanyang sarili». At iyan ang dahilan kung bakit Siya nagtuturo Santa Juan ng Krus na pagkatapos ni Cristo ay walang ibang salitang hihintayin, wala nang masasabi pa, sapagkat ang lahat ay nasabi na sa Kanya (cf. Ang Pag-akyat sa Bundok Carmelo, II, 22, 3–5).
Malinaw na ang pag-ebanghelismo, ayon sa mismong salita, ay nangangahulugang paghahatid ng “mabuting balita” (ang Ebanghelyo) ng kaligtasan sa pamamagitan ni Hesus. Gayunpaman, ang pagpapahayag ng mensahe ng Ebanghelyo ay laging nagaganap sa loob ng isang tiyak na makasaysayang konteksto at kongkretong karanasan. Nagsimula ito kay Hesus ng Nazaret, sa kanino kinuha ng Anak ng Diyos ang ating likas na pagkatao (tinutukoy namin ang kanyang Pagkatawang-tao): tinanggap niya ang ating kondisyong pantao kasama ang lahat ng kaakibat nito, at pati na rin sa pamamagitan ng isang tiyak na kultura.
Ang ebanghelisasyon ay dapat magpatuloy na gawin ang pareho: «Kaya't sumusunod na hindi maaaring balewalain ang kultural na realidad ng mga tumatanggap ng mensahe, at malinaw na ang inkulturasyon ay hindi isang pangalawang konsesyon o isang payak na pastoral na estratehiya, kundi isang likas na pangangailangan ng misyon ng Simbahan»Bagaman totoo na ang Ebanghelyo ay hindi nakatali sa anumang partikular na kultura, kaya nitong tumagos sa mga ito (pag-iilaw at paglilinis sa mga ito) na may katotohanan at buhay na nagmumula sa Diyos.
«Ang pag-angkop ng Ebanghelyo sa kultura,' paliwanag ni Leo XIV, 'ay, batay sa paniniwalang ito, sumunod sa iisang landas na tinahak ng Diyos: pumasok, nang may paggalang at pag-ibig, sa tiyak na kasaysayan ng mga tao »upang si Cristo ay tunay na makilala, mahalin at tanggapin mula sa kanilang sariling karanasang pantao at kultural«. At napapansin niya: 'Ito ay nangangahulugang' upang yakapin ang mga wika, simbolo, at paraan ng pag-iisip, pakiramdam, at pagpapahayag ng bawat tao, »hindi lamang bilang panlabas na sasakyan ng pagpapahayag, kundi bilang tunay na mga lugar na nais ng biyaya na manirahan at kumilos'.".
Pagkasabi nito, idinagdag niya. kung ano ang hindi inculturation: Hindi ito isang «sakralisasyon ng mga kultura o ang pagtanggap sa mga ito bilang ang mapagpasyang balangkas ng interpretasyon para sa mensahe ng Ebanghelyo»; at hindi rin ito isang «relatibistang akomodasyon o isang mababaw na adaptasyon ng Kristiyanong mensahe». Hindi ito, samakatuwid, usapin ng «pagbibigay-lehitimasyon sa lahat ng ipinagkakaloob ng kultura o pagbibigay-katwiran sa mga gawi, pananaw sa mundo, o istruktura na sumasalungat sa Ebanghelyo at sa dangal ng tao». Ibig sabihin nito ay «hindi pagkilala na ang bawat kultura – tulad ng bawat katotohanang pantao – ay dapat liwanagan at baguhin ng biyayang dumadaloy mula sa Misteryo ng Paskwa ni Kristo».
Kaya, upang buodin nang maikli: «ang inkulturasyon ay, sa halip, isang mapanghamon at nagpapalinis na proseso, sa pamamagitan nito, ang Ebanghelyo, habang nananatiling tapat sa sarili nito, ay kinikilala, tinatanggap at niyayakap ang Pagtatanim ng Salita matatagpuan sa mga kultura, at sa parehong oras ay nililinis at itinataas ang kanilang tunay na mga pagpapahalaga, pinapalaya sila mula sa anumang nagpapalabo o nagbaluktot sa mga ito. Ang mga ito mga binhi ng Salita, Bilang mga palatandaan ng naunang kilos ng Espiritu, natatagpuan nila sa Jesucristo ang kanilang pamantayan ng pagiging tunay at ang kanilang katuparan.
Guadalupe: isang aral sa banal na pedagogiya
Sa bagay na ito, sinasabi ng Papa: «Ang Mahal na Birhen ng Guadalupe ay isang aral sa banal na pedagogiya hinggil sa inkulturasyon ng katotohanan ng kaligtasan.»Hindi nito kinakanonisa ang isang kultura, at hindi rin nito ito binabalewala; sa halip, yakapin, linisin, at baguhin ito, na ginagawang isang “lugar” ng pakikipagtagpo kay Kristo.
«Ang Morenita‘ Ipinapakita ang paraan kung paanong ang Diyos ay lumalapit sa kanyang bayan; Magalang sa pamamaraan, malinaw sa pananalita, at matatag ngunit banayad. sa kanyang paglalakbay patungo sa ganap na katuparan ng Katotohanan, kasama ang pinagpalang bunga ng kanyang sinapupunan.
Ang nangyari sa Tepeyac, ayon kay Papa Leo XIV, ay hindi isang teorya o taktika; sa halip, «ito ay nagpapakita bilang Isang pangmatagalang pamantayan para sa matalinong paghuhusga ng misyon ng Simbahan sa pagpapalaganap ng ebanghelyo, na tinawag upang ipahayag ang Tunay na Diyos, na Siyang ating pinamumuhayan, nang hindi Siya ipinipilit, ngunit hindi rin pinapahina ang radikal na pagiging bago ng Kanyang makapagliligtas na presensya.
Sa pagtalakay sa kasalukuyang sitwasyon, napapansin ng Papa na hindi na maaaring ipagpalagay na awtomatiko ang pagpapasa ng pananampalataya. Nabubuhay tayo sa mga pluralistikong lipunan na may mga pananaw tungkol sa sangkatauhan at buhay na karaniwang hindi isinasama ang Diyos. Sa kontekstong ito, Ang kailangan ay isang inkulturasyon na kayang makipagdayalogo sa mga komplikadong realidad na pangkultura at antropolohikal na ito, nang hindi ito tinatanggap nang walang kritika., upang mapalago ang isang hinog at matatag na pananampalataya, na pinananatili sa mga hamon at madalas na hindi kanais-nais na kalagayan.
Ibig sabihin nito ay hindi dapat ipasa ang pananampalataya bilang pira-pirasong pag-uulit ng nilalaman o bilang purong praktikal na paghahanda para sa mga sakramento, kundi bilang tunay na landas ng pagiging alagad; upang mabuo ang isang buhay na relasyon kay Kristo. mga mananampalataya na may kakayahang makapagtukoy, makapagpaliwanag ng kanilang pag-asa, at mabuhay nang malaya at tuloy-tuloy ayon sa Ebanghelyo».
Pinagtatapos ni Papa Leo XIV sa pamamagitan ng pagbibigay-diin sa prayoridad ng katekesis para sa lahat ng edad at sa lahat ng lugar: «Ang katekesis ay nagiging isang hindi mapapalitang prayoridad para sa lahat ng mga pastol (cf. CELAM, Dokumento ng Aparecida, (295–300)». Katolisis – iginiit niya – ay tinawag upang gumanap ng pangunahing papel sa misyon ng Simbahan, upang magbigay ng tuloy-tuloy at malalim na suporta sa proseso ng paghinog na humahantong sa pananampalatayang tunay na nauunawaan, niyayakap at isinasabuhay nang personal at may kamalayan., kahit na nangangahulugan itong salungat sa daloy ng mga nangingibabaw na naratibo sa kultura.
Ang titig ng pananampalataya
Ang pamamaraang ito sa pananampalataya ay isinasabuhay ng Leo XIV sa kanyang sariling ministeryo, na makikita sa kanyang mga pastoral na pagbisita nitong mga nakaraang linggo. Noong Ikalawang Linggo ng Kwaresma, binisita niya ang parokya ng Pag-akyat ng ating Panginoong Hesukristo sa Quarticciolo (Roma). Sa kanyang homiliya (1 Marso 2026), binigyang-diin niya ang kapangyarihan ng pananampalataya, gamit ang kuwento ng paglalakbay ni Abraham (cf. Genesis 12:1–4) at ang tagpo ng Pagbabagong-anyo ni Hesus (cf. Mateo 17:1–9).
Mula kay Abraham natutuhan nating magtiwala sa Salita ng Diyos, na tumatawag sa kanya at kung minsan ay hinihiling na iwan niya ang lahat. Tayo rin, «hihinto sa takot na mawalan ng anumang bagay, sapagkat mararamdaman nating lumalago tayo sa kayamanang hindi maaaring agawin ninuman». Ang mga apostol, gayundin, ay nag-aatubili na umakyat sa Jerusalem kasama si Jesus, higit sa lahat dahil sinabi Niya sa kanila na doon Siya magdurusa at mamamatay, bagaman Siya'y muling mabubuhay. Ngunit sila'y natakot, at sinubukan pa nga ni Pedro na pigilin Siya. Gayunpaman, hinihikayat sila ni Jesus sa pamamagitan ng pagpapahintulot sa kanila na masaksihan ang Kanyang Pagbabagong-anyo, na nagpahupa sa kadiliman sa kanilang mga puso. «Si Pedro ay naging tinig ng ating lumang mundo at ng matinding pangangailangan nitong pigilan ang mga bagay, na kontrolin ang mga ito.».
«Sa gitna ng mga pag-ikot ng pang-araw-araw na buhay, kasama ang mga kahirapan, madilim na sandali at panghihina ng loob,» sabi ng Papa sa mga parokyano, 'maaari rin tayong umasa sa "aral ng titig ng pananampalataya, na nagbabagong-anyo sa lahat tungo sa pag-asa, nagpapalaganap ng sigasig, pagbabahagi at pagkamalikhain bilang lunas sa maraming sugat ng kapitbahayan na ito'.
Pangunguya para sa buhay na tubig
Sa sumunod na Linggo, bumisita ang Papa sa parokya ng Santa Maria della Presentazione sa Roma. Sa kanyang homiliya (tingnan ang 8 Marso 2026), pinagmunimunan niya ang bahagi ng Ebanghelyo tungkol sa pakikipagtagpo ni Hesus sa babaeng Samaria (tingnan ang Juan 4:1–42), sa lawak na nakatutulong ito sa pagpapabuti ng ating ugnayan sa Diyos.
Tayo rin ay may “pagnanasa sa buhay at pag-ibig”. Sa kaibuturan, ito ay isang pagnanasa sa Diyos. «Hinahanap natin Siya gaya ng paghahanap natin ng tubig, kahit hindi natin namamalayan, sa tuwing nagtataka tayo sa kahulugan ng mga pangyayari, sa tuwing nararamdaman natin kung gaano natin nami-miss ang kabutihang hinahangad natin para sa ating sarili at sa mga nakapaligid sa atin.».
Sa ganitong konteksto natin natatagpuan si Jesus, gaya ng ginawa ng babaeng Samaria. «Nais niyang ibigay sa kanya ang bagong buhay na tubig, na kayang pawiin ang bawat uhaw at pakalmahin ang bawat pagkabahala, sapagkat ang tubig na ito ay nagmumula sa puso ng Diyos, ang hindi mauubos na pinagmumulan ng lahat ng pag-asa». At ipinangako niya sa kanya ang isang kaloob mula sa Diyos na magbabago sa kanya mismo upang maging bukal ng tubig na umaakyat tungo sa buhay na walang hanggan. Tunay nga, tinanggap ng babaeng iyon ang iniaalok ni Jesus sa kanya at naging isang misyonera.
Bilang mga Kristiyano, dapat nating ipagpatuloy ang pagsunod sa pagtuturo ni Hesus: isang tunay na makatarungan at puspos ng katuparan na buhay, na nakaugat sa Eukaristiya. Dapat tayong maging «isang tanda ng Simbahan na – tulad ng isang ina – inaalagaan ang sariling mga anak, hindi sila hinahatulan, kundi tinatanggap, pinakikinggan, at sinusuportahan sa harap ng panganib». Nagtapos si Papa Leo XIV sa pamamagitan ng paghikayat sa mga naroroon: «Sumulong kayo nang may pananampalataya!».
Ang Mukha ng Diyos
Isang linggo ang lumipas, bumisita ang kahalili ni Pedro sa parokya ng Sagradong Puso sa Ponte Mammolo, kung saan ipinagdiwang niya ang Linggo ng Laetare (15 Marso 2026). Sa kasalukuyang kalagayan ng marahas na tunggalian, malinaw ang mensahe ng Papa: «Hindi alintana kung gaano kalalim ang bangin na maaaring pagbagsakan ng tao dahil sa kanilang mga kasalanan, si Cristo ay dumarating upang maghatid ng mas maliwanag na liwanag, na may kakayahang palayain sila mula sa pagkabingi sa kasamaan, upang sila'y makapagsimula ng bagong buhay.».
Ang pakikipagtagpo ni Hesus sa lalaking ipinanganak na bulag (cf. 9:1–41) ang nag-udyok sa Papa na magnilay kung paano rin natin kailangang maibalik ang ating paningin. Ibig sabihin nito, una sa lahat, ay ang pagtagumpay sa mga pagkiling ng mga taong, kapag nahaharap sa isang nagdurusa, ay nakikita lamang ang isang pinalalayong dapat hamakin o isang suliraning dapat iwasan, at isinasara ang kanilang sarili sa makapal na tore ng makasariling indibidwalismo.
Ang saloobin ni Hesus ay lubos na naiiba: «Tumingin sa bulag na tao nang may pagmamahal, hindi bilang isang mababang nilalang o istorbo, kundi bilang isang minamahal na nangangailangan ng tulong. Sa ganitong paraan, ang kanilang pagkikita ay nagiging pagkakataon upang ang gawain ng Diyos ay mailantad sa bawat isa.» Sa himala, inihahayag ni Jesus ang kanyang sarili sa pamamagitan ng kanyang banal na kapangyarihan, at ang bulag, nang makita muli, ay naging saksi ng liwanag.
Sa kabaligtaran, naroroon ang pagkabulag ng mga tumatangging tanggapin ang himala. At, sa mas malalim na antas, ang kilalanin si Jesus bilang Anak ng Diyos, ang Tagapagligtas ng mundo. Tinatanggihan nilang makita ang mukha ng Diyos na inihayag sa kanilang harapan, nakakapit sa «walang-buhay na seguridad na iniaalok ng legalistikong pagsunod sa isang pormal na tuntunin». 'Marahil,' ani Papa, 'tayo rin ay maaaring maging bulag sa ganitong diwa, kapag hindi natin napapansin ang iba at ang kanilang mga problema.'.
Nagtapos si Leo XIV sa isang sanggunian kay San Agustin. Nang mangaral siya sa mga Kristiyano ng kanyang panahon, tinanong niya kung ano ang itsura ng mukha ng Diyos, upang ipaalam sa kanila na sila—na siyang Simbahan—ang mukha ng Diyos kung isinasabuhay nila ang pagmamahal: «Anong mukha ang taglay ng pag-ibig? Anong hugis, anong tangkad, anong mga paa, anong mga kamay? […] May mga paa ito na nagdadala sa Simbahan; may mga kamay ito na nagbibigay sa mga mahihirap; may mga mata ito na ginagamit sa pagkilala sa mga nangangailangan» (Komento sa Unang Liham ni Juan, 7, 10).
Buong teksto ng mensahe ng Banal na Ama Leo XIV sa mga kalahok sa Teolohikal at Pastoral na Kongreso tungkol sa kaganapan ng Guadalupe, 24 Pebrero 2026
Minamahal na mga kapatid:
Ipinapaabot ko sa inyong lahat ang aking pinakamainit na pagbati at pinasasalamatan ko kayo sa inyong mga pagninilay hinggil sa tanda ng ganap na inkulturasyon na, sa Mahal na Birhen ng Guadalupe, pinili ng Panginoon na ipagkaloob sa kanyang bayan. Kapag pinagmumuni-muni ang inkulturasyon ng Ebanghelyo, mahalagang kilalanin kung paano mismo ang Diyos ang naghayag sa Kanyang sarili at nag-alok sa atin ng kaligtasan.
Pinili niyang ihayag ang sarili hindi bilang isang abstraktong nilalang o bilang isang katotohanang ipinataw mula sa labas, kundi sa pamamagitan ng unti-unting pagpasok sa kasaysayan at pakikipagdayalogo sa kalayaan ng tao. «Noong mga nakaraang panahon, nagsalita siya sa ating mga ninuno sa pamamagitan ng mga propeta sa maraming pagkakataon at sa iba't ibang paraan» (Hb (1:1), Ipinahayag ng Diyos nang lubos ang sarili sa pamamagitan ni Jesucristo, sa kanino hindi lamang Niya ipinapahayag ang isang mensahe kundi ipinapahayag Niya ang buong sarili; dahil dito, ayon sa pagtuturo ni San Juan ng Krus, pagkatapos ni Cristo ay wala nang salitang hihintayin, wala nang masasabi pa, sapagkat ang lahat ay nasabi na sa kaniya (cf. Pag-akyat sa Bundok Carmel, II, 22, 3–5).
Ang ebanghelisasyon ay, higit sa lahat, ang pagpapakita at pagbibigay-daan sa paglapit kay Hesukristo. Ang bawat kilos ng Simbahan ay dapat maghangad na dalhin ang mga tao sa isang buhay na relasyon sa Kanya, isang relasyon na nagbibigay-liwanag sa kanilang pag-iral, hinahamon ang kanilang kalayaan, at nagbubukas ng landas tungo sa pagbabago ng puso, na naghahanda sa kanila na tanggapin ang kaloob ng pananampalataya bilang tugon sa Pag-ibig na nagbibigay-kahulugan at sumusuporta sa buhay sa lahat ng dimensyon nito.
Gayunpaman, ang pagpapahayag ng Mabuting Balita ay laging nagaganap sa loob ng isang tiyak na karanasan. Ang pag-iisip dito ay nangangahulugang kilalanin at tularan ang lohika ng hiwaga ng Pagkakatawang-tao, kung saan si Cristo ay «naging tao at nanirahan sa piling natin» (Jn (1.14), sa pamamagitan ng pag-ako sa ating kondisyong pantao, kasama ang lahat ng kaakibat nito sa pansamantalang kalikasan nito.
Kaya naman, hindi maaaring balewalain ang kultural na realidad ng mga tumatanggap ng mensahe, at nauunawaan na ang inkulturasyon ay hindi isang pangalawang konsesyon o simpleng pastoral na estratehiya, kundi isang likas na pangangailangan ng misyon ng Simbahan. Tulad ng itinuro ni San Pablo VI, ang Ebanghelyo — at, dahil dito, ang ebanghelisasyon — ay hindi nakikilala sa anumang partikular na kultura, kundi may kakayahang tumagos sa lahat ng mga ito nang hindi sumasailalim sa alinman (Apostolikong Ekshortasyon). Ang Pagpapalaganap ng Ebanghelyo, 20).
Ang pag-inkulturasyon ng Ebanghelyo, batay sa paniniwalang ito, ay ang pagsunod sa mismong landas na tinahak ng Diyos: ang pumasok, nang may paggalang at pagmamahal, sa konkretong kasaysayan ng mga tao upang si Kristo ay tunay na makilala, mahalin, at tanggapin mula sa kanilang sariling karanasang pantao at kultural. Kasama rito ang pagtanggap sa mga wika, simbolo, at paraan ng pag-iisip, pakiramdam, at pagpapahayag ng bawat bayan, hindi lamang bilang panlabas na daluyan ng pagpapahayag, kundi bilang tunay na mga lugar kung saan nais manirahan at kumilos ang biyaya.
Gayunpaman, kailangang linawin na ang inkulturasyon ay hindi katumbas ng pagsasakralisa ng mga kultura o ng kanilang pagtanggap bilang ang siyang magiging pangunahing balangkas ng interpretasyon para sa mensahe ng Ebanghelyo, at hindi rin ito maaaring gawing isang relativistang pag-aangkop o isang mababaw na adaptasyon ng Kristiyanong mensahe, sapagkat walang kultura, gaano man ito kahalaga, ang maaaring basta na lang ituring na kapantay ng Pahayag o maging ang sukdulang pamantayan ng pananampalataya.
Ang pag-legitimisa sa lahat ng ipinagkaloob ng kultura, o ang pagbibigay-katwiran sa mga gawi, pananaw sa mundo, o istrukturang sumasalungat sa Ebanghelyo at dangal ng tao, ay pagkabigo na kilalanin na ang bawat kultura — tulad ng bawat katotohanang pantao — ay dapat liwanagan at baguhin ng biyayang dumadaloy mula sa Misteryo ng Paskuwal ni Kristo.
Ang inkulturasyon ay, sa halip, isang mapanghamon at nagpapalining prosesong kung saan ang Ebanghelyo, habang nananatiling tapat sa sarili nito, ay kinikilala, tinitimbang at yakapin ang Pagtatanim ng Salita naroroon sa mga kultura, habang sabay na pinapalinis at itinaas ang kanilang tunay na mga pagpapahalaga, pinapalaya sila mula sa anumang nagpapalabo o nagbaluktot sa mga ito. Ang mga ito mga binhi ng Salita, bilang mga palatandaan ng naunang kilos ng Espiritu, matatagpuan sa Jesucristo ang kanilang sukatan ng pagiging tunay at ang kanilang katuparan.
Mula sa perspektibong ito, nagbibigay si Mahal na Birhen ng Guadalupe ng aral sa banal na pedagogiya hinggil sa inkulturasyon ng katotohanang nakapagliligtas. Dito, ang isang kultura ay hindi kinakanonisa at ang mga kategorya nito ay hindi itinuturing na ganap, ngunit hindi rin sila pinapabayaan o kinamumuhian: sila ay niyayakap, nililinis at binabago upang maging lugar ng pakikipagtagpo kay Kristo. Ang Morena Ipinapakita nito kung paanong ang Diyos ay lumalapit sa kanyang bayan; may paggalang sa simula nito, madaling maunawaan ang wika nito, at matatag ngunit banayad sa patnubay patungo sa pakikipagtagpo sa ganap na Katotohanan, sa pinagpalang Bunga ng kanyang sinapupunan.
Sa tilma, sa gitna ng mga pinturang rosas, ang Mabuting Balita ay pumapasok sa simbolikong mundo ng isang bayan at ginagawang nakikita ang kanyang pagiging malapit, iniaalok ang kanyang pagkabago nang walang karahasan o sapilitan. Kaya, ang nangyari sa Tepeyac ay hindi inilalahad bilang isang teorya o taktika, kundi bilang isang permanenteng pamantayan para matukoy ang misyon ng Simbahan sa pagpapalaganap ng ebanghelyo, na tinawag upang ipahayag ang Ang tunay na Diyos na ating pinamumuhay nang hindi ito ipinipilit, ngunit gayundin nang hindi pinapahina ang radikal na kabaguhan ng kanyang nakaliligtas na presensya.
Ngayon, sa maraming rehiyon ng Amerika at sa buong mundo, hindi na maaaring ipagpalagay na awtomatikong naililipat ang pananampalataya, lalo na sa malalaking sentrong panlunsod at sa mga pluralistikong lipunan, na ang pananaw sa tao at buhay ay may tendensiyang itulak ang Diyos sa pribadong larangan o tuluyang alisin Siya. Sa kontekstong ito, ang pagpapalakas ng mga prosesong pastoral ay nangangailangan ng isang inkulturasyon na kayang makipagdayalogo sa mga komplikadong realidad na kultural at antropolohikal na ito, nang hindi ito tinatanggap nang walang kritika, upang mapalago ang isang hinog at matatag na pananampalataya na pinatatag sa mga hamon at madalas na mapanghamong konteksto.
Ipinahihiwatig nito na ang pagpapasa ng pananampalataya ay hindi dapat tingnan bilang paulit-ulit na pagbigkas ng nilalaman, o bilang simpleng paghahanda para sa mga sakramento, kundi bilang isang tunay na landas ng pagiging alagad, kung saan ang isang buhay na relasyon kay Cristo ay humuhubog sa mga mananampalataya upang makapagtuklas, makapagbigay ng paliwanag tungkol sa kanilang pag-asa, at mabuhay ang Ebanghelyo nang may kalayaan at katatagan.
Dahil dito, ang katekesis ay nagiging isang ganap na prayoridad para sa lahat ng mga pastol (cf. CELAM, Dokumento ng Aparecida, 295–300). Ito ay tinawag upang gumanap ng sentral na papel sa misyon ng Simbahan, upang magbigay ng tuloy-tuloy at malalim na pag-akay sa buong proseso ng paghinog na humahantong sa pananampalatayang tunay na nauunawaan, yakapin at isinasabuhay nang personal at may malay, kahit pa ito ay nangangahulugang sumalungat sa mga umiiral na agos ng kultura.
Sa Kongresong ito, sinikap ninyong muling tuklasin at unawain kung paano pinakamainam na maiparating ang teolohikal na kahalagahan ng pangyayari sa Guadalupe at, sa pamamagitan nito, ng Mabuting Balita mismo. Nawa'y ang halimbawa at paghinga ng maraming banal na ebanghelista at pastol na hinarap ang parehong hamon sa kanilang panahon —Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano, at marami pang iba—nawa'y ipagkaloob nila sa inyo ang liwanag at lakas upang ipagpatuloy ang pagpapahayag ng Ebanghelyo sa ngayon. At nawa'y samahan at bigyan ng inspirasyon ng Mahal na Birhen ng Guadalupe, Bituin ng Bagong Ebanghelisasyon, ang bawat inisyatiba habang papalapit tayo sa ika-500 anibersaryo ng kanyang pagpapakita. Ipinagkakaloob ko sa inyo ang aking pagpapala mula sa kaibuturan ng aking puso.
Banal na Sede, ika-5 ng Pebrero 2026. Paggunita kay San Felipe ng Hesus, unang martir na Mexikano.
Ginoong Ramiro Pellitero Iglesias, lektor sa Pastoral na Teolohiya sa Fakultad ng Teolohiya, Unibersidad ng Navarra.
Inilathala sa Ang Simbahan at ang Bagong Ebanghelisasyon.
Talaan ng mga nilalaman
Ang Pag-akyat sa Langit ng Panginoon: ang tagumpay ni Kristo
Ang Pag-akyat ng Panginoon Ito ay higit pa sa isang pamamaalam; ito ay kumakatawan sa kasukdulan ng Pasko ng Pagkabuhay at ang simula ng misyon ng Simbahan. Apatnapung araw pagkatapos ng kanyang Pagkabuhay na Mag-uli, Umakyat si Hesus sa langit upang umupo sa kanan ng Ama, na nagpapaalala sa atin na ang ating huling hantungan ay hindi ang mundong ito, kundi ang walang hanggan at ang kagalakan ng langit kasama ang Trinidad.
Ano ang ipinagdiriwang natin sa kapistahan ng Pag-akyat sa Langit?
Ang Dakilang Kapistahan ng Pag-akyat sa Langit ng Panginoon ay ginugunita ang pagpasok ng pagkatao ni Hesukristo sa kaluwalhatian ng Diyos. Gaya ng ipinaliwanag ng Katesismo sa talata 665: «Ang Pag-akyat sa Langit ni Hesukristo ay minamarkahan ang tiyak na pagpasok ng pagkatao ni Hesus sa makalangit na kaharian ng Diyos kung saan siya dapat bumalik (tingnan ang Mga Gawa 1:11), bagama't pansamantala ay itinatago niya ito mula sa mga mata ng mga tao (tingnan ang Col 3:3).» Ang misteryong ito ang bumubuo sa ikalawang sandali ng pagluwalhati sa Anak, na nagsimula sa Pagkabuhay na Mag-uli.
Ang kahulugan ng pagsasabi ng oo sa langit
Hindi tayo iniiwan ni Kristo sa mundo. Nang umakyat siya sa langit sa kanyang maluwalhating katawan, dinala niya ang ating kalikasan. Gaya ng nabanggit ko Santa Josemaría Sa isa sa kanyang mga homiliya, sinabi niya: «Sinasagot tayo ng Panginoon sa pamamagitan ng pag-akyat sa langit. Tulad ng mga Apostol, nananatili tayong namamangha at nalulungkot na makitang iniwan niya tayo.”.
Hindi talaga madaling masanay sa pisikal na pagkawala ni Hesus. Naaantig ako nang maalala ko na, sa pagpapakita ng pagmamahal, siya ay wala na ngunit nananatili pa rin; siya ay pumunta na sa Langit at ibinigay ang kanyang sarili sa atin bilang pagkain sa Banal na Eukaristiya. Gayunpaman, hinahanap-hanap natin ang kanyang mga salitang pantao, ang kanyang paraan ng pagkilos, pagtingin, pagngiti, paggawa ng mabuti. Nananabik tayong makita siyang muli, nang malapitan, kapag siya ay nakaupo sa tabi ng balon, pagod mula sa mahirap na paglalakbay, kapag siya ay umiiyak para kay Lazaro, kapag siya ay nananalangin nang mahaba, kapag siya ay may habag sa mga tao.
Para sa akin, tila lohikal ito noon pa man, at napuno ako nito ng kagalakan, na ang Kabanal-banalang Sangkatauhan ni Hesukristo ay umaakyat sa kaluwalhatian ng Ama, ngunit sa palagay ko rin na ang kalungkutang ito, na kakaiba sa araw ng Pag-akyat sa Langit, ay isang tanda ng pagmamahal na nararamdaman natin para kay Hesus, na ating Panginoon. Siya, bilang perpektong Diyos, ay naging tao, perpektong tao, laman ng ating laman at dugo ng ating dugo. At iniiwan Niya tayo upang pumunta sa Langit. Paano natin Siya hindi mami-miss? Si Hesus ang garantiya na kung nasaan Siya, naroon din tayo.
Ang pangako ng Banal na Espiritu
Bago umalis, binigyan ni Hesus ang kanyang mga alagad ng isang malinaw na misyon: "Humayo kayo sa buong mundo at ipangaral ang ebanghelyo." Ngunit hindi niya sila iniwan. Ang Pag-akyat ng Panginoon sa langit ang kinakailangang pasimula sa Pentekostes. Umakyat si Kristo upang ang Parakleto ay dumating at manahan sa mga puso ng mga mananampalataya, na pinahihintulutan ang Simbahan na maging, mula noon, ang kanyang mahiwagang katawan sa lupa.
Mga Kalakasan at Espirituwal na Susi ng Pag-akyat
Upang maunawaan ang lawak ng paglalakbay patungong langit, dapat nating suriin ang tatlong haligi na namumukod-tangi sa pagdiriwang na ito:
Ang pagdakila kay Kristo: Kinikilala si Hesus bilang Hari ng Sansinukob. Sa pamamagitan ng pag-upo sa kanan ng Ama, ang kanyang kapangyarihan sa kasaysayan at panahon ay naipapakita.
Ang ating pagkamamamayan sa langit: Ipinapaalala sa atin ni San Pablo na ang ating tunay na tinubuang-bayan ay nasa langit. Ang Pag-akyat sa Langit ay nagsisilbing kompas, na nagbabago ng ating pang-araw-araw na mga layunin patungo sa kawalang-hanggan.
Ang di-nakikitang presensya ng Diyos: Si Hesus ay tumigil sa pisikal at limitadong presensya, at sa halip ay nagiging presente sa pamamagitan ng Eukaristiya at mga gawa ng kanyang mga ministro.
Ang mga miyembro, tagatangkilik, at mga kaibigan ng Pundasyon ng CARF, Alam nila na, para maabot ng presensyang ito ni Kristo ang bawat sulok ng mundo, mahalaga ang matibay at komprehensibong paghubog ng mga pari na nagsisikap na maging banal. Ang isang mahusay na nahubog na pari ang siyang nag-uugnay kay Kristo sa mga mananampalataya sa mga parokya sa buong mundo.
Kailan ipinagdiriwang ang Pag-akyat sa Langit ng Panginoon?
Kasunod ng salaysay sa aklat ng Mga Gawa ng mga Apostol (1, 3-12), naganap ang Pag-akyat sa Langit 40 araw pagkatapos ng Linggo ng Pagkabuhay. Ayon sa kaugalian, ang petsang ito ay natatapat sa Huwebes. Gayunpaman, sa karamihan ng mga diyosesis, upang mapadali ang pakikilahok ng mga mananampalataya, ang pagdiriwang ng liturhiya ay inililipat sa susunod na Linggo (ang Ikapitong Linggo ng Pasko ng Pagkabuhay).
Noong 2026: Ang Huwebes ng Pag-akyat sa Langit ay Mayo 14. Sa mga lugar kung saan ito inililipat, ang kapistahan ay ipinagdiriwang sa Linggo, Mayo 17.
Ang panahong ito ng paghihintay sa pagitan ng Pag-akyat sa Langit at Pentekostes ay nararanasan ng Simbahan bilang isang panahon ng matinding panalangin, paghingi ng mga kaloob ng Banal na Espiritu. Ang tradisyon ng Nobena sa Banal na Espiritu ay nagsisimula sampung araw bago (Mayo 15) at nagtatapos sa Linggo, ika-24, sa pagdiriwang ng Pentekostes.
Mula sa pagmumuni-muni patungo sa pagkilos
Maaaring madaling isipin na ang mga disipulo ay nakatayong nakatitig nang may pananabik sa langit, paralisado at hindi sigurado kung ano ang gagawin. Malinaw ang salaysay ng Ebanghelyo: dalawang anghel ang lumitaw at nagsabi sa kanila, «Habang kayo'y nakatitig sa langit habang siya'y pumapailanlang, biglang may dalawang lalaking nakaputi ang tumayo sa tabi ninyo. Sinabi nila, "Mga lalaking taga-Galilea, bakit kayo nakatayo rito at nakatitig sa langit? Itong si Jesus na kinuha mula sa inyo patungo sa langit ay babalik din gaya ng nakita ninyong pag-akyat niya sa langit." Pagkatapos ay bumalik sila sa Jerusalem mula sa Bundok ng mga Olibo, na isang araw ng Sabbath ang layo mula sa Jerusalem.».
Pagkalipas ng ilang talata, makikita natin ang reaksyon ni Pedro at ng iba pang mga apostol. «Isang araw, tumayo si Pedro sa gitna ng mga mananampalataya (isang grupo ng mga 120 katao ang nagtipon) at nagsabi, »Mga kapatid, kailangang matupad ang sinabi ng Banal na Espiritu sa pamamagitan ni David sa Kasulatan.’” Gaya ng makikita mo, sinimulan niya ang isang misyon ng ebanghelisasyon.
Samakatuwid, ang Pag-akyat sa Langit ay maituturing na panimulang punto para sa pangkalahatang misyon. Mula sa sandaling iyon, sinimulan ng Simbahan ang isang misyon upang ipalaganap ang Mabuting Balita sa buong mundo. Sa kasalukuyan, ang misyong ito ay nagpapatuloy sa pamamagitan ng gawain ng sampu-sampung libong seminarista at pari, at mga relihiyoso, hindi nalilimutan ang lahat ng mga layko, na, sinusuportahan ng mga institusyon tulad ng Pundasyon ng CARF, Iniaalay nila ang kanilang buhay sa pagdadala ng pag-ibig ni Kristo at ng biyaya ng Banal na Espiritu sa mga heograpikal at eksistensyal na paligid.
Ang saya ng pagbabalik
Isinalaysay ni San Lucas sa Mga Gawa ng mga Apostol na ang mga disipulo, matapos makita ang pag-akyat ni Hesus sa langit, ay bumalik sa Jerusalem nang may malaking kagalakan. Paano nga ba sila magiging masaya sa ganitong pamamaalam? Ang sagot ay nasa pananampalataya. Alam nila na hindi sila pinababayaan ni Kristo, kundi pinasisimulan Niya ang isang bagong anyo ng pagiging malapit. Mula sa langit, namamagitan Siya para sa atin bilang ating mga sarili. Mataas at Walang Hanggang Pari.
Ang Kristiyano sa harap ng misteryong ito ng langit
Ayon kay San Josemaría: «Ang kapistahan ng Pag-akyat sa Langit ng Panginoon ay nagmumungkahi rin ng isa pang realidad sa atin: Si Kristo, na siyang naghihikayat sa atin sa gawaing ito sa mundo, ay naghihintay sa atin sa Langit. Sa madaling salita, ang buhay sa lupa, na ating minamahal, ay hindi ang huling yugto; Sapagkat wala tayong permanenteng lungsod dito, ngunit hinahanap natin ang lungsod na darating. (Heb XIII, 14) lungsod na hindi mababago.Si Kristo ay dumadaan, 126).
At ang Pag-akyat sa Langit ng Panginoon ay maituturing na isang kapistahan ng pag-asa ng mga pari. Si Kristo ay umaakyat upang mamagitan para sa atin. At ang mga pari ay naglilingkod sa lupa. sa katawan ni Kristo. Sa Pundasyon ng CARF Kumbinsido kami na ang pagtulong sa isang seminarista o diyosesis o relihiyosong pari na magsanay sa Roma o Pamplona ay pagpapalaganap ng presensya ni Hesus, ang perpektong Diyos at perpektong tao.
Sa pamamagitan ng aming mga social media channel (@fundacioncarf), ibinabahagi namin ang mga patotoo mula sa mga kabataan na nakaramdam ng tawag na humayo sa buong mundo at ipangaral ang Ebanghelyo. At para diyan, sinisikap nilang ihanda ang kanilang mga sarili sa makatao, intelektwal, at espirituwal na paraan upang maging mga kamay at paa ni Kristo sa lupa. pagsasanay sa teolohiya Mahalaga ang de-kalidad na nilalaman para maiparating nang tapat at masigasig ang mensahe ng Pag-akyat sa Langit. Ang nilalaman at mga artikulong inilalathala at itinataguyod sa media tulad ng Lahat Tinutulungan nila ang mga layko at mga taong nakatalaga upang mapabuti ang kanilang pagsasanay.
Bakit mahalaga ang iyong pakikipagtulungan?
Sa tuwing nakikipagtulungan ang isang tao sa CARF Foundation, sila ay nakikilahok sa metaporikal at literal na paraan sa mandato ng Pag-akyat sa Langit.
«Sinabi niya sa kanila, »Hindi ukol sa inyo ang pagkaalam ng mga panahon o ng mga panahong itinakda ng Ama sa kaniyang sariling kapamahalaan. Ngunit tatanggapin ninyo ang kapangyarihan, pagdating sa inyo ng Espiritu Santo; at kayo'y magiging mga saksi ko sa Jerusalem, at sa buong Judea at Samaria, at hanggang sa mga dulo ng lupa.’ Pagkatapos niyang masabi ito, siya'y dinala sa itaas sa harap mismo ng kanilang mga mata, at isang ulap ang nagtakip sa kaniya mula sa kanilang paningin.”.
Hindi lahat sa atin ay maaaring magmisyon sa malalayong lugar, ngunit masisiguro natin na ang mga nakatira doon ay handang-handa. Ang paghubog ng isang pari ay isang pamumuhunan sa kaligtasan ng maraming kaluluwa, kapwa mananampalataya at hindi.
Ang Pag-akyat ni Kristo sa Langit ay nagbukas ng daan patungo sa langit. Ang ating gawain ngayon ay tahakin ito nang may kagalakan, pinapabanal ang ating pang-araw-araw na gawain at mga ugnayan ng tao, batid na ang bawat maliit na gawa ng pagmamahal ay naglalapit sa atin sa kaluwalhatiang taglay na ni Hesus.
Masyado ba tayong nakatingin sa lupa, abala lamang sa mga panandaliang bagay, o itinataas ba natin ang ating mga tingin nang may pag-asa sa kalangitan? Inaanyayahan tayo ng Pag-akyat sa Langit na gawin ito.
Sa Kapistahan na ito ng Pag-akyat sa Langit, inaanyayahan ka naming maging bahagi ng misyon ng Simbahan sa pangangaral ng ebanghelyo. Ang iyong donasyon na maaaring ibawas sa buwis ay para sa Pundasyon ng CARF Nagbibigay-daan ito sa mga pari mula sa buong mundo na makatanggap ng edukasyong kinakailangan upang mas mapaglingkuran ang kanilang mga kapatid.
