성 호세마리아는 1902년 1월 9일 우에스카 주 바르바스트로에서 독실한 기독교 가정에서 태어났습니다. 그는 여섯 자녀 중 둘째였습니다. 아버지 호세는 상인이었고, 어머니 돌로레스는 경건한 여인으로 자녀들에게 생생하고 소박한 신앙을 심어주었습니다. 호세마리아가 열세 살 때, 가업 파산으로 가족은 로그로뇨로 이사했습니다. 이 이사는 그의 영적 삶에 중대한 전환점이 되었습니다.
어느 겨울날, 눈이 내리던 중 그는 맨발의 카르멜회 수도사가 눈 위에 남긴 발자국을 발견했습니다. 그것은 그에게 깊은 감명을 주었고, 하느님께서 자신에게 무언가를 원하신다는 것을 직감하게 했습니다. 수년 후, 그는 그 순간을 내면의 직관, 막연한 소명, 점점 강해지는 영적인 불안감의 시작으로 회상했습니다.
그는 주님께서 자신에게 정확히 무엇을 요구하시는지 알지 못했지만, 하나님의 뜻을 더욱 충실히 이행하기 위한 방법으로 사제가 되기로 결심했다. 그리고 신학교에 입학했다. 사라고사, 그는 그곳에서 종교학 공부를 시작했고, 나중에 법학 공부를 병행했습니다. 그는 1925년 3월 28일에 사제로 서품되었습니다.
페르디게라의 한 시골 교구에서 잠시 보좌 신부로 사역한 후, 그는 학업을 계속하기 위해 마드리드로 이주했습니다. 그곳에서 그는 교목으로 일하며 병자, 학생, 그리고 도움이 필요한 사람들을 돌보았습니다.
성 호세마리아 에스크리바의 모습과 그의 삶과 메시지의 주요 요소들을 묘사한 그림입니다.
그의 삶은 온갖 유형과 배경을 가진 사람들과 접촉하는 도시 환경 속에서 결정적인 전환점을 맞이했다. 1928년 10월 2일, 영적 수련 중에 그는 하느님께서 자신에게 맡기신 사명, 즉 오푸스 데이를 창립하라는 사명을 내면의 명확함으로 받았습니다. 그는 신분, 직업, 사회적 지위와 관계없이 모든 남녀가 일상생활 속에서 자신의 일을 통해 거룩함을 추구하도록 부름받았다는 사실을 교회 안에서 알릴 수 있는 길을 열어야 한다는 것을 깨달았습니다.
성 호세마리아는 누구였으며, 그의 축일이 왜 6월 26일일까요?
그는 수술실에서 사무실, 부엌, 공장, 들판, 교실에 이르기까지 모든 정직한 일이 하느님과의 만남의 장소가 될 수 있다는 영감을 받았습니다. 특별한 일을 하는 것이 중요한 것이 아니라, 사랑과 완벽함, 그리고 그리스도인 정신으로 평범한 일들을 수행하는 것이 중요하다는 것이었습니다. 이러한 마음가짐으로 행하는 일은 개인적인 성화와 타인에 대한 봉사의 수단이 되었습니다. 이러한 비전은 거룩함이 거의 전적으로 수도자나 사제 생활과만 연관되던 시대에 획기적인 것이었습니다. 호세마리아는 하느님께서 일부만이 아니라 모두를 부르신다는 사실을 끊임없이 강조했습니다.
오푸스 데이는 초창기에 매우 소박하게 시작했습니다. 마드리드에 사는 소수의 젊은이들이 한 신부의 강연을 듣고 세상에 헌신하는 일관되고 기쁨에 넘치며 엄격한 그리스도인의 삶에 대해 배우기 시작한 것이 전부였습니다. 1930년, 그는 이러한 소명이 여성에게도 해당된다는 것을 깨닫고 1943년 오푸스 데이의 조직 내에 여성도 포함시키기 위해 성십자가 사제회를 설립했습니다. 교구 사제들.
초기에는 확장이 더디었는데, 당시 스페인의 사회적, 정치적 어려움 때문에 어려움을 겪었기 때문입니다. 스페인 내전 중에는 설립자가 사제라는 신분 때문에 숨어 지내야 했습니다. 내전이 끝난 후, 그는 새로운 활력을 얻어 사업에 복귀했습니다.
그러나 그는 1946년 로마로 이주하여 오푸스 데이의 국제적 발전을 주도했습니다. 1950년 교황청은 오푸스 데이를 공식적으로 승인하여 교회 내 새로운 길의 정당성을 인정했습니다. 오푸스 데이는 점진적으로 유럽, 아메리카, 아시아, 아프리카 등 여러 나라로 확장되었습니다.
성 호세마리아는 서품 초기부터 열정적인 사목 및 교육 활동을 펼쳤습니다. 그는 피정에서 설교하고 영성에 관한 책을 저술했는데, 그중 가장 잘 알려진 책은 다음과 같습니다., 길, 1939년에 처음 출판되었으며 많은 사람들에게 정신적인 위안을 제공했습니다.
그는 자신의 모든 저술과 만남에서 사소한 것들의 가치, 그리고 그것들을 하느님에 대한 사랑으로 잘 행하는 것의 중요성을 강조했습니다. «"하나님은 작은 것들 속에서 우리를 기다리십니다."라고 그는 늘 말하곤 했습니다. 그의 영성은 복잡하거나 이해하기 어려운 것이 아니라, 하나님의 자녀라는 확고한 믿음을 바탕으로 일상생활에 깊이 뿌리내리고 있었으며, 신성한 자녀됨이 그의 삶 전체를 가득 채우고 있었습니다.
그는 1975년 6월 26일 로마에서 갑작스럽게 사망했다. 그는 로마 산타 마리아 대학에 다니는 딸들을 만나 담소를 나눈 후 오푸스 데이 본부인 빌라 테베레에 있는 자신의 거주지에 도착한 직후였다.
하비, 나 몸이 좀 안 좋아.
복자 알바로 델 포르티요는 창립자에 대한 인터뷰에서 다음과 같이 회상했습니다. «11시 57분, 우리는 빌라 테베레의 차고에 도착했습니다. 오푸스 데이의 한 회원이 문 앞에서 우리를 기다리고 있었습니다. 신부님은 밝은 얼굴로 재빨리 차에서 내리셨고, 아주 민첩하게 움직여 직접 문을 닫으려고 몸을 돌리셨습니다. 자신을 도와준 아들에게 감사 인사를 하시고 안으로 들어가셨습니다.”.
그는 성삼위 경당에서 주님께 인사를 드렸고, 늘 그랬듯이 사랑의 표현과 함께 천천히 경건하게 무릎을 꿇었습니다. 그러고 나서 우리는 제가 평소에 일하는 사무실로 올라갔고, 제가 들어간 지 몇 초 만에 그가 "하비!"라고 불렀습니다.
돈 하비에르 에체바리아는 엘리베이터 문을 닫기 위해 뒤에 남았고, 우리 설립자는 더욱 힘찬 목소리로 "하비!"라고 외쳤습니다. 그리고는 점점 약해지는 목소리로 "몸이 안 좋아."라고 말했습니다. 그러자 곧바로 신부님은 바닥에 쓰러지셨습니다. 우리는 영적인 수단과 의학적인 수단을 모두 동원했습니다. 상황의 심각성을 깨닫자마자 저는 신부님께서 간절히 바라셨던 대로 사죄와 병자성사를 베풀었습니다. 신부님은 아직 숨을 쉬고 계셨습니다. 신부님은 그 소중한 것을 빼앗지 말아 달라고 수없이 간청하셨었습니다.
아마도 그녀는 집안 어느 방에 들어가든지 늘 그랬듯이 과달루페 성모상에 짧은 기도를 올린 후, 그 작은 사랑의 행위를 끝으로 쓰러졌을 것입니다. 바로 그날, 그녀의 성덕에 대한 명성이 신자들 사이에 퍼져나가기 시작했습니다.
그는 1992년 성 요한 바오로 2세에 의해 시복되었고, 2002년 시성되었다., 교황께서도 강론에서 다음과 같이 말씀하셨습니다. «성 호세마리아는 초자연적인 직관으로 거룩함과 사도직에 대한 보편적인 소명을 끊임없이 전파했습니다. 그리스도는 노동자와 농부, 지식인과 예술가, 모든 직업과 사회적 배경, 문화를 가진 사람들을 그리스도인으로서의 완덕으로 부르십니다.».
세상 속에서 거룩함에 이르는 길
오늘날 성 호세마리아의 메시지는 전 세계 수많은 사람들에게 영감을 주고 있습니다. 오푸스 데이는 68개국에 지부를 두고 모든 계층의 그리스도인들에게 영적, 인격적 교육을 제공합니다. 오푸스 데이의 유산은 단순히 하나의 기관을 설립한 것에 그치지 않고, 무엇보다도 세상의 중심에서 복음을 실천하는 새로운 길을 열었다는 데 있습니다.
6월 26일 성 호세마리아 축일을 기념합니다. 일상 속에서도 충만한 삶을 살라는 하나님의 부르심을 기억하십시오. 이는 모든 사람, 즉 평신도들을 위한 초대입니다., 사제들, 기혼자든 미혼자든, 일상생활, 직장, 가정, 휴식, 직무, 그리고 인간관계 속에서 거룩함을 추구해야 합니다. 예수님께서는 친히 이렇게 말씀하셨습니다. «여러분의 열망, 여러분의 일, 여러분의 사랑이 있는 곳이 바로 여러분이 그리스도를 매일 만나는 곳입니다.».
간단히 말해서, 성 호세마리아는 하느님의 손에 쓰인 도구로서 우리에게 심오한 복음적 진리를 일깨워 주었습니다. 그것은 그리스도인 중에 이등인이나 이등인이 없으며, 우리 모두, 즉 당신과 내가 삶 자체를 바꾸는 것이 아니라 삶을 살아가는 마음을 바꾸는 것으로 충만한 사랑으로 부르심을 받았다는 것입니다.
21세기 사제의 가치
2026년, 성 호세마리아의 세상 속 거룩함에 대한 메시지는 특별한 의미를 지닙니다. 평신도들이 일상생활과 일 속에서 하느님을 만나기 위해서는 사제들의 역할과 동반이 필수적이며, 사제들은 견고한 신학적, 인문학적, 영적 양성을 받아야 합니다. 오푸스 데이의 창립자인 성 호세마리아의 축일을 기념하는 것은 전 세계 사제 성소 증진을 위한 중요한 기회이기도 합니다.
성 호세마리아의 전구를 위해 기도하십시오.
기독교인들은 언제나 하느님의 중재에 의지해 왔습니다. 성인들 그들이 기도를 하나님 앞에 드릴 수 있도록 하기 위함입니다. 이 기도는 30개 이상의 언어로 다운로드할 수 있습니다.
지극히 거룩한 삼위일체의 계시된 진리는 교회의 살아있는 신앙의 근본을 처음부터, 특히 세례성사에서부터 이루어 왔습니다. 이 진리는 교회의 설교, 교리 교육, 그리고 기도에 담긴 세례 신앙의 규칙에서 표현됩니다. 이러한 규칙들은 이미 사도들의 저술에서도 찾아볼 수 있는데, 예를 들어 성찬례에 포함된 다음과 같은 인사말이 있습니다. "주 예수 그리스도의 은총과 하느님의 사랑과 성령의 친교가 여러분 모두와 함께 있기를 바랍니다."고린도후서 13,13; 참조. 고린도전서 12,4-6; 에프 4.4-6). 이 내용은 가톨릭 교회 교리서 249항에서 그대로 가져온 것입니다.
전례 행사 성삼위일체 대축일 이는 우리를 신앙의 핵심으로 이끌어줍니다. 교회는 이 날, 성부, 성자, 성령을 하나로 묶는 무한한 사랑을 묵상하도록 우리를 부릅니다. 성령.
우리는 성삼위일체 대축일에 무엇을 기념합니까?
교회는 다음 주 일요일을 다음과 같이 헌정합니다. 성령강림절 하나님의 유일성과 삼위일체를 기리기 위해서입니다. 우리는 추상적인 개념을 기념하는 것이 아니라, 그분의 실제 모습을 기념하는 것입니다. 성찬의 신비. 가톨릭 교회 교리서에 따르면, 삼위일체는 그리스도교 신앙과 삶의 중심 신비이며, 신앙의 다른 모든 신비의 근원입니다.
그 삼위일체적인 사랑의 흐름 (신앙의 빛 시리즈 사설): 삼위일체의 신비는 사랑이 현실의 근본이라는 것을 드러내기 때문에 세상에 대한 우리의 관점을 근본적으로 변화시킵니다.
성삼위에 관한 다섯 가지 질문: 나는 유일하고 삼위일체이신 하나님을 믿습니까? 성삼위일체는 하느님께서 그 자체로 가지신 신비이며, 그리스도교 신앙과 삶의 중심 신비입니다. “나는 삼위일체 하느님을 믿습니다”라고 말하는 것은 실제로 무엇을 의미할까요? 우리는 삼위일체 각 위격을 어떻게 구별하고 대해야 할까요?
'하비에르 에체바리아 주교의 전자책 '나는 믿는다, 우리는 믿는다'신조는 하비에르 에체바리아 몬시뇰이 신앙의 해 동안 쓴 사목 서한의 일부를 엮은 책인 "나는 믿습니다, 우리는 믿습니다"의 핵심 주제를 이룹니다.
성삼위일체에 관한 교리문답 본문.
성삼위일체를 고전적으로 표현한 그림: 성부, 성자, 성령이 천상의 영광에 둘러싸여 있습니다.
가톨릭 교회의 성삼위일체에 대한 4가지 가르침
1. 기독교 신앙과 삶의 중심적인 신비는 무엇인가?
기독교 신앙과 삶의 중심적인 신비는 성삼위일체의 신비입니다. 기독교인들은 세례를 받습니다. 성부와 성자와 성령의 이름으로.
2. 인간의 이성만으로 성삼위일체의 신비를 알 수 있을까요?
하느님께서는 창조와 구약 성경에 삼위일체적 존재의 흔적을 남겨두셨지만, 성삼위일체로서의 그분의 내밀한 존재는 인간의 이성만으로는 접근할 수 없는 신비이며, 심지어 하느님의 아들이 성육신하시고 성령이 강림하시기 이전의 이스라엘 신앙조차도 이해할 수 없었던 신비입니다. 이 신비는 다음과 같은 분들을 통해 계시되었습니다. 예수 그리스도, 그리고 그것은 다른 모든 미스터리의 근원입니다.
3. 교회는 어떻게 삼위일체 신앙을 표현하는가?
교회는 성부, 성자, 성령 삼위일체이신 한 분 하느님을 고백함으로써 삼위일체 신앙을 표현합니다. 세 위격은 하나이시며 불가분한 신성의 충만함을 온전히 나타내시기에 한 분 하느님이십니다. 세 위격은 상호 관계를 통해 진정으로 구별됩니다. 성부는 성자를 낳으시고, 성자는 성부에게서 나시며, 성령은 성부와 성자에게서 나오십니다.
4. 삼위일체 하나님은 어떻게 사역하시는가?
본질이 하나인 삼위일체 하나님은 그 행위에 있어서도 분리될 수 없으십니다. 삼위일체는 하나이면서 동일한 작용을 합니다. 그러나 이 하나의 신적 작용 안에서 각 위격은 삼위일체 안에서 자신에게 고유한 방식으로 현존합니다. «"나의 하느님, 제가 흠숭하는 삼위일체시여... 제 영혼을 평안하게 하소서. 제 영혼을 당신의 천국, 당신이 사랑하시는 거처, 당신이 쉬시는 곳으로 삼아 주소서. 제가 그곳에서 결코 당신을 홀로 두지 않고, 온전히 깨어 있는 믿음과 흠숭으로, 당신의 창조 사역에 조금의 거리낌도 없이 헌신하며 그곳에 머물게 하소서." (복녀 엘리사벳 삼위일체)
무료 전자책에서 발췌한 텍스트: 가톨릭 교회 교리서 요약집.
목소리 지극히 거룩한 삼위일체 성 호세마리아 사전에서 발췌
1. 성 호세마리아의 삶과 설교에서 삼위일체의 중요성. 2. 강론 "거룩함을 향하여". 3. 일치와 삼위일체. 4. "지상의 삼위일체"와 천상의 삼위일체. 5. 삼위일체에 대한 신심 행위.
그의 설교에서 성 호세마리아 그는 언제나 본질, 즉 우리 신앙의 핵심적인 신비에 집중했고, 그 결과 그의 모든 성찰은 어떤 식으로든 삼위일체의 신비, 즉 아들을 주시는 하느님 아버지의 사랑, 자신의 생명을 희생 제물로 바치도록 이끄는 아들의 사랑, 그리고 성령의 성화시키는 작용을 그 지평의 중심으로 삼았습니다. 그의 모든 영적 교리는 심오하게 삼위일체론적이고 그리스도론적이었습니다.
1. 성 호세마리아의 삶과 설교에서 삼위일체의 중요성
그의 영적 저술에서 알 수 있듯이, 성 호세마리아 그는 아주 어린 시절부터 삼위일체 하나님 각 위격과 따뜻한 관계를 맺었으며, 구원 역사에서 나타나는 그들의 특징에 따라 각 위격의 차이점을 강조했습니다. 즉, 성부는 만물의 근원이자 기원이시며, 성자는 성부의 말씀이시며 사람이 되셔서 사람들이 하나님의 자녀가 되게 하시고, 성령은 거룩하게 하시는 분으로서 사람들을 하나님과 결합시켜 그리스도와 하나 되게 하시는 분이라는 것입니다.
그 특징 중 하나는 성 호세마리아 그는 내면의 큰 고뇌 속에서 영적인 여정을 통해 자신이 하느님의 아들이며, 결과적으로 하느님의 아버지라는 사실을 강조했습니다. 1964년 4월에 행한 설교에서 그는 다음과 같은 확신을 밝혔습니다. "제 삶은 저를 특히 하느님의 아들로 알게 해 주었고, 저는 아버지의 마음속으로 들어가는 기쁨을 맛보았습니다." (AD, 143).
그는 신성한 자식됨의 기쁨에 찬 현실, 그리고 결과적으로 하나님의 아버지 되심을 인식하게 해준 초자연적인 직관을 언급하고 있었다. 이러한 아버지 되심은 그의 사적인 기록(Intimate Notes)에서 이미 나타난다. 성모 묵주 그리고 카미노에서, 그것은 그의 영적 삶의 토대가 되는 진리입니다.
성 호세마리아 안에는 무엇보다도 깊이 인간적인 이름인 예수라는 이름으로 현존하는 성육신하신 말씀이 계십니다. 그분은 아버지의 지혜와 말씀이시며, 사랑으로 충만한 말씀이십니다. 왜냐하면 그분은 "사랑이 나오는 말씀"(ECP, 162)이시기 때문입니다. 그분은 "우리와 같은 육신의 마음, 사랑의 부인할 수 없는 증거이자 하느님의 자비라는 불가사의한 신비에 대한 끊임없는 증인"이십니다(ibid.). 삼위일체 하느님께 이르는 유일한 길은 바로 주님의 인성입니다(참조: AD, 300-303).
성 호세마리아의 영적 삶에서 이 위대한 내면적 "발견"은 1931년 9월 22일에서 10월 17일 사이에 일어났습니다. 1932년 가을에는 그의 내면 생활과 신학적 사상에 깊고 지속적인 영향을 미친 또 다른 "발견"이 있었는데, 그것은 바로 영혼 안에서 성령이 역사하시는 중요성을 깨달은 것이었습니다. 페드로 로드리게스는 그의 『내밀한 기록』에서 발췌한, 심오한 신비적 고양을 담은 글을 소개합니다.
성 호세마리아는 이 글에서 영혼 안에 성령이 현존하는 것의 중요성을 어떻게 인식하는지 다음과 같이 묘사합니다. “지금까지 저는 성령께서 제 영혼 안에 거하시며 저를 거룩하게 하신다는 것을 알았습니다… 하지만 그분의 현존이라는 진리를 온전히 깨닫지는 못했습니다. (…) 저는 제 안에서 사랑을 느낍니다. 그리고 저는 그분과 소통하고, 그분의 친구이자, 그분의 비밀을 털어놓을 수 있는 사람이 되고 싶습니다… 그분의 정화, 뿌리 뽑기, 불붙이기 사역을 돕고 싶습니다. (…) –결심: 가능하다면 끊임없이 성령과의 사랑스럽고 온유한 우정과 교류를 자주 갖겠습니다. 성령이여 오소서!…” (CECH, 270쪽; F, 514 참조).
기도서에 실린 성삼위일체께 드리는 기도 중 하나입니다.
성 호세마리아는 하느님에 대해 이야기할 때 무엇보다도 삼위일체 하느님을 염두에 둡니다. 이는 창세기 첫 장을 해석하는 그의 글에서 분명히 드러납니다. “삼위일체는 은총의 위계로 승격되어 자신의 형상대로 창조된 인간을 사랑하셨습니다(창 1:26). 삼위일체는 인간을 죄에서 구원하셨고(...) 우리 영혼 안에 거하기를 간절히 바라십니다. ”나를 사랑하는 사람은 내 가르침을 지킬 것이요, 내 아버지께서도 그를 사랑하실 것이며, 우리도 그에게 가서 그와 함께 거할 것이다’(요 14:23)” (ECP, 84).
인간의 자유는 삼위일체 안에 존재하는 자유에서 비롯됩니다. "자유, 하느님의 선물"이라는 제목의 강론에서 발췌한 매우 인상적인 구절을 소개합니다. "우리 가톨릭 신앙의 모든 신비 속에서 자유를 향한 노래가 울려 퍼집니다. 성삼위일체는 무에서 유를 창조하시고, 사랑을 자유롭게 부어주셨습니다. 말씀이 하늘에서 내려와 우리의 육신을 취하시면서, 순종하는 가운데 놀라운 자유의 인장을 찍어주셨습니다. '보십시오, 제가 왔습니다. 책 서두에 기록된 대로, 하느님의 뜻을 행하러 왔습니다.'(히브리서 10:7)" (AD 25).
성 호세마리아는 하느님의 인류에 대한 사랑을 설명할 때, 이 사랑이 삼위일체적임을 자주 상기시켜 줍니다. 1960년 성목요일에 전한 강론에서 삼위일체에 대한 특히 웅변적인 구절을 발견할 수 있는데, 그는 이 강론에서 성체성사와의 관계를 상당 부분 할애하여 논합니다. "인류를 향한 삼위일체적 사랑의 흐름은 성체성사 안에서 숭고한 방식으로 영속됩니다."(ECP, 85). 그리스도교 신비의 중심인 이곳에서 하느님의 인류에 대한 사랑의 표현은 최고조에 달합니다. "삼위일체 전체가 제단 희생 제사에 현존합니다. 성부의 뜻과 성령의 협력으로 성자는 자신을 구속의 제물로 바치십니다."(ECP, 86).
이 단락들에서 성 호세마리아는 미사 거행과 사제직의 본질, 즉 전례, 특히 미사의 본질에 관해 그에게 매우 소중한 진리들을 진술하고 있습니다. 오푸스 트리니타티스, 삼위일체의 사역, 즉 하느님의 사랑의 신비와 관련된 부분에서 "미사는 신적이고 삼위일체적인 행위이지, 인간의 행위가 아님을 강조합니다.".
그 사제 찬양하는 자는 주님의 뜻을 섬기는 자이며, 자신의 몸과 목소리를 빌려주는 자입니다. 그러나 그는 자신의 이름으로 행하는 것이 아니라, in persona et in nomine Christi, "그리스도의 인격 안에서, 그리고 그리스도의 이름으로"(앞서 언급한 문헌). 사제는 전례를 집전하면서, 말하자면 삼위일체적 사랑의 흐름 속으로 깊이 들어가는 것입니다. 왜냐하면 사제는 그리스도의 인격 안에서, 그리고 그리스도의 이름으로 행동하며 성령의 성화와 함께 번제를 아버지께 봉헌하기 때문입니다(ECP, 86 참조).
성삼위를 접하는 가장 직접적인 방법은 미사에서 찾을 수 있습니다. «미사에 참여함으로써 여러분은 성부를 낳으시는 성부, 성부에게서 나신 성자, 그리고 두 분에게서 나오시는 성령, 이 세 위격을 어떻게 대해야 하는지 배우게 될 것입니다. 이 세 위격 중 어느 한 위격을 대할 때 우리는 한 분 하느님을 대하는 것이며, 삼위일체를 대할 때에도 우리는 한 분 참 하느님을 대하는 것입니다.» (ECP, 91).
2. 거룩함을 향하여 드리는 강론
성 호세마리아의 강론 "거룩함을 향하여"는 성 삼위일체를 묵상하는 것의 중요성을 매우 잘 보여줍니다. 이 강론에서 그는 하느님께 나아가는 인류의 일반적인 여정을 설명합니다. 보편적인 거룩함에 대한 부르심, 기도, 하느님의 현존, 그리고 우리 주 예수 그리스도와의 관계에 대해 이야기한 후, 그는 다음과 같이 덧붙입니다. "하느님께 더 가까이 나아가기 위해서는 그리스도의 가장 거룩한 인성이라는 올바른 길을 따라야 합니다."(서기 299년). 삼위일체로 가는 길은 빵과 말씀을 통해 그리스도와 긴밀히 일치하며 걸어가야 합니다.
그리스도와의 합일은 종종 십자가를 마주하고 “수동적 정화”의 시기로 들어가는 것을 의미합니다(AD, 302). 이러한 시기는 평화와 기쁨 속에서 지나갈 것입니다. 왜냐하면 우리가 진정으로 그리스도를 사랑한다면, «만일 우리가 신성한 담대함으로 그분의 옆구리에 남겨진 창에 의지한다면, 주님의 약속이 이루어질 것이기 때문입니다. »나를 사랑하는 자는 내 가르침을 지킬 것이요, 내 아버지께서도 그를 사랑하실 것이며, 우리도 그에게 가서 그와 함께 거할 것이다’”(AD, 306). 우리는 영혼 안에 내주하시는 삼위일체의 진리와 그 금욕적인 결과에 직면하게 됩니다.
마치 영혼이 하느님께서 그 안에 거하시는 것을 체험할 수 있는 것처럼, 그는 계속해서 말합니다. «그러므로 마음은 각 위격의 하느님을 구별하고 흠숭해야 합니다. 어떤 면에서 이것은 영혼이 초자연적인 삶 속에서 이루는 발견과 같습니다. 마치 작은 피조물이 눈을 뜨고 존재를 깨닫는 것과 같습니다. 그리고 영혼은 성부와 성자와 성령과 함께 사랑스럽게 머물며, 우리에게 값없이 초자연적인 은사와 덕을 주시는 생명을 주시는 보혜사의 활동에 기꺼이 순종합니다!» (AD, 306).
성 호세마리아는 일상의 분주함 속에서 성삼위를 묵상하는 것을 분명히 언급합니다. 그가 이러한 묵상을 묘사하기 위해 사용하는 표현은 성령의 은총의 열매로서 묵상을 이야기하는 영성 작가들의 표현과 유사합니다. 그가 이러한 묵상을 어떻게 생각하는지 생생하게 묘사한 몇 가지 표현을 살펴보겠습니다. «말은 불필요합니다. 혀로는 표현할 수 없기 때문입니다. 이해는 이미 고요합니다. 추론할 필요도 없습니다. 그저 바라볼 뿐입니다! 그리고 영혼은 새로운 노래로 다시금 울려 퍼집니다. 왜냐하면 영혼은 언제나 하느님께서 사랑스럽게 자신을 바라보고 계심을 느끼고 알기 때문입니다.» (서기 307년).
성 호세마리아의 이 말씀은 성 요한 십자가께서 영혼과 성삼위일체의 합일, 그리고 하느님께서 영혼 안에 내주하심, 혹은 오히려 영혼이 하느님 안에 내주하심을 묘사하신 놀라운 구절들을 떠올리게 합니다. 분명히 성 호세마리아는 일상생활 속에서 삼위일체를 묵상하고 친교하는 것에 대해 이야기하고 있는 것입니다.
“저는 특별한 상황을 말하는 것이 아닙니다. 그것들은 우리 영혼의 평범한 현상일지도 모릅니다. 화려함이나 사치 없이, 우리에게 고통받는 법과 살아가는 법을 가르쳐주는 사랑의 광기 말입니다. 하느님께서 우리에게 지혜를 주시기 때문입니다. 생명으로 이끄는 좁은 길에 잠겨 있을 때, 얼마나 평온하고 평화로운가! (마태복음 7:14)” (서기 307년).
성 호세마리아는 자신이 영적 체험의 진정한 목표를 일상생활 속에서 이야기하고 있음을 잘 알고 있습니다. 이러한 것들은 “일상적인 현상”인 동시에 진정한 “사랑의 광기”입니다. 여기서 논리적인 연상을 통해 우리는 일상생활에서 성삼위일체, 즉 각 위격과의 일치가 얼마나 중요한지 이해하게 되는 질문들이 떠오릅니다. “금욕주의? 신비주의? 저는 그런 것에 관심이 없습니다.”.
그것이 무엇이든, 금욕적이든 신비적이든 무슨 상관이 있겠습니까? 그것은 하느님의 은총입니다. 만약 당신이 묵상하려고 노력한다면, 주님께서는 당신의 도움을 거절하지 않으실 것입니다(...). 그것 자체가 이미 관상이며 합일입니다. 이것이 바로 많은 그리스도인들의 삶이어야 합니다. 각자는 세상의 근심 속에서, 비록 자신이 그것을 깨닫지 못했을지라도, 자신의 영적 길을 향해 나아가는 사람들입니다. 그들은 무한합니다.” (AD, 308).
성 호세마리아는 정확한 어휘를 사용합니다. 그는 삼위일체, 즉 각 위격과의 관상과 일치에 대해 이야기하는데, 이는 영성 신학에서 잘 알려진 용어들입니다. 또한 그는 평범한 삶과 많은 그리스도인들이 "각자의 영적 길을 걸어가는 것"에 대해서도 이야기합니다. 우리는 이처럼 큰 역설에 직면하게 되지만, 성 호세마리아가 보편적인 성덕의 부르심에 얼마나 깊은 확신을 갖고 있었는지를 기억한다면 이 역설은 사라집니다.
삼위일체에 대한 이러한 묵상은 언제나 하느님의 “자비”이며, 이는 보편적인 거룩함으로의 부르심이라는 선물, 우리가 성령을 통해 그리스도 안에서 하느님의 자녀라는 사실, 그리고 영혼 안에 삼위일체가 내주하신다는 실재에 부합하는 자비입니다.
일치와 삼위일체
성 호세마리아는 삼위일체를 완전한 일치 안에서 생명과 사랑의 친교로 여기며 각 위격의 구별을 강조하고, 각 위격을 구별하여 대할 것을 권고합니다. "세 위격, 즉 하느님 아버지, 하느님 아들, 하느님 성령을 대하십시오. 그리고 지극히 거룩한 삼위일체에 이르려면 마리아를 통하십시오." (F, 543).
그리스도인들이 하느님께 드려야 할 영광 또한 삼위일체적 구조를 지니고 있습니다. 이는 『길』(The Way)에서 이미 분명히 드러납니다. “그리스도께 영광을 돌리고, 그분을 통해, 그분과 함께, 그리고 그분 안에서 성부와 성령께 영광을 돌리려는 가장 신성한 열망 외에는 어떤 애착도 여러분을 땅에 얽매이게 하지 마십시오.” (C, 786) 삼위일체에 대한 신심은 명확한 그리스도론적 차원을 가지고 있습니다. “우리의 스승은 그리스도이시며, 하느님의 아들이시며, 지극히 복된 삼위일체의 제2위이십니다. 그리스도를 본받음으로써 우리는 유일하시고 삼위일체이신 하느님의 신비인 사랑의 흐름에 참여할 수 있는 놀라운 가능성을 얻게 됩니다.” (AD, 252).
이 모든 권고에서 성 호세마리아는 깊은 신앙과 심오한 교회적 감각으로 신조의 표현과 전례의 송영을 엄숙하게 고수합니다. 그는 성 키프리아누스의 말을 인용하며 “우리는 하나의 신앙, 하나의 신조를 고백하는 한 민족이며, 성부와 성자와 성령의 일치 안에 모인 민족입니다.”라고 말합니다(ECP, 89).
또한 이는 오랜 세월 이어져 온 현실로서, 성삼위일체 및 각 위격과의 관계 속에서 그 자신의 영적 여정을 반영합니다. 이러한 맥락에서, 삼위일체 신비에 대한 두 가지 차원의 고찰, 즉 내재적 삼위일체와 외재적 삼위일체, 다시 말해 내재적 삼위일체와 경륜적 삼위일체가 그의 가르침에 매우 분명하게 드러나고 구별된다는 점은 주목할 만합니다.
성 호세마리아는 삼위일체 하느님에 관하여 무엇보다도 그분의 아버지 되심과 근원을 고찰합니다. 모든 것은 아버지로부터 오며, 그분은 삼위일체적 사랑의 흐름의 근원이시고, 인류에게 언약을 제시하는 데 주도적인 역할을 하시는 분입니다. 이 문제에 있어서는, 하느님 아버지 항목에서 이미 언급했듯이, 페드로 로드리게스가 그의 비판적 역사판 『길』에 실은 주석과 해설, 특히 267번과 435번 주석이 매우 흥미롭습니다.
성 호세마리아는 주님의 눈으로 아버지의 부성애를 묵상하며, 자신의 아빠를 예수님의 아빠와 결합시켰습니다. 그는 1963년 4월 28일 설교에서 다음과 같이 묵상했습니다. “주님께서 제게 그 시련을 주시던 서른한 살 무렵에는 저는 그 의미를 이해하지 못했습니다.”.
그리고 갑자기, 그 극심한 고통 속에서 이런 말씀이 들려왔습니다. "너는 내 아들이다(시편 2:7), 너는 그리스도이다." 저는 그저 "아바 아버지! 아바 아버지! 아바! 아바!"라고 되뇌일 수밖에 없었습니다. (…) 그리고 그 이유는—저는 그 어느 때보다 더 분명하게 깨닫습니다—바로 이것입니다. 십자가를 가진다는 것은 그리스도와 하나 되는 것, 그리스도가 되는 것, 그러므로 하느님의 자녀가 되는 것입니다.” (일라네스, 2008, 471-472쪽 참조). 일라네스는 이 구절과 전체 묵상이 성 호세마리아가 이룩한 영적, 신학적 성숙을 증명한다고 rightly 지적하며, 여기서 그는 “자녀됨의 의미가 어디에서 비롯되는지, 그리고 더 구체적으로는 어떻게 발전하는지를 드러낸다.”.
성 호세마리아는 아들 예수 그리스도에 관하여, 당연히 그분의 인성과 그분의 삶의 신비, 그리스도의 행적에 무엇보다도 집중합니다. 이러한 묵상이 『성모 로사리오』와 『십자가의 길』에 어떻게 표현되어 있는지 상기하는 것만으로도 충분합니다. 예수 성심에 바친 강론에서 우리는 삼위일체론적이고 그리스도론적인 신학 전체를 발견합니다. “하느님 아버지께서는 당신의 아들의 성심 안에서 우리에게 무한한 보물, 사랑과 자비와 애정의 무궁무진한 보물을 주시기로 작정하셨습니다.” (성심 미사 기도문).
성 호세마리아는 성 아우구스티누스와 성 토마스 아퀴나스를 따라 ”하느님의 사랑은 지극히 거룩한 삼위일체의 제2위, 말씀이시며 하느님 아버지의 아들이신 예수 그리스도께서 우리의 육신, 즉 죄가 없는 인간의 모습을 취하시도록 합니다. 그리고 하느님의 말씀이신 그 말씀은 ‘사랑이 나오는 말씀(Verbum spirans amorem)’이십니다.”(ECP, 162)라고 말합니다(참조: S.Th., I q. 43, a. 5; De Trinitate, IX, 10).
성령에 대한 신심은 성 호세마리아의 삶과 설교에서도 결정적으로 드러납니다. 그는 우리를 거룩하게 하고 하느님과 하나 되게 하는 성령의 능력을 강조합니다. 성령께서는 우리를 그리스도와 하나 되게 하시고, 그분을 통해 우리를 삼위일체적 사랑의 삶으로 인도하십니다. "성령과, 그리고 성령을 통해 아버지와 아들과 교제하고, 위로자이신 성령님을 친숙하게 되도록 이끄는 삶의 방식을, 비록 아주 일반적인 방식으로만 설명하더라도, 구체적으로 말하자면, 세 가지 근본적인 현실에 집중할 수 있습니다. 바로 순종, 다시 말하지만 기도 생활, 그리고 십자가와의 일치입니다." (ECP, 135).
성 호세마리아의 저술에 나타난 삼위일체의 신비를 가장 정확하게 묘사하는 방법은 요한복음의 구절 "하느님은 사랑이시다"(요한일서 4:16)처럼 사랑으로 나타난다고 말하는 것이며, 잘 알려진 신학적 표현을 빌리자면 "인간의 친교(communio personarum)"로 나타난다고 할 수 있습니다. 즉, "예수님의 인간에 대한 사랑은 신성한 신비, 즉 성자가 성부와 성령을 향한 사랑의 헤아릴 수 없는 측면입니다.".
성령은 아버지와 아들 사이의 사랑의 끈으로서 말씀 안에서 인간의 마음을 발견합니다. (...) 삼위일체의 품 안에서 사랑은 예수 성심의 사랑을 통해 모든 사람에게 부어집니다.” (ECP, 169).
4. 지상의 삼위일체와 천상의 삼위일체
성 호세마리아는 다음을 가리킵니다. 사그라다 파밀리아 성모 마리아를 "지상의 삼위일체"라고 부르는 이유는 그 안에서 삼위일체의 신비, 삶과 사랑의 공동체가 특별한 방식으로 드러나고, 성모 마리아와 삼위일체의 관계가 강하게 강조되기 때문입니다.
성 호세마리아는 『길』을 저술하기 전부터 누군가에게 말을 걸기를 좋아했습니다. 성모 마리아 성삼위 세 위격 각각과의 관계를 회상하며: “사람들은 문학, 정치, 군사, 교회 인물과의 유대감을 떠올리는 걸 얼마나 좋아하는가!… – 그는 원죄 없이 잉태되신 동정 마리아 앞에서 노래하며 상기시킨다: 하느님 아버지의 딸 마리아여, 성모 마리아여, 하느님의 아들의 어머니 마리아하느님의 성령의 배우자이신 마리아여... 당신보다 더 위대하신 분은 오직 하느님뿐이십니다! (C, 496).
《카미노》의 비판적 역사판(CECH, 649-651쪽, 주석 15-17)에서 페드로 로드리게스는 깊은 민간적 뿌리를 가진 이 기도의 역사를 되짚어보며, 1939년의 증언을 제시하는데, 이 증언에 따르면 성 호세마리아는 이미 그 당시 성모 마리아와 성삼위일체의 관계 속에서 마리아의 신비를 생각해 보라고 권고했다.
이는 『하느님의 친구들』 274장에서도 훨씬 나중에 발견되는 내용과 동일합니다. “이 축일은 우리로 하여금 우리 신앙의 중심적인 신비들을 생각해 보게 합니다. 즉, 말씀의 강생, 지극히 거룩한 삼위일체의 세 위격의 사역을 묵상하게 합니다. 하느님 아버지의 딸이신 마리아는 티 없는 태중에서 주님을 강생시키심으로써 성령 하느님의 배우자이시며 아들 하느님의 어머니이십니다.”.
삼위일체 신앙
“몇 가지 특별한 신심 행위이지만, 꾸준히 행하는 것”을 권장했던 성 호세마리아는 1959년 오푸스 데이 회원들에게 삼위일체 축일 전 3일 동안 천사 삼위일체 찬송을 기도하거나 노래하고, 퀴쿰케 신경을 자주 기도하고 묵상하는 관습을 시작하는 것이 적절하다고 말했습니다. 이 두 가지 관습은 모두 우리 신앙의 중심 신비에 관한 계시된 진리에 대한 명확한 믿음과 경배 행위를 통해 삼위일체에 대한 신심을 나타내기 위한 것입니다. 관련 용어: 하느님 아버지; 성령; 신성; 삼위일체 내주; 예수 그리스도.
목차
가족의 유대가 다시 살아나는 걸까?
몇 년 전, 사회를 지탱하는 다양한 기관들에 대한 응답자들의 신뢰도를 묻는, 유럽 전역에서 실시된 설문조사 결과를 접한 적이 있습니다.
조사 결과에 따르면, 점점 더 많은 시민들이 국가, 정부, 공식 기관 등을 점점 더 불신하고 있는 것으로 나타났다. 한편, 응답자의 90%는 자신이 다시 더 큰 희망과 확고한 믿음을 가족.
여론조사에 전적으로 신뢰를 두는 것이 항상 쉬운 일은 아니며, 더욱이 편리한 일도 아닙니다. 특히 이른바 문명 woke 그리고 오늘날의 대도시 지역에서 널리 퍼져 있는 동성 결합에 대한 법적 인정. 인터뷰 대상자들에게 영향을 미치는 예측 불가능한 변수들이 많으며, 이러한 변수들이 종종 그들의 답변에 영향을 미치기도 한다.
희망의 안식처로서의 가족
이번에는 해당 정보가 사실일 가능성이 높다는 정황이 있다. 첫째, 이 정보가 한 가족과 관련된 내용이기 때문이고, 둘째, 유럽 언론의 일부에서 단 하루만 보도된 이 뉴스가 다음 날 거의 모든 신문에서 사라졌기 때문이다.
평소 이혼, 가족의 해체, 도덕이나 법의 테두리를 벗어난 결합 등을 대대적으로 부각시키던 언론 매체들이, 자신들의 선전 내용과는 정반대인 현실을 인정할 수밖에 없게 되었다. 다행히도, 적어도 하루는 그 소식을 보도할 만큼의 정직함은 보여주었으니, 그 점만은 칭찬할 만하다.
하나님이 맺어 주신 것
이 설문조사는 당시로서는 가족 제도에 대한 본격적인 애정의 회복이나, 예수 그리스도께서 다음과 같이 말씀하신 내용을 인정하는 현상을 논하기에는 아직 아주 미미한 징후에 불과했습니다: «하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못하게 하라» (마테오 19, 6). 그러나 수많은 남성과 여성들이 매일의 기쁨과 괴로움, 갈망과 평온을 헤쳐 나가기 위해 필요한 평온함을 누리며 살 수 있는 공간을 찾고자 하는 열망이 다시 싹트고 있다는 신호였다는 사실은 부인할 수 없다. 그리고 이 신호는 오늘날에도 여전히 생생하게 살아 있다.
남자와 여자는 창조된 이래로 그들 안에 정신 한 가족의 추억과 기억. 우리 모두는 이미 정해져 있고 아주 명확한 길을 따라 이 땅에 왔으며, 우리 몸을 처음으로 품어준 요람을 스스로 만든 사람은 아무도 없다; 그리고 우리는 결코 우리를 떠나지 않을 유산을 안고 이 세상에 태어났습니다. 바로 부모님의 피와 DNA입니다..
삶의 기록
누구나 자신의 삶에서 쓰라린 기억이나 기쁜 기억을 머릿속에서 지워낼 수는 있지만, 결코 지울 수 없는 것은 바로 자신에게 생명을 주신 분들에 대한 기억입니다. 그리고 만약 우리가 언젠가 그들을 잊으려 한다면, 작은 제스처 하나, 미소 하나, 눈물 한 방울, 걸음걸이 하나, 한숨 하나만으로도 부모님의 기억이 다시 우리 앞에 떠오를 것입니다. 그분들은 자신들을 뛰어넘는 무언가, 즉 ‘삶’이라는 신성한 선물을 전해주는 존재임을 아는 자들의 다정한 미소를 띠고 있을 것입니다.
물론 가족 내에서는 모든 것이 순탄하기만 한 것은 아닙니다. 저도 인정합니다만, 형제들이 갈라져 있는 모습을 보니 가슴이 아픕니다 돈 문제, 재산 문제, 사소한 다툼 등 때문이죠. 누군가가 한 마디를 더 하거나 덜 한 탓에 수년째 말을 끊은 친척들. 이것이 바로 우리 모두가 용서하고, 사과하며, 기도함으로써 함께 메워나가야 할 삶의 균열들입니다.
하나님과 사람들 앞에서의 유대
요즘 이혼 건수가 많음에도 불구하고, 저는 진심으로 다음과 같은 인상을 받습니다. 가족에 대한 향수가 많은 젊은이들의 마음과 정신 속에서 다시 살아나고 있다, "동거" 생활을 그만두고 교회에서 결혼식을 올리는 이들; 오로지 자기 자신만을 생각하는 이기심을 버리고, 가족은 하느님 앞에서 맺어진 유대로 이루어진다는 것을 깨닫고, 아내나 어머니, 아버지, 자녀의 병을 함께 돌보는 일이 바로 가족에 대한 그리스도의 소망, 즉 «하느님께서 결합하신 것을 사람이 갈라놓지 말라»는 말씀을 영적으로 되살리는 일임을 깨닫는 이들입니다.
우리는 다시 한번, 하나님께서 이미 지상의 낙원에서 세우시기로 하신 그 제도, 즉 하나님의 시선 아래 한 남자와 한 여자의 사랑 위에 세워진 가족에 시선을 돌립니다. 그 품 안에서 그리스도인은 생의 첫 순간부터 인간적 연대, 즉 성도들의 교제라는 경이로운 신비를 체험하기 시작합니다.
그리고 아내나 남편, 아들이나 딸의 질병을 담담하게 받아들이는 수많은 부모들이 보여주는 모범은, 결혼의 충실함을 찬양하는 노래이며, 하나님의 뜻은, 우리와 그분을 아는 이들을 감동시킬 뿐만 아니라, 하나님과의 사랑 어린 우정을 맺고 그분의 문을 여는 데 있어 만능 열쇠가 됩니다. 하늘.
에르네스토 훌리아, (ernesto.julia@gmail.com) | 이전에 게시된 곳: 비밀 종교.
목차
결혼, 기독교인의 소명
성찰: ~의 말씀 성 호세마리아 에스크리바(원하는 대로 전부 읽거나 일부만 읽고 묵상할 수 있습니다).
1. 우리는 왜 이 세상에 존재하는가? 온 마음과 온 영혼을 다해 하느님을 사랑하고, 그 사랑을 모든 피조물에게 베풀기 위해서이다. 혹시 이것이 부족해 보이나요? 하느님께서는 그 어떤 영혼도 맹목적인 운명에 내버려 두지 않으십니다. 모든 이에게 특별한 계획을 가지고 계시며, 누구에게나 전적으로 개인적이고 양도할 수 없는 소명을 주십니다. 결혼은 신성한 길이며, 소명입니다(Conv, 106항).
2. 그리스도인에게 결혼은 단순한 사회적 제도가 아니며, 더구나 인간의 약점을 치유하는 수단도 아니다. 그것은 진정한 초자연적 소명이다. 성 바오로는 이를 그리스도와 교회 안에서 위대한 성사라고 말하며, 동시에 그리고 불가분하게, 한 남자와 한 여자가 영원히 맺는 계약이기도 하다. 왜냐하면 - 우리가 원하든 원치 않든 - 예수 그리스도께서 제정하신 결혼은 해체될 수 없습니다. 이는 성화시키는 거룩한 표징이자, 결혼하는 이들의 영혼에 스며들어 그들로 하여금 그분을 따르도록 초대하시며, 결혼 생활 전체를 이 땅에서의 신성한 여정으로 변화시키는 예수님의 행위입니다 (ECQ, 제23호).
3. 저는 거의 40년 동안 결혼의 소명적 의미를 설교해 왔습니다. 하나님께 헌신하는 삶과 고귀하고 순수한 인간적 사랑이 양립할 수 없다고 믿던 그들과 그녀들이, 결혼이 이 땅에서의 신성한 길이라는 제 말을 들을 때, 얼마나 빛이 가득한 눈빛을 보았는지 모릅니다! (Conv, 91항).
4. 부부가 자신의 소명에 대한 분명한 자각과 존엄성을 갖는 것이 중요하며, 그들이 인간적인 사랑을 통해서도 신성한 사랑에 이르도록 하느님께 부르심을 받았다는 사실, 즉 그들이 영원 전부터 자녀를 낳고 그 후 양육하는 과정에서 하느님의 창조적 권능에 협력하도록 선택받았으며, 주님께서 그들에게 가정과 가족 생활 전체를 모든 기독교적 덕행의 증거로 삼을 것을 요청하신다는 사실을 알아야 한다(Conv, 제93항).
5. 그리스도인 부부[…]는 가정을 꾸리고, 자녀를 양육하며, 사회에 그리스도교적 가치를 전파하는 일이 수반하는 초자연적인 사명을 이해해야 한다. 이러한 자신의 사명에 대한 인식에 따라 그들의 삶의 효과와 성공, 즉 그들의 행복이 크게 좌우된다(교황 권고, 제91항).
6. 결혼과 가정을 이끄는 사랑은 또한 신성한 길이자 소명이며, 경이로운 길로서, 우리 하느님께 온전히 헌신하는 통로가 될 수 있습니다. “모든 일을 완벽하게 행하라”고 제가 상기시켜 드렸습니다. 하루의 작은 일들 속에 사랑을 담으시고, 세부 사항 속에 깃든 그 신성한 무언가를 발견하십시오… (Conv, 제121호).
* * *
의도(모두 나열하거나, 일부만 선택할 수 있습니다)
성 호세마리아의 전구를 통해 우리 주 하느님께 간구합시다:
A - 기독교적 결혼의 위대함을 깨닫게 해 주시고, 이것이 신성한 소명—하나님께서 우리에게 주시는 개인적이고 사랑 어린 부르심—이며, 하나님께서 이 세상에서 우리에게 맡기신 사명, 즉 "인류의 기본이자 생명력 있는 세포"이자 교회의 “크고 보편적인 가족”인 건전하고 거룩한 기독교 가정을 이루는 것임을 이해하게 해 주십시오. —교황 요한 바오로 2세가 말씀하신 대로 —‘위대하고 보편적인 인류 가족’과 교회의 기초이자 생명력 있는 세포”를 이루는 것임을 깨닫게 해 주십시오.
B - 우리 부부 생활과 가정이 신성한 길임을 깨닫는 기쁨을 우리에게 허락해 주시기를 빕니다. 그 길 위에서 우리는 깊은 영적 삶을 가꾸고 서로를 도우며, 길이자 진리이자 생명이신 그리스도를 따르고, 그분의 사랑과 헌신을 본받을 수 있으며 또 그래야만 합니다.
C - 하나님께서 혼인 성사의 은총으로 우리와 함께하시며, 우리에게 힘을 주시고 보호해 주신다는 사실을 결코 잊지 맙시다; 그러므로 우리는 그분께서 성령의 은총으로 우리를 축복으로 가득 채워 주시고, 가정생활의 모든 책임과 문제를 신실하게 헤쳐 나갈 수 있도록 도와주실 것임을 믿읍시다.
D - 그분께서 나자렛의 성가정, 즉 예수님과 마리아, 요셉의 모범을 우리에게 항상 상기시켜 주시기를 바랍니다. 그들은 믿음과 사랑으로 가득 차 있으며, 자기 자신을 잊은 채, 하느님 아버지를 사랑하고 서로에게 온전히 헌신하며, 관대함과 봉사 정신으로 가득 찬 기쁘고 소박한 헌신으로 살아가셨음을, 주님께서 항상 우리에게 상기시켜 주시기를 빕니다.
성 호세마리아 성화 카드 기도문
오, 하느님, 성모 마리아를 통해 사제인 성 호세마리아에게 셀 수 없이 많은 은총을 내려 주시고, 그를 오푸스 데이(Opus Dei)를 설립하기 위한 가장 충실한 도구로 선택해 주셨으니, 오푸스 데이는 전문적인 업무와 그리스도인의 일상적인 의무를 수행하며 성화를 이루는 길입니다: 저 또한 제 삶의 모든 순간과 상황을 주님을 사랑하고, 기쁨과 겸손함으로 교회와 교황, 그리고 영혼들을 섬길 수 있는 기회로 삼을 수 있게 하소서. 믿음과 사랑의 등불로 이 땅의 길을 밝히게 하소서.
성 호세마리아의 전구를 통해 제가 청하는 은총을 내려 주시옵소서... (기도 내용). 아멘.
주님의 기도, 성모송, 영광송.
성령강림절: 성령께서 우리와 함께하시며, 인도하시고, 용기를 북돋아 주십니다
«1~의 날이 되자 성령강림절, 모두 같은 장소에 모여 있었다. 2갑자기 하늘에서 마치 거센 바람이 불어오는 듯한 굉음이 들려왔고, 그 소리가 그들이 앉아 있던 집 전체를 가득 채웠다. 3불꽃 같은 혀들이 나타나 갈라지며 그들 각자의 머리 위에 내려앉는 것을 보았다. 4모두가 성령 »그들이 성령께서 그들에게 말하게 하시는 대로 다른 언어들로 말하기 시작하였다”(사도행전 2, 1-4).
성령강림절 또는 샤부오트
오순절은 유대인들에게 세 가지 큰 명절 중 하나였다. 원래는 곡식 수확에 대한 감사의 축제(첫 열매)였으나, 여기에 성소의 봉헌을 기념하는 축제가 더해졌다. 토라, 그 “사용 설명서” 세상과 인간에 관한 것으로, 이스라엘에게 지혜를 내려주던 축제였다. 이는 율법에 드러난 하나님의 뜻에 따라 항상 살아가기로 한 언약의 축제였다.
성 루카가 성령의 강림—바람과 불—을 나타내기 위해 사용한 이미지들은, 하느님께서 이스라엘 백성에게 자신을 드러내시고 그들과 언약을 맺어 주셨던 시나이 산을 암시합니다(참조: 출 19, 3 이하). 이스라엘이 유월절 50일 후에 지내던 시나이 축제는 바로 ‘언약의 축제’였습니다. 불의 혀(참조: 사도행전 2, 3)에 대해 언급함으로써, 성 루카는 최후의 만찬실을 새로운 시나이 산으로, 다시는 버리지 않으실 교회를 향해 하느님께서 맺으시는 계약의 축제로 제시하고자 합니다. 이것이 바로 오순절입니다.
교황 성하께서는 가톨릭 교회의 모든 사목자와 신자들에게, 이번 성령강림절에 다음 지역의 가톨릭 관구장들과 함께 기도에 동참해 줄 것을 요청하셨습니다. 성지, 성령을 청하여 이스라엘인과 팔레스타인인이 대화와 용서의 길을 찾을 수 있도록.
샤부오트 이 축제는 이스라엘 백성이 이집트를 탈출한 후, 시나이 산에서 모세가 하나님의 율법인 십계명을 받은 것을 기념하는 유대교 축제입니다. 그래서 유대인들에게 가장 중요한 명절인 유월절(파스카) 이후 7주 만에 열리는데, 유월절은 유대 민족이 파라오의 노예 생활에서 해방된 것을 기념하는 명절이기 때문이다. 히브리어로 “샤부오트(Shavuot)”는 “주(週)”를 의미하며, 동시에 “서약”을 뜻하기도 합니다. 즉, 하나님께서 율법을 통해 백성과 맺으신 언약을 의미합니다.
오순절 날
성령의 능력으로 인해 그들은 출신이나 사고방식에 상관없이 모든 사람에게 자신의 말을 이해시킬 수 있었다. 예루살렘에는 유대인들과, 하늘 아래 모든 나라에서 온 경건한 사람들이 살고 있었다. 그 소리가 나자 군중이 모여들어 당황했는데, 이는 각자가 자기의 언어로 말하는 것을 들었기 때문이다.
그들은 놀라워하며 감탄하며 말하였다. «말하고 있는 이 사람들이 다 갈릴리 사람들이 아니냐? 그런데 어떻게 우리가 각자 우리 모국어로 그들의 말을 듣고 있는 것이냐? 파르티아인, 메디아인, 엘람인, 메소포타미아, 유대, 카파도키아, 폰토스, 아시아, 프리기아, 판필리아, 이집트, 키레네 근처 리비아 지방의 주민들, 로마에서 온 이방인들, 유대인과 개종자들, 크레타 사람들과 아랍인들까지, 우리는 그들이 우리 각자의 언어로 하나님의 위대하심을 전하는 것을 듣고 있습니다」(사도행전 2,5-11).
오순절에 나타난 성령의 역사
그날 성령의 역사로 일어난 일은, 인류의 기원에 대해 성경이 전한 내용과는 정반대입니다. 그 당시 온 땅은 한 가지 언어를 사용했고, 모두 같은 말을 했습니다. 동쪽에서 이동하던 중 그들은 시날 땅에 있는 한 평야를 발견하고 그곳에 정착했다.
그들은 서로 말하기를 «벽돌을 만들어 불에 구워내자!”라고 하였다. 이렇게 하여 벽돌은 돌 대신이 되었고, 역청은 모르타르 대신이 되었다. 그들은 또 말하기를, “자, 우리가 도시를 짓고 그 꼭대기가 하늘에 닿을 탑을 세우자! 그러면 우리가 명성을 얻어 온 땅 위로 흩어지지 않게 될 것이다.” 주님께서 인류의 자손들이 짓고 있는 그 도시와 탑을 보시려고 내려오셨다. 주님께서 말씀하셨다. “그들은 하나의 백성이 되어 모두 같은 언어를 쓰고 있다. 이것이 그들의 일의 시작일 뿐이다. 이제 그들이 하려는 어떤 일도 그들에게 불가능한 것이 없을 것이다.”.
»우리가 내려가서 바로 그곳에서 그들의 언어를 혼잡하게 하여, 그들이 서로 이해하지 못하게 하자!” 그리하여 주님께서 그곳에서 그들을 온 땅의 사방으로 흩어지게 하셨고, 그들은 성을 짓는 일을 그만두었다. 그래서 그곳을 바벨이라고 불렀으니, 주님께서 그곳에서 온 땅의 언어를 혼란스럽게 하셨고, 주님께서 그곳에서부터 그들을 온 땅의 사방으로 흩어지게 하셨기 때문이다」(창세기 11,1-9).
그 프란치스코 교황 2021년 로마에서 열린 성령강림절 미사에서 교황은 성령께서 «특히 우리가 지금 겪고 있는 것과 같은 어려운 순간에» 위로해 주시며, 이는 매우 개인적인 방식으로 이루어진다고 상기시켰습니다. 왜냐하면 «우리 그대로를 사랑받는 존재로 느끼게 해 주시는 분만이 우리 마음에 평화를 주시기» 때문입니다. 사실, «우리를 홀로 내버려 두지 않으시는 바로 그 하느님의 다정함입니다. 왜냐하면 외로운 이 곁에 머무르는 것 자체가 이미 위로이기 때문입니다.».
성령강림절: 적극적인 소통
성경 이야기 속의 사람들이 마치 하나님이 존재하지 않는 것처럼 일하기 시작했을 때, 그들은 인간으로서의 근본적인 요소, 즉 서로 합의하고, 이해하며, 함께 행동하는 능력을 상실했기 때문에 자신들이 점차 비인간화되어 간다는 사실을 깨닫게 되었습니다. 이 본문에는 영원한 진리가 담겨 있습니다. 현대 사회처럼 기술이 발달하고 수많은 통신 및 정보 매체가 존재하는 사회에서는, 우리가 서로 대화하는 횟수는 점점 줄어들고 서로를 이해하는 정도도 낮아지며, 개방적이고 진솔한 대화를 통해 소통하는 진정한 능력이 상실되고 있습니다. 우리는 타인에게 마음을 여는 그 능력을 되찾을 수 있도록 도와줄 무언가가 필요합니다.
성령의 역사
인간의 교만이 깨뜨린 것을 성령의 역사가 다시 온전하게 만듭니다. 오늘날에도 성령께 순종하는 태도야말로, 그 누구도 외로움을 느끼지 않고 타인의 관심과 애정을 받지 못하는 일이 없는, 더 인간적인 세상을 건설하는 데 필요한 도움을 우리에게 주는 것입니다. 예수님께서는 사도들과 우리 각자에게 이렇게 약속하셨습니다. “내가 아버지께 구하리니, 아버지께서 또 다른 보혜사를 보내 주시어, 그분이 영원히 너희와 함께 계시게 하실 것이다”(요한 14,16). 이 구절에는 그리스어 단어가 사용되었습니다. 파라-클레토스 «옆에서 말하는 사람»이라는 뜻인데: 우리 곁을 지키며, 우리를 격려하고, 길을 안내해 주는 친구입니다.
지금 이 기도 시간 동안 하나님과 대화하며, 우리는 그분 앞에서 스스로에게 묻습니다. ‘나는 하나님은 전혀 신경 쓰지 않은 채, 오직 내 노력만으로 내 직업과 가정, 우정, 그리고 내가 살고 있는 사회를 세우려고 애쓰고 있지는 않은가?’ 아니면, 예수님께서 나를 인도하고 격려하기 위해 내 곁에 두신 떼려야 뗄 수 없는 동반자이신 성령님의 사랑 어린 목소리에 귀를 기울이고 그분께 순종하고자 하는가?
우리는 교회의 오래되고 아름다운 기도로 성령을 청할 수 있습니다. “오소서, 성령이시여, 당신의 신자들의 마음을 가득 채우시고, 그들 안에 당신의 사랑의 불을 지펴 주소서.” 그리고 성령이신 하느님의 신부이신 성모 마리아께, 그분처럼 우리 영혼 안에서 성령께서 위대한 일들을 이루시게 해 주시기를 청합니다. 그리하여 우리가 하느님과 이웃을 사랑하고, 성령의 도움으로 더 나은 세상을 건설할 수 있도록 하소서.
목차
프란시스코 바로 피네다 씨 , 나바라 대학교 연구처장. 신학대학의 성서학 교수.
운동 단체, 협회 및 새로운 공동체와 함께하는 성령강림절 전야 기도회
교황 레오 14세의 강론, 산 페드로 광장, 2025년 6월 7일 토요일.
사랑하는 자매와 형제 여러분:
우리가 노래를 통해 부른 창조의 영 —Veni creator Spiritus—, 이는 예수님 위에 임하신 성령이시며, 그분의 사명에서 조용히 중심이 되시는 분이십니다. «주님의 성령이 내 위에 임하셨나이다» (루카 (4,18). 그분께 우리 마음속을 방문하시고, 언어를 풍요롭게 하시며, 감각을 일깨우시고, 사랑을 불어넣으시며, 몸에 위로를 주시고, 평화를 베풀어 주시기를 청함으로써, 우리는 하느님의 나라를 맞이할 준비를 마쳤습니다. 이것이 바로 복음에 따른 회심입니다. 이미 가까이 다가온 하느님의 나라를 향해 나아가는 것입니다.
우리는 예수님 안에서, 그리고 예수님의 말씀을 통해 모든 것이 변화된다는 것을 봅니다. 이는 하나님이 다스리시기 때문이며, 하나님이 우리 곁에 계시기 때문입니다. 이 성령강림절 전야 미사에서 우리는 하나님의 가까우심과, 우리의 삶을 예수님의 삶과 하나로 이어주는 그분의 성령으로 인해 깊이 연결되어 있습니다. 우리는 하나님께서 행하시는 새로운 일들에 동참하며, 생명의 뜻이 이루어지고 죽음의 뜻보다 우세하게 되도록 하고 있습니다.
복음을 전하다
«그분은 기름 부으심으로 나를 거룩하게 하셨다. 그분은 나를 보내셔서 가난한 이들에게 기쁜 소식을 전하고, 포로들에게 해방을, 눈먼 이들에게 시력을 주며, 억압받는 이들에게 자유를 주고, 주님의 은혜의 해를 선포하게 하셨다.» (루카 4,18-19).
우리는 이곳에서 우리 이마에 발라진 성유(聖油)의 향기를 맡을 수 있습니다. 사랑하는 형제자매 여러분, 세례와 견진 성사는 우리를 예수님의 변화시키는 사명과 하느님의 나라에 결합시켜 주었습니다. 사랑이 우리가 사랑하는 사람의 향기를 친숙하게 느끼게 하듯이, 오늘 밤 우리는 서로에게서 그리스도의 향기를 알아챕니다. 이는 우리를 놀라게 하고 깊이 생각하게 하는 신비입니다.
성령강림절에 마리아와 사도들, 그리고 그들과 함께했던 제자들은 단합의 영으로 충만해졌는데, 그 영은 그들의 다양성을 오직 한 분 주 예수 그리스도 안에 영원히 뿌리내리게 하셨습니다. 수많은 사명이 아니라 오직 하나의 사명입니다.
내성적이고 호전적인 모습이 아니라, 외향적이고 빛나는 모습입니다. 마치 활짝 열린 포근한 품과도 같은 이 성 베드로 광장은, 여러분 각자가 다양한 단체 및 공동체 활동을 통해 체험하고 계신 교회의 일치를 훌륭하게 드러내고 있습니다. 이러한 활동들 중 상당수는 제2차 바티칸 공의회의 결실을 나타내고 있습니다.
제가 선출된 그날 오후, 이곳에 모인 하느님의 백성을 감동 어린 마음으로 바라보며, 성령께서 교회를 형성하시는 방식을 아름답게 표현해 주는 “시노달리티’라는 단어가 떠올랐습니다. 이 단어에는 syn —그게 무슨 뜻인가요? ~와 함께— 이것이 바로 하나님의 생명의 비밀입니다. 하나님은 고독이 아닙니다. 하나님은 그분 자신 안에서 “함께” 계시는 분이시며 —성부, 성자, 성령— 우리와 함께 계시는 하나님이십니다. 동시에, 시노달리티는 우리에게 그 길을 상기시켜 줍니다 —odós— 성령이 계신 곳에는 움직임이 있고, 길이 있기 때문입니다. 우리는 길을 걷는 백성입니다.
주님의 은혜의 해
이러한 깨달음은 우리를 멀어지게 하는 것이 아니라, 마치 반죽 속의 누룩처럼 인류 속으로 우리를 깊이 스며들게 하여 전체를 발효시킵니다. 희년으로 표현되는 주님의 은총의 해에는 바로 이러한 발효력이 담겨 있습니다. 상처 입고 평화가 없는 이 세상에서 성령께서는 우리가 함께 걸어가도록 가르쳐 주십니다. 우리가 더 이상 포식자처럼 행동하지 않고 순례자처럼 행동하기 시작한다면, 땅은 안식을 얻고, 정의는 확립되며, 가난한 이들은 기뻐할 것이며, 평화가 다시 찾아올 것입니다. 더 이상 각자 제멋대로가 아니라, 우리의 발걸음을 다른 이들의 발걸음과 조화를 이루며 나아가는 것입니다. 세상을 탐욕스럽게 소비하는 것이 아니라, 회칙에서 가르쳐 주듯이 가꾸고 지켜 나가는 것입니다. 『라우다토 시』.
사랑하는 형제자매 여러분, 하느님께서는 우리가 함께할 수 있도록 세상을 창조하셨습니다. “시노달리티’는 바로 이러한 자각을 가리키는 교회적 용어입니다. 이는 각자가 자신의 빚과 보물을 인정하고, 전체의 일부임을 느끼도록 요구하는 길이며, 그 전체를 벗어나면 가장 독창적인 은사조차 시들어 버립니다. 보십시오. 온 창조물은 오직 ”함께 존재’하는 방식 속에서만 존재합니다. 때로는 위험할 수도 있지만, 그럼에도 불구하고 우리는 언제나 함께합니다(참조: 교황 회칙, 『라우다토 시』’ 16; 117).
형제애와 참여
그리고 우리가 “역사’라고 부르는 것은 오직 함께 모이고, 공존하는 방식, 종종 의견 차가 있더라도 여전히 공존하는 방식 속에서만 그 모습을 드러냅니다. 그 반대는 치명적이며, 안타깝게도 매일 우리 눈앞에 펼쳐지고 있습니다. 그러니 여러분의 모임과 공동체가 단순히 만남의 장소로서만이 아니라 영성의 장소로서도 형제애와 참여가 실천되는 곳이 되기를 바랍니다.
예수님의 성령은 마음을 변화시키므로 세상을 변화시킵니다. 실제로 성령께서는 자기 과시, 험담, 논쟁의 정신, 양심과 자원에 대한 지배를 멀리하게 하는 삶의 관상적 차원을 고무하십니다. 주님은 성령이시며, 주님의 성령이 계신 곳에는 자유가 있습니다(참조. 고린도후서 (3,17). 그러므로 진정한 영성은 우리로 하여금 전인적 인간 발전을 위해 헌신하게 하며, 우리 가운데서 예수님의 말씀을 실현하게 합니다. 이것이 이루어지는 곳에는 기쁨이 있습니다. 기쁨과 희망이 있습니다.
복음 전파, 하나님의 사역
사랑하는 형제자매 여러분, 복음화는 인간이 세상을 정복하는 것이 아니라, 하느님의 나라에 의해 변화된 삶을 통해 퍼져 나가는 무한한 은총입니다. 이는 복된 자들의 길이며, 우리가 함께 걷는 여정입니다. “이미’와 ”아직은 아니지만“ 사이의 끊임없는 긴장 속에서, 의를 갈망하고 목마르게 구하며, 영적으로 가난하고, 자비로우며, 온유하고, 마음이 청결하며, 평화를 위해 수고하는 자들의 길입니다. 예수님께서 선택하신 이 길을 따르기 위해서는 강력한 후원자나 세속적인 타협, 혹은 감정에 치우친 전략은 아무 소용이 없습니다.
복음화는 하느님의 사업이며, 때때로 우리를 통해 이루어지는 것은 바로 그 사업이 맺어주는 유대 덕분입니다. 그러므로 여러분은 각자의 교구와 본당 공동체에 깊이 뿌리내리고, 그곳에서 여러분의 은사를 키우며 실천해 나가십시오. 주교님 곁에서, 그리고 그리스도의 몸인 교회의 다른 모든 구성원들과 협력하며, 우리는 조화로운 일치를 이루어 나가야 합니다. 우리가 함께 성령께 순종한다면, 인류가 직면한 도전들은 덜 두렵게 느껴질 것이며, 미래는 덜 어둡게 보일 것이며, 분별은 덜 어려워질 것입니다.
사도들의 여왕이자 교회의 어머니이신 성모 마리아께서 우리를 위해 중보해 주시기를 빕니다.
신앙과 문화의 만남 속의 그리스도인들
복음의 메시지는 문화와 어떤 관련이 있는가? 그리스도의 생애는 이에 대해 우리에게 어떤 통찰을 제공해 주는가? 이를 통해 교회의 선교와 그리스도인들의 사도직에 대해 어떤 기준을 도출할 수 있는가?
우리는 거대한 기술 발전과 더불어, 정치적·경제적·이데올로기적 동기로 인한 적지 않은 갈등이 수반되는, 심오하고 눈부신 문화적 변화의 한가운데 서 있습니다. 이는 세상의 형성에 참여하도록 부름받았으며, 동시에 복음의 메시지를 빛과 영원한 생명의 씨앗으로 선포해야 하는 우리 그리스도인들에게 깊은 성찰을 요구합니다.
이러한 맥락에서, 우리는 레온 14세가 다음과 같은 주제에 대해 전한 중요한 메시지에 주목해 보겠습니다. 과달루페의 사건 (2031년에는 500주년을 기념할 예정이며), 또한 교황께서 로마의 여러 본당을 방문하셨을 때 전하신 가르침에서도 확인할 수 있습니다.
이것은 바로 구원의 역사가 전개되어 온 방식, 여러 문화를 통해, 구약성경을 시작으로 성서에 기록된 바와 같이: 선택받은 백성과 맺은 언약. 하나님께서는 이스라엘 백성의 굴곡진 여정을 함께 하시며 점차 그 모습을 드러내셨습니다. 그 후, «하나님께서는 예수 그리스도 안에서 온전히 계시되셨는데, 그분 안에서 하나님께서는 단지 메시지를 전하실 뿐만 아니라, 당신 자신을 드러내셨습니다.» 그리고 그 때문에, 가르치십니다 산 후안 데 라 크루스 그리스도 이후에는 더 이상 기다릴 말이 남아 있지 않으며, 더 이상 할 말이 없으니, 모든 것이 그분 안에서 이미 말해졌기 때문이다(참조: 『카르멜 산에 오르며』, II, 22, 3-5).
복음화란, 그 용어 자체가 나타내듯이, 예수님을 통한 구원의 “기쁜 소식”(복음)을 전하는 것임이 분명합니다. 그러나 복음 메시지의 선포는 언제나 구체적인 역사와 경험 속에서 이루어집니다. 이는 나사렛 예수로부터 시작되었는데, 그곳에서 하나님의 아들이 우리의 육신을 취하셨습니다(여기서 말하는 것은 그분의 엔카르나시온): 우리 인간의 조건을, 그 모든 것을 아우르며 받아들였으며, 또한 구체적인 문화를 통해.
복음화도 마찬가지로 계속되어야 합니다. «따라서 복음을 듣는 이들의 문화적 현실을 무시할 수 없으며, 문화적 적응은 부차적인 양보도, 단순한 사목적 전략도 아니라, 교회 사명의 본질적인 요구». 복음이 특정 문화와 동일시되지는 않지만, 하나님께로부터 비롯된 진리와 생명으로 그 문화들을 스며들게 하고(비추며 정화할) 수 있다.
«복음을 현지 문화에 접목시키는 것—레오 14세가 설명하듯이—은 이러한 확신에 비추어 볼 때, 하나님께서 걸어가신 그 길을 따르는 것: 경외심과 사랑을 담아 각 민족의 구체적인 역사 속으로 들어가는 것 »그리스도가 각자의 인간적·문화적 체험 속에서 진정으로 알려지고, 사랑받으며, 받아들여질 수 있도록.« 그리고 그는 다음과 같이 지적한다. “이는 다음을 의미한다.” 각 민족의 언어, 상징, 사고방식, 감정 표현 및 의사소통 방식을 받아들이다, »단순히 광고의 외부 매개체로서만이 아니라, 은총이 거하며 활동하기를 바라는 실제적인 장소로서”이다.
그렇게 말한 뒤, 그는 덧붙여 말했다 문화적 적응이 “아닌” 것: 이는 «문화를 신성시하거나, 이를 복음 메시지의 결정적인 해석적 틀로 채택하는 것»도 아니며, «상대주의적 타협이나 기독교 메시지의 피상적인 적응»도 아니다. 따라서 이는 «문화적으로 주어진 모든 것을 정당화하거나, 복음과 인간의 존엄성에 위배되는 관행, 세계관, 구조를 옹호하는 것»이 아닙니다. 이는 «모든 문화가 –모든 인간적 실재와 마찬가지로– 그리스도의 부활 신비에서 솟아나는 은총에 의해 비추어지고 변화되어야 한다는 사실을 간과하는 것»과 다름없습니다.
따라서 간략히 요약하자면: «문화적 적응은 오히려, 복음이 그 진리의 온전함을 유지하면서, 다음을 인식하고, 분별하며, 받아들이는 까다롭고 정화적인 과정, 즉 말씀의 씨앗 문화에 나타나는, 동시에 그들의 진정한 가치를 정화하고 고양시키며, 이를 어둡게 하거나 훼손하는 것들로부터 해방시킵니다. 이러한 말씀의 씨앗, »성령의 이전 활동의 흔적으로서, 예수 그리스도 안에서 그 진정성의 기준과 충만함을 찾는다.”.
과달루페, 신성한 교육의 교훈
이러한 관점에서 교황은 다음과 같이 지적한다. «산타 마리아 데 과달루페는 구원의 진리를 현지 문화에 접목시키는 것에 관한 신적 교육의 교훈이다.». 어떤 문화를 신성시하지는 않지만, 그렇다고 무시하지도 않고, 오히려 그것을 받아들이고 정화하며 변모시켜 그리스도와 만나는 “장소”로 만들어 낸다.
«‘모레니타’ 하나님께서 자신의 백성에게 다가오시는 방식을 드러내며; 시작점에서는 예의 바르고, 표현은 명료하며, 단호하면서도 섬세하다 »그녀가 온전한 진리, 곧 그녀의 태중에서 맺은 축복받은 열매를 만나기 위해 나아가는 여정에서.”.
교황 레온 14세는 테페야크에서 일어난 일은 단순한 이론이나 전술이 아니라, «다음과 같이 나타난다”고 단언한다. 분별을 위한 지속적인 기준 »교회의 복음화 사명은, 강요하지 않으면서도 동시에 그분의 구원하시는 현존이 지닌 근본적인 새로움을 희석시키지 않으면서, 우리가 그분을 통해 살아가는 참된 하느님을 선포하도록 부름받은 것이다.”.
현재의 상황으로 넘어가서, 교황은 오늘날 신앙의 전수가 더 이상 당연시될 수 없다고 지적합니다. 우리는 인간과 삶에 대한 관점이 하느님을 배제하는 경향이 있는 다원적인 사회에 살고 있습니다. 이러한 맥락에서, «이러한 복잡한 문화적·인류학적 현실을 비판적 사고 없이 무비판적으로 받아들이지 않으면서도, 그들과 대화를 나눌 수 있는 문화적 적응”이 필요하다., »그리하여 까다롭고 종종 역경에 찬 상황 속에서도 견고하게 유지되는, 성숙하고 어른다운 신앙을 불러일으키도록”.
이는 신앙을 «내용의 단편적인 반복이나 성사에 대한 순전히 기능적인 준비가 아니라, 진정한 제자의 길»로 전해야 함을 의미하며, 이를 통해 «그리스도와의 살아있는 관계가 형성되도록” 해야 한다. 분별력을 갖추고, 자신의 소망을 설명하며, 자유롭고 일관성 있게 복음을 실천할 수 있는 신자들».
교황 레오 14세는 모든 연령대와 모든 장소에서 교리 교육의 우선순위를 재강조하며 다음과 같이 결론을 내립니다. «교리 교육은 모든 사목자에게 있어 결코 포기할 수 없는 최우선 과제입니다(참조: CELAM, 아파레시다 선언문, (295-300)». 그는 교리 교육이 «교회 활동의 중심에 자리 잡아야 하며, 개인적이고 의식적으로 진정으로 이해하고 받아들이며 실천하는 신앙으로 이끄는 성숙의 과정을 지속적이고 깊이 있게 동반해야 한다”고 강조한다., 설령 그것이 주류 문화 담론에 역행하는 것을 의미하더라도».
믿음의 시선
이러한 신앙관을 실천하는 사람은 레온 14세 지난 몇 주간의 사목 방문에서 확인할 수 있듯이, 그는 자신의 사목 활동에서 이를 실천하고 있다. 사순 제2주일에 그는 로마 콰르티치올로에 있는 ‘우리 주 예수 그리스도의 승천’ 본당을 방문했다. 그분은 강론(2026년 3월 1일)에서 아브라함의 여정(창세기 12, 1-4 참조)과 예수님의 변모 장면(마태오 복음서 17, 1-9 참조)을 통해 신앙의 힘을 보여주셨습니다.
아브라함을 통해 우리는 그를 부르시고 때로는 모든 것을 버리라고 요청하시는 하나님의 말씀에 대한 신뢰를 배웁니다. 우리 또한 «아무도 훔칠 수 없는 풍요로움 속에서 자라나고 있음을 느끼게 될 것이기에, 무언가를 잃을까 두려워하지 않게 될» 것입니다. 사도들 또한 예수님과 함께 예루살렘으로 올라가는 것을 꺼려했습니다. 무엇보다도 예수님께서 그곳에서 고난을 당하시고 죽으시겠지만, 다시 부활하실 것이라고 예고하셨기 때문입니다. 그러나 그들은 두려워했고, 심지어 베드로조차 예수님을 말리려 했습니다. 그러나 예수님께서는 그들에게 변모하심을 보여 주심으로써 용기를 북돋아 주셨고, 그 광경은 제자들의 마음속 어둠을 걷어내 주었습니다. «베드로는 우리의 옛 세상과, 상황을 멈추고 통제하려는 절박한 욕구를 대변하는 인물이 됩니다.».
교구 신자들에게 교황은 «어려움과 어둠, 낙담이 뒤섞인 일상의 우여곡절 속에서도» 우리 역시 “모든 것을 희망으로 변화시키고, 이 동네의 수많은 상처를 치유하는 열정과 나눔, 창의성을 이 동네의 수많은 상처를 치유하는 약으로 퍼뜨리는’ 믿음의 시선이 주는 가르침이 있습니다.”.
생수의 갈망
다음 주 일요일, 교황은 로마의 산타 마리아 델라 프레젠타치오네 본당을 방문했다. 교황은 강론(참조: 2026년 3월 8일)에서 예수님과 사마리아 여인의 만남에 관한 복음 구절(참조: 요한복음 4, 1-42)을 묵상하며, 이것이 우리가 하느님과의 관계를 개선하는 데 도움이 된다고 말씀하셨습니다.
우리 역시 “삶과 사랑에 대한 갈망”을 품고 있습니다. 그 깊은 곳에는 하느님을 향한 갈망이 있습니다. «우리는 마치 물을 찾듯, 심지어 스스로 깨닫지 못하는 사이에도, 사건들의 의미를 묻는 매 순간마다, 우리 자신과 주변 사람들을 위해 바라는 선함이 얼마나 그리운지 느낄 때마다 그분을 찾고 있습니다.».
이러한 맥락에서 우리는 사마리아 여인처럼 예수님을 만납니다. «그분은 그녀에게 모든 갈증을 해소하고 모든 불안함을 달래줄 수 있는, 새롭고 생동감 넘치는 물을 선물하고 싶어 하십니다. 왜냐하면 이 물은 모든 희망의 고갈되지 않는 충만함인 하느님의 마음에서 솟아나기 때문입니다.» 그리고 예수님께서는 그녀를 영생으로 솟아나는 물의 샘으로 변화시킬 하나님의 선물을 약속하십니다. 실제로 그 여인은 예수님께서 제안하신 것을 받아들이고 선교사가 됩니다.
우리 그리스도인들은 성체성사를 바탕으로, 예수님께서 제시하신 길, 즉 참되고 충만한 의로운 삶을 계속 이어가야 합니다. 우리는 «어머니처럼 자신의 자녀들을 정죄하지 않고, 오히려 그들을 품어주고, 경청하며, 위험에 처했을 때 지탱해 주는 교회의 표징»이 되어야 합니다. 레오 14세 교황은 참석자들에게 «믿음을 가지고 앞으로 나아가십시오!»라고 격려하며 말씀을 마쳤습니다.
하나님의 얼굴
일주일 후, 베드로의 후계자는 폰테 마몰로에 있는 성심 본당을 방문하여, 그곳에서 라에타레 주일 미사(2026년 3월 15일)를 집전했다. 현재의 폭력적 갈등 속에서 교황의 메시지는 분명했습니다. «인간이 죄로 인해 빠질 수 있는 그 어떤 심연 너머에서도, 그리스도께서는 악의 어둠에서 인간을 해방시켜 새로운 삶을 시작할 수 있도록, 더 강력한 빛을 가져다주십니다.».
예수님께서 태어날 때부터 눈먼 사람과 만나신 사건(참조: 9, 1-41)을 계기로 교황님께서는 우리 또한 어떻게 시력을 되찾아야 하는지 제시하셨습니다. 이는 «무엇보다 먼저, 고통받는 사람을 마주했을 때 그저 경멸해야 할 소외된 존재나 피해야 할 문제로만 보고, 이기적인 개인주의라는 철통 같은 탑 안에 스스로를 가두는 사람들의 편견을 극복하는 것을 의미한다.».
예수님의 태도는 사뭇 다릅니다. «사랑의 눈으로 맹인을 바라보라. 그를 열등한 존재나 성가신 존재로 여기지 말고, 사랑받는 사람이며 도움이 필요한 사람으로 대하라. 그래야 그들의 만남이 모든 이 안에서 하나님의 역사가 드러나는 기회가 된다.» 기적을 통해 예수님께서는 신성한 능력을 드러내시고, 눈먼 사람은 시력을 되찾음으로써 빛의 증인이 됩니다.
반면, 기적을 받아들이기를 거부하는 이들의 맹목성이 있다. 더 근본적으로는, 예수를 하나님의 아들이자 세상의 구세주로 인정하기를 거부하는 것이다. 그들은 자신들 앞에 드러난 하느님의 얼굴을 보기를 거부하며, «형식적인 규범을 법적으로 준수하는 것이 주는 무의미한 안도감»에 매달립니다. 교황은 “어쩌면 때로는 우리도 다른 사람들과 그들의 어려움을 알아차리지 못할 때, 이런 의미에서 눈이 멀어 있을 수 있다”고 지적한다.
레온 14세는 성 아우구스티노를 인용하며 설교를 마쳤다. 당시 그리스도인들에게 설교하던 성 아우구스티노는 하느님의 얼굴이 어떤 모습일지 묻더니, 교회인 그들이 자선을 실천한다면 바로 그들이 하느님의 얼굴이라고 말했다. «사랑은 어떤 얼굴을 가지고 있는가? 어떤 모양이며, 어떤 키이며, 어떤 발과 손을 가지고 있을까? […] 사랑에는 교회로 이끄는 발이 있고, 가난한 이들에게 베푸는 손이 있으며, 궁핍한 이를 알아보는 눈이 있다」(요한 1서 해설, 7, 10).
과달루페 사건에 관한 신학·목회 학회 참가자들에게 보낸 교황 레온 14세의 전문, 2026년 2월 24일
사랑하는 형제자매 여러분:
여러분께 진심으로 인사를 드리며, 주님께서 산타 마리아 데 과달루페를 통해 그분의 백성에게 베풀어 주시고자 하신 ‘완전한 문화적 적응’이라는 표징에 대해 깊이 성찰해 주신 데 대해 감사드립니다. 복음의 문화적 적응에 대해 성찰할 때, 하느님께서 친히 어떻게 자신을 드러내시고 우리에게 구원을 베풀어 주셨는지를 인식하는 것이 중요합니다.
그분은 추상적인 존재로서나 외부에서 강요된 진리로서가 아니라, 점차적으로 역사 속으로 들어오시며 인간의 자유와 대화를 나누시는 방식으로 자신을 드러내기를 원하셨습니다. «옛적에 선지자들을 통해 우리 조상들에게 여러 번, 여러 가지 방법으로 말씀하신 후» (Hb 1,1), 하느님께서는 예수 그리스도 안에서 온전히 드러나셨으며, 그분 안에서 하느님께서는 단순히 메시지를 전하실 뿐만 아니라 당신 자신을 드러내셨다. 그러므로 성 요한 크루스가 가르치듯이, 그리스도 이후에는 더 이상 기다릴 말이 남아 있지 않으며, 더 이상 할 말이 없다. 모든 것이 그분 안에서 이미 말해졌기 때문이다(참조. 카르멜 산 등반, II, 22, 3-5).
복음화란 무엇보다도 예수 그리스도를 현존하게 하고 그분께 다가갈 수 있게 하는 것입니다. 교회의 모든 활동은 인간을 그분과의 생생한 관계 속으로 이끌어야 하며, 이 관계는 존재를 비추고, 자유를 일깨우며, 회개의 길로 열어젖힘으로써, 삶의 모든 차원에 의미를 부여하고 지탱해 주는 사랑에 대한 응답으로서 믿음의 선물을 받아들일 준비를 갖추게 합니다.
그러나 복음의 선포는 언제나 구체적인 체험 속에서 이루어집니다. 이를 염두에 둔다는 것은, 그리스도께서 «육신을 입고 우리 가운데 거하시며» (요한복음 (1,14), 우리의 인간적 조건을 받아들이시며, 그 조건이 시간적 차원에서 수반하는 모든 것을 포함하십니다.
따라서 복음을 듣는 이들의 문화적 현실을 무시할 수 없으며, 문화적 적응은 부차적인 양보나 단순한 사목적 전략이 아니라 교회 사명의 본질적인 요구라는 점을 이해하게 된다. 성 바오로 6세가 지적했듯이, 복음—그리고 그에 따라 복음화—은 어떤 특정 문화와 동일시될 수는 없지만, 그 어떤 문화에도 굴복하지 않으면서도 모든 문화에 스며들 수 있다(사도적 권고. 『복음 전파』, 20).
이러한 확신에 비추어 볼 때, 복음을 현지화한다는 것은 하느님께서 걸어가신 바로 그 길을 따르는 것입니다. 즉, 각 민족의 구체적인 역사 속으로 존중과 사랑을 담아 들어가, 그리스도께서 그 민족 고유의 인간적·문화적 삶 안에서 진정으로 알려지고, 사랑받으며, 받아들여지도록 하는 것입니다. 이는 각 민족의 언어, 상징, 사고방식, 감정, 표현 방식을 단순히 복음 선포의 외적인 수단으로만 받아들이는 것이 아니라, 은총이 거하며 활동하고자 하는 실제적인 장소로 받아들이는 것을 의미합니다.
그러나 문화적 적응이 문화를 신성시하는 것이 아니며, 복음 메시지의 결정적인 해석적 틀로 문화를 채택하는 것도 아니라는 점을 분명히 할 필요가 있다. 또한 이는 상대주의적 타협이나 기독교 메시지의 피상적인 적응으로 축소될 수도 없는데, 아무리 가치 있는 문화라 할지라도, 그대로 계시와 동일시될 수 없으며, 신앙의 궁극적인 기준이 될 수도 없기 때문이다.
문화적으로 주어진 모든 것을 정당화하거나, 복음과 인간의 존엄성에 위배되는 관행, 세계관, 구조를 옹호하는 것은, 모든 문화가 —모든 인간적 실재와 마찬가지로— 그리스도의 부활 신비에서 솟아나는 은총에 의해 비추어지고 변화되어야 한다는 사실을 간과하는 것이 될 것이다.
문화적 적응은 오히려 까다롭고 정화적인 과정으로, 이를 통해 복음은 그 진리의 온전함을 유지하면서도, 각 문화의 특성을 인정하고, 분별하며, 수용하게 된다. 말씀의 씨앗 문화 속에 존재하는 요소들을 받아들이는 동시에, 그 문화의 진정한 가치를 정화하고 고양시켜, 이를 어둡게 하거나 훼손하는 요소들로부터 해방시킵니다. 이러한 말씀의 씨앗, 성령의 이전 활동의 흔적으로서, 예수 그리스도 안에서 그 진정성의 기준과 충만함을 찾는다.
이러한 관점에서 볼 때, 성모 마리아 데 과달루페는 구원의 진리가 문화에 스며드는 과정에 관한 신적 교육의 교훈입니다. 이 현현에서 어떤 문화가 성화되거나 그 범주들이 절대화되는 것은 아니지만, 그렇다고 해서 그것들이 무시되거나 경시되지도 않습니다. 오히려 그것들은 받아들여지고, 정화되며, 변모되어 그리스도와 만나는 장소가 됩니다. 이 갈색 머리 이는 하느님께서 당신의 백성에게 다가오시는 방식을 보여줍니다. 그 시작은 경건하고, 그 말씀은 명료하며, 온전한 진리이자 당신의 태중에서 맺은 축복받은 열매와의 만남으로 이끄는 과정은 확고하면서도 섬세합니다.
틸마 위에 그려진 장미들 사이에서, 복음은 한 민족의 상징적 세계 속으로 들어와 그 친밀함을 드러내며, 폭력이나 강압 없이 새로운 메시지를 전합니다. 따라서 테페야크에서 일어난 일은 이론이나 전술로 제시되는 것이 아니라, 복음을 선포하도록 부름받은 교회의 복음화 사명을 분별하기 위한 영구적인 기준으로 제시됩니다. 사람들이 그분을 위해 살아가는 참 하나님 강요하지는 않으면서도, 그분의 구원의 현존이 지닌 근본적인 참신함을 희석시키지도 않으면서.
오늘날 미주 대륙과 전 세계의 많은 지역에서, 특히 대도시와 다원적인 사회에서는 신앙의 전수가 더 이상 당연시될 수 없습니다. 이러한 사회는 인간과 삶에 대한 관점이 하나님을 사적인 영역으로 밀어내거나 아예 배제하는 경향이 두드러집니다. 이러한 맥락에서 사목 활동을 강화하기 위해서는, 이러한 복잡한 문화적·인류학적 현실과 비판적 성찰 없이 무비판적으로 수용하지 않으면서도 대화를 나눌 수 있는 문화적 적응이 요구되며, 이를 통해 까다롭고 종종 적대적인 환경 속에서도 견고하게 유지되는 성숙하고 책임감 있는 신앙을 길러내야 합니다.
이는 신앙 전수를 내용의 단편적인 반복이나 성사를 위한 순전히 기능적인 준비로 보는 것이 아니라, 진정한 제자도의 길로 이해해야 함을 의미하며, 그 안에서 그리스도와의 살아있는 관계가 신자들을 형성하여, 분별할 수 있게 하고, 자신의 소망을 설명할 수 있게 하며, 자유롭고 일관성 있게 복음을 살아가게 하는 것입니다.
따라서 교리 교육은 모든 사목자들에게 있어 결코 포기할 수 없는 최우선 과제가 된다(참조: CELAM, 아파레시다 선언문, 295-300). 이는 교회 활동의 중심적 위치를 차지해야 하며, 비록 그것이 지배적인 문화적 담론에 역행하는 것을 의미할지라도, 개인적으로 그리고 의식적으로 진정으로 이해하고 받아들이며 살아가는 신앙으로 이끄는 성숙의 과정을 지속적이고 깊이 있게 동반해야 한다.
이번 대회에서 여러분은 과달루페 사건의 신학적 내용, 나아가 복음 그 자체를 어떻게 적절히 전파할 수 있을지 재발견하고 이해하고자 하셨습니다. 당시 그와 같은 도전에 직면했던 수많은 복음 전파자들과 목자들의 모범과 중보가 —토리비오 데 모그로베호, 후니페로 세라, 세바스티안 데 아파리시오, 마마 안툴라, 호세 데 안치에타, 후안 데 팔라폭스, 페드로 데 산 호세 데 베탄쿠르, 로케 곤살레스, 마리아나 데 헤수스, 프란시스코 솔라노 등 수많은 분들—이 오늘날 복음을 선포해 나가는 데 필요한 빛과 힘을 여러분께 내려주시기를 빕니다. 또한 새 복음화의 별이신 과달루페의 성모 마리아께서, 성모 발현 500주년을 향한 모든 노력을 함께 하시고 영감을 주시기를 빕니다. 진심을 담아 여러분께 축복을 내립니다.
바티칸, 2026년 2월 5일. 멕시코의 첫 순교자 성 필리포 데 헤수스의 기념일.
라미로 펠리테로 이글레시아스 씨, 나바라 대학교 신학부 목회신학 교수.
게시됨: 교회와 새로운 복음화.
목차
주님의 승천: 그리스도의 승리
그 주님의 승천 이는 단순한 작별 인사가 아닙니다. 이는 부활절의 절정이자 교회의 사명의 시작을 의미합니다. 그분께서 부활, 예수님께서는 하늘로 승천하셔서 성부 우편에 앉으시며, 우리의 최종적인 목적지는 이 땅이 아니라 삼위일체와 함께 하는 천국의 영원과 기쁨임을 상기시켜 주십니다.
승천 축일에는 무엇을 기념하나요?
주님의 승천 대축일은 예수 그리스도의 인성이 하느님의 영광 안으로 들어간 것을 기념하는 날입니다. 교리서 665항에 잘 설명되어 있듯이: «예수 그리스도의 승천은 예수님의 인성이 하나님의 천상 왕국에 영원히 들어간 것을 의미하며, 그곳에서 다시 돌아오실 것이지만(참조: 사도행전 1, 11), 그 동안에는 사람들의 눈에서 그분을 감추어 두십니다(참조: 콜로새서 3, 3).» 이 신비는 부활로 시작된 아들의 영광화 과정의 두 번째 단계입니다.
하늘에 대한 ‘예’의 의미
그리스도는 우리를 외면하기 위해 이 세상을 떠나시는 것이 아닙니다. 영광스러운 육신을 지니고 하늘로 승천하시면서, 우리 본성을 함께 가져가십니다. 앞서 언급했듯이 성 호세마리아 그의 강론 중 하나에서: «주님께서는 하늘로 승천하심으로 우리에게 응답하십니다. 사도들처럼 우리도 주님께서 우리를 떠나시는 모습을 보며 경외심과 슬픔 사이에서 머물러 있습니다.”.
사실, 예수님의 육체적 부재에 익숙해지는 것은 쉽지 않습니다. 사랑이 넘치는 행동으로 예수님께서 떠나셨지만 여전히 우리 곁에 계시고, 천국으로 가셨지만 성체 안에서 우리에게 양식으로 주어진다는 사실을 떠올리면 가슴이 뭉클해집니다. 하지만 우리는 그분의 인간적인 말씀과 행동 방식, 바라보시는 눈빛, 미소, 선행을 베푸시는 모습을 그리워합니다. 힘든 여정 끝에 지쳐 우물가에 앉아 계실 때, 나사로를 위해 눈물을 흘리실 때, 오랫동안 기도하실 때, 군중을 불쌍히 여기실 때, 다시 그분을 가까이서 바라보고 싶습니다.
예수 그리스도의 지극히 거룩하신 인성이 아버지의 영광으로 승천하신다는 사실은 언제나 저에게 논리적으로 받아들여졌고 기쁨으로 가득 차게 했지만, 동시에 승천절에만 느껴지는 이 슬픔은 우리 주 예수님께 품는 사랑의 표현이라고 생각합니다. 그분은 완전하신 하느님이시면서도 사람이 되셨고, 완전한 인간이 되셨으며, 우리의 살과 피가 되셨습니다. 그리고 하늘로 가시기 위해 우리 곁을 떠나십니다. 어떻게 그분을 그리워하지 않을 수 있겠습니까? 예수님께서는 그분이 계신 곳에 우리도 함께 있을 것이라는 보증입니다.
성령의 약속
떠나시기 전, 예수님께서는 제자들에게 분명한 사명을 맡기셨습니다. «온 세상에 가서 복음을 전하라.» 그러나 그들을 홀로 내버려 두지 않으셨습니다. 주님께서 하늘로 승천하신 것은 성령강림절. 그리스도께서 승천하심으로써 보혜사께서 오셔서 신자들의 마음에 거하실 수 있게 되었으며, 그로 인해 교회는 그 이후로 지상에서 그분의 신비로운 몸이 되었습니다.
승천의 강점과 영적 핵심
‘천국으로의 행진’이 갖는 위대함을 이해하기 위해서는, 이 축제에서 두드러지는 세 가지 핵심 요소를 살펴봐야 합니다:
그리스도의 승천: 예수님은 다음과 같이 인정받고 있습니다. 우주의 왕. 아버지 우편에 앉으심으로써, 역사와 시간에 대한 그분의 권능이 드러납니다.
하늘에 있는 우리의 시민권: 성 바오로는 우리의 진정한 조국이 하늘에 있음을 상기시켜 줍니다. 승천은 우리의 일상적인 목표를 영원한 것으로 다시 방향을 잡아주는 나침반과 같은 역할을 합니다.
보이지 않는 하나님의 임재: 예수님께서는 육체적이고 제한된 형태로 현존하시던 것을 그만두시고, 성체와 사제들의 사역을 통해 현존하시게 되십니다.
~의 회원, 후원자 및 친구들 CARF 재단, 여러분도 아시다시피, 그리스도의 이 현존이 모든 구석구석에 닿기 위해서는 성인이 되기 위해 노력하는 사제들의 견고하고 포괄적인 양성이 필수적입니다. 제대로 양성된 사제는 전 세계 본당에서 그리스도와 신자들을 이어주는 가교입니다.
주님의 승천 축일은 언제인가요?
사도행전(1, 3-12)의 기록에 따르면, 승천은 부활절 주일로부터 40일 후. 전통적으로 이 날은 목요일에 해당합니다. 그러나 대다수의 교구에서는 신자들의 참여를 돕기 위해 전례 예식을 다음 주 일요일(부활절 제7주일)로 옮깁니다.
2026년에는: 승천절 목요일은 5월 14일. 그가 방문하는 곳에서는 이 성대한 행사가 5월 17일 일요일.
승천 대축일과 성령강림 대축일 사이의 이 기간은 교회가 성령의 은사를 청하는 간절한 기도의 시간으로 지내고 있습니다. 성령 십일기도 전통은 10일 전(5월 15일)에 시작되어 24일 일요일 성령강림 대축일 미사로 마무리됩니다.
사색에서 행동으로
제자들이 그리움에 젖어 하늘만 바라보며, 무엇을 해야 할지 몰라 멍하니 서 있었다고 생각하는 것이 일반적일 수 있다. 복음서의 기록은 분명합니다. 두 천사가 나타나 그들에게 이렇게 말했습니다. «그들이 하늘을 빤히 바라보고 있을 때, 그가 떠나가는 동안, 흰 옷을 입은 두 사람이 그들에게 나타나 말했습니다. "갈릴리 사람들아, 왜 거기 서서 하늘만 바라보고 있느냐? "너희 가운데서 들려 하늘로 올라가신 바로 그 예수님께서, 너희가 하늘로 올라가시는 것을 본 그대로 다시 오실 것이다.» 그러자 그들은 예루살렘에서 안식일에 걸을 수 있는 거리만큼 떨어진, ‘올리브 산’이라 불리는 산에서 예루살렘으로 돌아갔다.”.
몇 구절 뒤에는 베드로와 다른 사도들의 반응이 나옵니다. «그 무렵, 베드로가 형제들 가운데서 일어나(모인 사람이 약 120명이었다) 말하였다. »형제들아, 성령께서 다윗의 입을 통해 성경에 예언하신 말씀이 반드시 이루어져야만 했습니다.’” 본문에서 볼 수 있듯이, 그는 복음 전파에 나섭니다.
따라서 승천은 보편적 사명의 시작 신호로 여겨질 수 있습니다. 교회는 그 순간부터 온 세상에 복음을 전파하기 시작했습니다. 오늘날 이 사명은 수만 명의 신학생과 사제, 수도자, 그리고 모든 평신도들의 활동을 통해 계속되고 있으며, 이들은 다음과 같은 기관들의 지원을 받고 있습니다. CARF 재단, 그들은 그리스도의 사랑과 성령의 은총을 지리적·실존적 변방까지 전하는 데 평생을 바치고 있습니다.
돌아온 기쁨
성 루카는 『사도행전』에서 제자들이 예수님께서 승천하시는 모습을 본 후, 큰 기쁨을 안고 예루살렘으로 돌아갔다고 전합니다. 그런 이별 앞에서 어떻게 기뻐할 수 있었을까요? 그 해답은 믿음에 있습니다. 그들은 그리스도께서 그들을 버리신 것이 아니라, 새로운 형태의 친밀함을 열어주신다는 것을 알고 있었습니다. 하늘에서 그분은 우리를 위해 중보하시며, 우리의 최고의 영원한 제사장.
하늘의 이 신비 앞에 선 그리스도인
성 호세마리아에 따르면: «주님의 승천 축일은 우리에게 또 다른 진리를 일깨워 줍니다. 이 세상에서 우리가 이 사명을 수행하도록 격려해 주시는 그리스도께서 하늘에서 우리를 기다리고 계십니다. 다시 말해, 우리가 사랑하는 이 땅에서의 삶은 최종적인 것이 아닙니다; 우리는 이곳에 영원한 고향이 있는 것이 아니라, 미래를 찾아 떠돌고 있으니까요 (히브리서 13장 14절) »변하지 않는 도시”. (『지나가는 그리스도』, 126).
그리고 주님의 승천은 사제적 희망의 축일로 여겨질 수 있습니다. 그리스도께서는 우리를 위해 중보하기 위해 승천하셨습니다. 그리고 사제들은 이 땅에서 그 사명을 수행합니다. 인 페르소나 크리스티. 에서 CARF 재단 우리는 신학생이나 교구 사제, 수도회 사제가 로마나 팜플로나에서 교육을 받도록 돕는 것이, 완전한 하느님이시며 완전한 사람이신 예수님의 현존을 영원히 이어가는 것이라고 확신합니다.
저희 소셜 미디어(@fundacioncarf)를 통해, 전 세계로 나가 복음을 전하라는 부르심을 받은 청년들의 간증을 공유하고 있습니다. 이를 위해 그들은 이 땅에서 그리스도의 발과 손이 되기 위해 인간적, 지적, 영적으로 준비하기 위해 노력하고 있습니다. 한 신학 교육 승천의 메시지가 충실하고 열정적으로 전달되기 위해서는 양질의 콘텐츠가 필수적입니다. 다음과 같은 매체를 통해 게시되고 홍보되는 콘텐츠와 기사들은 Omnes 평신도와 성직자들이 신앙 교육을 더욱 충실히 받을 수 있도록 돕습니다.
여러분의 협력이 왜 중요한가요?
누군가가 CARF 재단에 기부할 때마다, 그 사람은 비유적으로나 실질적으로나 승천의 사명에 동참하게 됩니다.
«그분은 그들에게 말씀하셨다. »아버지께서 자신의 권위로 정하신 때와 시기를 너희가 알 바는 아니다. 그러나 너희에게 임할 성령의 능력을 받게 될 것이며, 너희는 예루살렘과 온 유대와 사마리아, 그리고 땅 끝까지 이르러 내 증인이 될 것이다. 이 말씀을 마치시고, 그들의 눈앞에서 하늘로 올라가시더니, 구름이 그를 가려 보이지 않게 되었다.”.
우리 모두가 먼 선교지로 갈 수는 없지만, 그곳에서 헛되이 살아가는 이들이 준비될 수 있도록 돕는 일은 할 수 있습니다. 사제의 양성은 신자든 신앙 생활을 하지 않는 사람이든 많은 영혼의 구원을 위한 투자입니다.
그리스도의 승천은 천국으로 가는 길을 열어 주셨습니다. 이제 우리의 임무는 매일의 일과 인간관계를 거룩하게 하며, 기쁨으로 그 길을 걸어가는 것입니다. 우리는 사랑의 작은 행동 하나하나가 예수님께서 이미 누리고 계신 그 영광에 우리를 한 걸음 더 가까이 이끈다는 것을 알고 있습니다.
