아랍어로 “무함마드(찬양받는 자)”라고 불리는 무함마드는 과연 누구였을까? 그리고 그를 통해 ‘이슬람’이라는 이름으로 전 세계로 퍼져 나간 ‘계시’의 이야기는, 과연 오해와 가짜 뉴스의 역사였을까?
이 질문들에 대해, 결코 모든 측면을 다 다루지는 않겠지만, 특히 다음과 같은 점에 대해 답해 보도록 하겠습니다. 이슬람의 기원에 대한 문제를 분석하는 것은 이 교리의 출현이 가져온 역사적 결과를 이해하는 데 필수적이기 때문이다, 세상에서 소위 ‘새로운’ 것으로 알려진.
먼저 이것이 정말 오해였는지 자문해 보자. 이를 위해, ~의 신뢰성에 대해 세 가지 가정을 세워 보자. 무함마드 그리고 그 메시지에서:
우리 그리스도인들에게 있어 첫 번째 전제는 받아들일 수 없다. 만약 그것이 사실이라면, 사실상 우리 신앙의 토대가 무너질 것이다(앞서 살펴본 바와 같이, 수천 건의 증언과 역사적 문서에 기반을 둔 신앙이다).
한편, 두 번째 주장 역시 적어도 학문적인 관점에서 볼 때 받아들이기 어려워 보인다. 무함마드가 오해받았다는 가설은 상당히 생소하게 느껴지는데, 이는 그가 자신을 예언자로 믿게 하려는 의도가 입증되었기 때문이며, 그것도 그저 평범한 예언자가 아니라 마지막 예언자이자 예언자들의 인장이라는 점을 강조했기 때문이다.
따라서 세 번째 가설이 가장 타당해 보이며, 심지어 단테는 『신곡』에서 바로 그 악의 때문에 무함마드를 지옥의 가장 아래층에 배치하기까지 했다. “오, 보라, 내가 얼마나 고통스러워하는지! 보라, 무함마드가 얼마나 흉측하게 변해 있는지!” [1] (지옥 제28권, 30). 다른 이들, 특히 성 요한 다마스쿠스는 그의 가르침을 몇 년 안에 사라지게 될 기독교 이단으로 규정했다.
어쨌든, 우리가 제기해 온 복잡한 질문들에 대해 정확하고 모호함 없는 답을 내놓는 것은 어렵거나 심지어 불가능에 가깝다. 따라서 현대 이슬람학자들 사이에서 가장 널리 퍼진 견해는, 적어도 메카에서 종교 개혁가로서의 역할만을 열정적으로 수행했던 전도 초기 단계에 있어서는, 무하마드가 진정한 신의 계시를 받았다고 진심으로 확신하고 있었다는 것이다.
그 후, ‘메디나 시기’(이전에 ‘메카 시기’로 알려진 첫 번째 시기와 대조하기 위해 이렇게 불린다)라 불리는 공적 생활의 다음 단계에서, 그는 사람들에게 단순한 종교를 주는 것이 정당하고 필요하다는 확신을 더욱 굳혔는데, 그가 그간 어느 정도 접해왔던 기존 일신교들과 비교했을 때, 특히 그 자신에게 별로 유용해 보이지 않는 모든 요소들을 제거한 종교를 주는 것이 옳고 필요하다는 확신을 더욱 굳혔다.
모든 일은 여러 단계에 걸쳐 일어났는데, 일종의 정신분열증과도 같은 상황으로 인해 소위 ‘계시’와 그 계시를 전한 인물에 대해, 심지어 자칭 예언자를 가장 확고하게 지지하는 추종자들 사이에서도 많은 의구심이 제기되었다.
지도 아라비아 이슬람 이전.
1975년작 영화 《메시지》는 무함마드가 전도를 시작했을 당시의 메카가 어떤 곳이었는지를 상세히 묘사하고 있다: 이 도시는 이교도들이 거주하는 곳으로, 자힐리야(아랍어와 이슬람에서 이슬람의 출현 이전 시기를 가리키는 이 용어는 “무지’를 의미한다)에 휩싸여 있었다. 그 당시, 서기 6세기의 아라비아는 소위 ”문명 세계’와 완전히 단절된 변방 지역이었습니다.
아라비아는 전통적인 무역로와 캐러밴 노선(팔미라, 다마스쿠스, 알레포와 같은 “사막의 관문’을 거쳐 메소포타미아로 들어간 뒤, 페르시아만을 지나 인도와 중국으로 향하던 노선)에서 멀리 떨어져 있었다. 그러나 전쟁과 정치적 불안정으로 인해 이러한 무역로가 통행할 수 없게 되었던 시기에는 아라비아가 매우 중요한 교차로 역할을 했다. 이럴 때 카라반은 두 가지 경로를 이용했는데, 하나는 메카를 거쳐 가고, 다른 하나는 야스리브(메디나)를 경유하는 것이었습니다.
이슬람의 발상지는 바로 ‘히자즈(Ḥiǧāz)’라고 불리는 이 지역에 위치해 있으며, 이곳에는 메카(570년 또는 580년에 태어난 무함마드의 고향) 와 메디나(메카에서 설교하던 중 발생한 분쟁으로 인해 무함마드 자신이 피신했던 도시: 이 시기를 히즈라(히즈라), 스페인어로는 헤기라라고 부름)가 위치해 있습니다. 이곳은 베두인 유목 부족들이 서로 끊임없이 다투며 그 주변을 맴돌던 주요 거주지였습니다.
목축, 사냥, 상인 행렬에 대한 습격, 그리고 적대 부족에 대한 침입은 주요 생계 수단이었으며, 이러한 가혹한 삶은 베두인족의 성품을 단련시켰고, 그들은 ‘비르투스(virtus)’라는 이상과 ‘무루와(murūwa)’라는 명예의 규범을 지니고 있었다. 여기에는 환대의 정신과 손님의 신성불가침성, 약속에 대한 충실함, 그리고 ‘타르(ta‛r)’—즉, 피를 흘린 일과 당한 수치에 대한 복수—에 대한 불굴의 의지가 결합되어 있다.
이슬람 이전 아라비아의 유목민과 정착민들의 종교성은 순전히 주술적이었다: 성스러운 돌들을 숭배했으며, 사후 영혼의 존속이라는 막연한 개념이 존재했을 뿐이었다(나중에 무하마드가 설교한 육체의 부활이라는 개념은 완전히 터무니없고 조롱거리가 되었다).
일부 장소는 성지로 여겨졌는데, 특히 메카에 있는 카바 신전이 그러했다. 이곳에서는 신성하다고 선포된 특정 달 동안 사람들이 순례를 떠나 축제와 장터(특히 시 경연 대회)를 열곤 했다.
메카에서는 후발(Ḥubal), 알-라트(Al-Lāt), 알-우자트(Al-‛Uzzāt), 알-마나트 같은 신들이 숭배되었을 뿐만 아니라, 카바의 벽에 박혀 있는 검은 돌도 숭배의 대상이었습니다. 카바는 일종의 아랍 신전으로, 그곳에는 630년 히지라 당시 무하마드가 승리의 귀환을 맞이했을 때 유일하게 파괴되지 않은 그리스도의 형상도 (630년 히지라에서 승리를 거두고 귀환했을 때 무함마드가 파괴하지 않은 유일한 조각상)도 함께 안치되어 있었다.
이슬람이 등장하기 전, 아라비아(반도 남부에서 미네오스와 사베오족, 그리고 그 후 히미야르족에 의해 위대한 문명이 꽃피었던 곳이며, 공식적으로는 페르시아의 지배 하에 있었는데, 페르시아인들은 아비시니아 기독교인들을 추방한 바 있었다(이들은 유대교를 믿는 사베오 왕들에 의해 박해받던 동교도들을 보호하기 위해 에티오피아에서 대거 몰려온 민족이었으며, 523년 나그란에서 두 누와스 왕이 수천 명의 기독교인을 불구덩이에 던져 학살한 사건 이후)를 쫓아낸 바 있었다.
북쪽, 비잔틴 제국의 국경지대에는 콘스탄티노플의 속국 왕국들이 형성되어 있었는데, 이곳은 가사니드 왕조(단일성론 기독교를 믿는 정착한 유목민)와 라흐미드 왕조(네스토리우스파)가 통치하고 있었다: 이 국가들은 베두인 침략자들이 제국의 국경을 넘어오는 것을 막아, 제국의 가장 외딴 지역들을 보호할 뿐만 아니라 캐러밴 무역도 지켜주었다.
따라서 무함마드 시대 아라비아 반도에 기독교와 유대교의 요소들이 존재했다는 사실은 분명하다. 그러나 이러한 요소들은 이단적이고 비정통적인 것이었으며, 이는 이슬람의 “예언자” 자신조차도 많은 기독교 및 유대교 교리에 대해 오해를 하고 있었음을 시사한다.
무함마드의 생애 초기 단계에 대해서는 정확한 역사적 기록이 없다(흥미롭게도 이는 예수의 경우와 유사한 상황이다). 반면, 그 자신에 대해서는 오늘날 이슬람 전통의 일부를 이루는 많은 전설들이 전해지고 있지만, 이러한 일화들은 상세한 역사적·문헌적 분석을 통해 검증된 바는 없다(반면, 외경 복음서들의 경우 그러한 검증이 이루어졌다).
이러한 이유로, 자칭 이슬람의 예언자에 대해서는 두 가지 서로 다른 역사 서술이 존재한다. 하나는 바로 무슬림의 관점이며, 다른 하나는, 우리가 여기서 다룰 서구 현대 사학으로, 더 신뢰할 수 있는 자료는 물론, 어떤 식으로든 일종의 자서전으로 간주될 수 있는 코란 자체를 근거로 하고 있습니다. 무함마드.
우리가 확인한 가장 확실한 연도는 622년(이슬람력 1년)으로, 이는 히즈라, 즉 이슬람 교도들의 이주(히즈라)가 있었던 해입니다. 무함마드 그리고 그의 추종자들과 함께 야스리브(나중에 메디나로 개명됨)로 향했다.
무함마드 자신의 출생 연도에 대해서는, 구체적인 근거가 충분하지는 않지만 전승에 따르면 570년으로 전해지며, 한편 여러 역사학자들은 그가 580년경 메카에서 태어났다는 데 의견을 같이하고 있다.
무함마드는 바누 쿠라이시(코라이시족이라고도 함) 부족의 일원이었으며, 아버지가 이미 세상을 떠난 뒤 태어났고 어릴 적에 어머니를 잃었다. 그 후 처음에는 할아버지 밑에서 자랐고, 할아버지가 돌아가신 후에는 부친의 형인 아부 탈리브의 보살핌을 받았습니다.
스무 살 무렵, 무함마드는 당시로서는 이미 나이가 꽤 든 부유한 과부인 하디자의 곁에서 일하기 시작했는데, 하디자는 시리아와 향수를 거래하던 일종의 사업가였다. 무함마드는 그녀(사실상 하나님의 사도임을 가장 먼저 믿은 사람으로서 나중에 최초의 무슬림으로 유명해진)와 몇 년 후 결혼했다.
이 결혼 생활은 보아하니 오랫동안 행복하고 한 사람만을 사랑하는 관계였던 것으로 보이는데, 하디자(Ḫadīǧa)가 사망한 후 나중에 무함마드의 가장 총애받는 아내가 된 아이샤는 이슬람의 “예언자” 생애 동안 다른 모든 아내들보다 고인에 대해 더 큰 질투심을 보였다고 전해진다.
무함마드는 하디자와는 자녀가 없었지만, 아이샤와의 결혼에서는 자이나브, 루카이야, 파티마, 움 쿨툼이라는 네 명의 딸을 두었다. 무함마드의 유일한 아들인 이브라힘은 아주 어린 나이에 사망했는데, 그의 어머니는 콥트 기독교 신자였던 첩이었다.
하디자의 명으로 무함마드는 카라반과 함께 비잔틴 제국의 국경 너머, 즉 시리아로 가서 물품을 팔아야 했다. 이러한 여행 중에 그는 아마도 여러 이단 기독교 종파(도케티스트, 단일성론자, 네스토리우스파)의 신자들과 접촉했을 것이며, 문맹이었던 그는 기독교 성서에 직접 접근할 수 없었음에도 그들로부터 교리를 주입받았을 것이다. 그러나 우리는 유대교와 기독교 신앙의 요소들—혹은 단순히 일신론적 사상인 ‘하니프(ḥanīf)’—가 이미 메카와 그 주변 지역에 존재하고 있었다는 점을 다시 한번 강조한다.
무함마드의 삶은 그가 40세 무렵이 되어 이교도를 버리고 일신교적 사상을 받아들여 이를 전파하기 시작했을 때 완전히 바뀌었다. 무함마드는 적어도 자신의 “예언자적” 사명의 초기 몇 년 동안은 유대인과 기독교인들이 믿는 교리와 동일한 교리를 고백하고 있다고 확신했으며, 따라서 이교도들뿐만 아니라 유대인과 기독교인들조차도 그를 알라의 라술, 즉 하나님의 사도로 인정해야 한다고 믿었다.
그가 이미 메디나에 머물고 있던 후일, 비로소 그 자신도 자신의 설교와 기독교 및 유대교의 공식 교리 사이에 현저한 차이가 있음을 지적했다. 사실, 코란에는 성경 이야기(구약과 신약 모두)가 왜곡되어 담겨 있을 뿐만 아니라, 마호메트의 그리스도론에 담긴 도케티스트적 사상과 삼위일체 교리에 대한 그의 혼란 (그의 견해에 따르면 하나님, 예수, 마리아로 구성됨)에 대한 혼란도 분명히 드러난다.
무함마드의 첫 번째 전기 작가인 이븐 이스하크에 따르면, 메카 외곽의 히라 산에 있는 동굴에서 잠들어 있던 무함마드에게 천사 가브리엘이 비단 천을 손에 들고 나타나 “읽어라(”이크라“)”라고 말했다고 한다; 그러나 무함마드는 문맹이었기 때문에 대천사가 수라 96(“혈전”이라 불리는)의 첫 다섯 구절을 낭송해 주었고, 무함마드에 따르면 그 구절들은 말 그대로 그의 마음에 깊이 새겨졌다고 한다.
오늘 밤은 ‘라일라트 알-카드르(laylat al-qadr)’, 즉 ‘권능의 밤’이라고 불립니다. 처음에 무함마드는 새로운 종교의 창시자가 될 생각은 없었고, 자신보다 앞서 온 알라의 다른 사자들에게도 전해졌던 계시를 받는 자일 뿐이라고 생각했습니다. 사실 그는 자신에게 영감을 준 것이 유대인과 기독교인(그가 ‘아흘 알-키타브’, 즉 ‘경전의 백성’이라 불렀던 이들)에게도 이미 계시된 천상의 책, ‘움 알-키타브’(경전의 어머니)의 구절들이라고 믿었습니다.
메카에서의 초기 시기로 다시 화제를 돌려보면, 무함마드의 설교에 대해 도시의 유력자들이 보인 반응을 상상하는 것은 어렵지 않다. 그들 중 누구도 단지 무함마드의 말 한 마디 때문에 도시의 종교적 현상유지를 뒤엎어 경제적 번영과 오랜 전통을 위태롭게 만들고 싶어 하지 않았기 때문이다. 무함마드는 여러 차례 요구를 받았음에도 불구하고, 자신이 받았다고 주장하는 계시에 대한 기적이나 명백한 증거를 단 한 번도 보여주지 않았다.
이렇게 하여 “예언자”와 그의 추종자들에 대한 박해가 시작되었는데, 결국 무함마드는 그들 중 적어도 80명을 아비시니아로 보내 기독교 왕의 보호 아래 피난하게 해야만 했다.
이슬람 학자 펠릭스 M. 파레야는 타바리나 알-와키디와 같은 더 오래된 이슬람 저자들과 마찬가지로, 코란 22장 52절에서 언급된 것으로 보이는 유명한 “사탄의 구절” 사건을 이 시기에 위치시킨다. [3]
사실, 무함마드는 메카 시민들과 합의를 도모하기 위해 수라 53/19를 낭송하던 중 사탄의 유혹을 받았고, 다음과 같이 선언했다고 전해진다:
“어찌하여 너희는 알-라트, 알-우자트, 알-마나트, 즉 라트, 우자, 마나트를 숭배하는가? 그들은 우리가 중재를 바라는, 높이 추앙받는 가르아니크들이다.‘
앞서 살펴본 바와 같이, 이 세 여신은 메카 신화의 핵심적인 부분을 차지했으며, 매년 수백 명의 순례자들을 카바(Ka‛ba)로 끌어모으는 여러 의식의 주역이었습니다. 이들의 칭호는 “세 마리의 숭고한 두루미” (Ġarānīq)였으며, 이들의 존재와 알라에 대한 중재 능력을 인정하는 것은, 한편으로는 메카의 엘리트층과 화해하고 추방된 신도들의 귀환을 허용하는 것을 의미했지만, 다른 한편으로는 그 자신과 그동안 고수해 온 엄격한 일신론을 스스로 부정하는 것을 의미했다.
분명히 그 짓은 할 가치가 없었던 모양이다. 그 정도였기에 다음 날 아침 “신의 사자’는 자신의 말을 번복하며, 그 구절들이 오른쪽 귀에 가브리엘이 속삭인 것이 아니라 왼쪽 귀에 사탄이 속삭인 것이라고 선언했다. 따라서 그 구절들은 사탄의 소행으로 간주되어야 했다. 대신 다음과 같은 구절들이 전해졌다:
“어찌하여 너희는 알-라트, 알-우자트, 알-마나스를 숭배하는가? [이 세 우상들은] 단지 너희와 너희 조상들이 지어낸 이름일 뿐이며, 알라께서는 너희에게 그에 대한 어떠한 권한도 주지 않으셨다.”.
앞서 언급한 사건은 무함마드에게 더욱 큰 불명예를 안겨주었으며, 그는 아내와 그를 보호해 주던 삼촌 아부 탈리브의 죽음으로 두 가지 든든한 버팀목을 모두 잃게 되었다.
이러한 상황 속에서 그는 어쩔 수 없이 (이 시기의 수라들은 그가 처한 황폐함과 버림받은 상태를 드러내고 있으며, 특히 ‘진(ǧinn)의 수라’는 바로 그 시기에 무슬림이 된 정령의 수를 기록하고 있다) 다른 곳에서 보호를 구해야만 했고, 메카 북쪽에 위치한 야스리브(Yaṯrib) 시민들 중에서 진심 어린 청중을 찾아내어 이를 이루었는데, 당시 그곳에는 세 개의 유대인 부족 (바누 나디르, 바누 쿠라이자, 바누 카이누카와 두 개의 베두인 부족)가 거주하고 있었다.
유대인과 베두인족 사이에는 관계가 좋지 않았고, 무함마드는 그의 명성 덕분에 양측 간의 공정한 중재자로 불려갔으며, 이에 따라 622년, 이슬람 연호 1년에 “예언자’와 그의 추종자 약 150명이 히즈라(히지라)를 시작했습니다. ”히즈라’라는 용어는 단순히 “이주’만을 의미하는 것이 아니라, 이방인으로서의 삶, 즉 시민권과 메카 및 부족에 대한 소속감을 포기하는 일종의 단절을 의미하며, 그 결과 모든 보호를 상실하게 됨을 뜻한다.
야스리브는 나중에 메디나(마디나트 알-나비, 예언자의 도시)라고 불리게 되었다. 이곳에 막 도착한 무함마드는 도시의 부유층과 유력층을 이루고 있던 유대인들의 환심을 사기 위해, 초기 이슬람 의식에 혁신을 도입했는데, 특히 기도 방향인 키블라를 예루살렘으로 정하는 것이었습니다. 그러나 유대인들은 무함마드가 성경 문제에 대해 혼란스러워한다는 사실을 깨닫자 그를 조롱했고, 그로 인해 영원히 적대관계를 맺게 되었다.
바로 그 순간, 한편으로는 이슬람으로 발전해 나갈 종교와, 다른 한편으로는 유대교와 기독교 사이의 분열이 시작되었다. 무함마드는 자신이 착각했거나, 추종자들에게 반복해서 인용했던 성경의 사건들을 알지 못했다는 사실을 인정할 수 없었다. 그래서 그는 제자들에 대한 영향력을 행사하여 유대인과 기독교인들이 자신들이 받은 계시를 고의로 위조했다고 비난했고, 바로 그 영향력과 권위 덕분에 오늘날의 무슬림들은 여전히 그러한 비난을 믿고 있다.
그러나 다시 한번, 그 의도는 무함마드 새로운 종교를 창시하는 것이 아니라, 그가 보기에 아브라함을 기반으로 한 순수하고 진정한 원시적 신앙을 회복하려는 시도였다. 그에게 아브라함은 기독교인도 유대인도 아닌, 단순히 유일신론자, 즉 아랍어로 ‘하니프(ḥanīf)’에 불과했다. 이 용어는 이스마엘을 통해 아브라함의 후손이라고 자처하던 이교도 아랍인들에게도 알려져 있었다.
그렇게 코란에서 이스마엘은 이삭 대신 아브라함의 사랑하는 아들이 되었으며, 오늘날 바위 돔이 서 있는 예루살렘에서 아브라함에게 희생제물로 바치라는 명령을 받은 이도 바로 이스마엘이었다; 이сма엘은 아버지와 함께 메카에 카바 성소를 세웠는데, 이곳은 또한 그의 어머니 하갈이 사라에 의해 사막에서 쫓겨난 후 피신했던 곳이기도 하다.
항상 유대인들에게 복수하기 위해, 기블라의 방향조차 바뀌어 메카를 향하게 되었다. 이슬람은 아랍인들의 국교가 되었고, 아랍어로 계시된 경전을 갖게 되었으며, 이로써 성지의 탈환은 근본적인 목표로 자리 잡게 되었다.
메디나에서, 무함마드의 인격과 존재를 통해 종교적 권위와 정치적 권위가 하나로 통합되었으며, 바로 그곳에서 움마(무슬림 신자들의 공동체), 이슬람 국가, 그리고 지하드(성전)라는 개념이 탄생했다. 메디나의 공동체에는 다양한 종교(이슬람교, 유대교, 이교도)를 믿는 사람들이 공존했으며, 이들은 중재자의 통치 아래 평화롭게 살았고, 메카에서 비롯된 정치적·종교적 권위를 받아들였다. 그곳에서는 (이슬람교, 유대교, 이교도 등) 다양한 종교를 믿는 사람들이 메카에서 온 중재자이자 이미 정치적·종교적 권위를 지닌 인물의 통치 아래 평화롭게 공존했다.
무슬림들은 특히 번영을 누렸으며, 그곳을 지나는 상인 행렬을 습격하여 상당한 수입을 확보했다. 메카인들에 대한 원정에서는 성공과 실패(성공은 신의 뜻으로, 실패는 신앙 부족, 규율 위반, 비겁함으로 여겨졌다)가 번갈아 나타났다.
그러나 몇 년 후에는, 무함마드 그 사이 적대적으로 변한 유대 부족들을 제거하기로 결정했다. 가장 먼저 처형된 것은 바누 나디르였고, 그 다음은 바누 카이누카였다. 카이누카 부족은 재산을 몰수당했으나 목숨은 건졌다. 반면, 더 끔찍한 운명은 바누 쿠라이자에게 닥쳤는데, 이들의 여성과 아이들은 노예로 전락했고, 남성들은 재산을 몰수당한 뒤 광장에서 목이 베였다(사망자는 약 700명에 달했으며, 그중 단 한 명만이 이슬람으로 개종하여 살아남았다).
히지라 6년 무함마드 그는 메카의 열쇠를 받은 환상을 보았다고 선언했다. 그 후 그는 휴전 협정을 위반하며(당시로서는 끔찍한 불명예였다) 메디나 북쪽에 위치한 부유한 유대인 오아시스를 차례로 점령하는 긴 재정복 캠페인을 시작했다. 경제적·군사적 성공은 베두인족을 끌어모으는 자석과도 같았으며, 이들은 (당연히 종교적인 이유가 아니라) 대거 이슬람으로 개종하기 시작했다. 모든 것은 630년, 어떠한 저항도 만나지 않은 채 고향 도시로 승리의 입성을 하며 절정에 달했다. 카바에 있던 우상들(그리스도의 형상을 제외한)은 파괴되었다.
그 후 2년 동안 M.과 그의 추종자들의 세력과 권력이 공고해졌으며, 마침내 632년에 “예언자”는 후계자를 지명하지 못한 채 열병과 혼수 상태 속에서 세상을 떠났다.
무함마드의 생애를 분석해 보면 무엇보다도 그의 극심한 모호성이 두드러지며, 학자들은 그의 태도와 발언, 그리고 코란에 기록된 계시들 자체가 너무나 모순적이라는 점을 들어 그의 성격을 종종 ‘정신분열적’이라고 정의한다. 바로 이러한 이유로 무슬림 학자들과 신학자들은 나스흐 와 만수흐(nasḫ wa mansūḫ, 즉 ‘폐지하는 구절’과 ‘폐지된 구절’이라는 개념으로, 코란의 한 구절이 다른 구절과 모순될 경우 후자가 전자를 무효화하는 절차)라는 관행을 활용하게 됩니다. [4]
그 예로, M.이 양아들 자이드의 집을 방문한 일화 (이 에피소드는 본 논문의 결론 부분에서도 인용되어 있다)와 그 밖의 수많은 사례들이 있다. 알라가 말 그대로 무함마드를 돕기 위해 달려와, 감히 무함마드가 모순에 빠졌다고 비난하는 불신자들과 의심하는 자들을 훈계하는 구절들을 계시해 준 기이하고 의심스러운 상황들; 혹은 무함마드 자신에게만 주어진 신의 은총을 받아들이고, 인간의 법과 관습을 따르지 말라고 무함마드 자신을 독려하는 말씀들:
“때로는 이를 무함마드 거의 상반되는 두 가지 면모, 즉 메카의 경건한 선동가로서의 모습과 메디나의 독단적인 정치가로서의 모습. [---] 그의 다양한 면모를 통해 우리는 그가 관대하면서도 잔인하고, 소심하면서도 대담하며, 전사이자 정치가인 것으로 보인다.
그의 행동 방식은 지극히 현실적이었다. 그는 어떤 계시를 폐지하고 다른 계시로 대체하는 것, 약속을 어기는 것, 청부살인자를 이용하는 것, 특정 행동에 대한 책임을 다른 사람에게 전가하는 것, 적대감과 경쟁 속에서 상황을 헤쳐 나가는 데 아무런 거리낌이 없었다. 그의 정치는 항상 목표 달성을 지향하는 타협과 모순의 연속이었다. [---] 첫 번째 부인이 살아 있을 때까지는 한 사람만을 사랑했으나, 상황이 허락하는 대로 여성들과 친분을 쌓았으며 특히 과부들에게 특별한 애정을 보였다. [5]
헤라르도 페라라
역사학 및 정치학 학사 학위를 취득하였으며, 중동 분야를 전공했다.
로마 산타 크루즈 대학교 학생 담당자.
carf@fundacioncarf.org유선: +34 914 029 082휴대전화: +34 638 078 511페냐알베르 백작가 45.
