아물어가는 상처들: 삶의 연약함은 상실, 불확실성, 눈에 보이는 상처와 보이지 않는 상처 등 다양한 방식으로 우리에게 다가옵니다. 그리고 그러한 개인적인 고통 앞에서, 다음의 말은 에릭 바르덴, 트론헤임(노르웨이)의 주교이자 시토회 수도사인 그는 바람처럼 희망. 깊이 가톨릭적이면서도 동시에 현대적인 그의 메시지는 그를 21세기 가톨릭계에서 가장 명석하고 영향력 있는 목소리 중 하나로 자리매김하게 했다.
그렇기 때문에, 그의 그의 등장은 언제나 기대와 설렘을 불러일으킨다, 왜냐하면 그의 연설은 한 번이라도 그런 감정을 느껴본 모든 사람에게 깊은 울림을 주기 때문이다 고통의 무게, 상실 또는 불확실성.
마드리드에서는 250명이 넘는 사람들이 CEU 산 파블로 대학교의 아울라 마그나 강당을 가득 메우고 옴네스 포럼 그리고 그의 이야기를 경청했다. 트론헤임 주교이자 작가인 그는 자신의 최신 저서에 대해 고찰했다. 아물어가는 상처들, 인간의 고통과 그 기독교적 의미를 다루는 행사입니다. Omnes Magazine이 Ediciones Encuentro 및 Ángel Herrera Oria 문화재단과 공동으로 주최한 이 포럼은 또한 다음 기관의 후원을 받았습니다. CARF 재단.
에릭 바르덴(1974년 노르웨이 사르프스보르그 출생)은 친근한 수도사이자, 고통의 의미를 뒤집어 보는 종교인이다. «고통은 적이 아니라, 내면에서부터 바라보고, 받아들이고, 변화시켜야 할 신비이다.” 마음»라고 말했다.
기독교적 관점에서 볼 때, 고통은 단순히 설명되거나 제거될 수 있는 것이 아닙니다. 기독교는 고통을 없앨 수 있는 이론을 제시하는 것이 아니라, 그 고통을 받아들이고 구원할 수 있는 존재를 제시합니다. 그리고 그 존재가 바로 성육신하신 그리스도입니다. 그래서 루터교 전통을 따르지만 신앙 생활을 하지 않는 가정에서 태어난 이 수도사는 다음과 같이 설명했습니다. 기독교 신비의 핵심은 성육신에 있다: 절대적 초월성인 하느님께서는 인간 안으로 들어가 내면에서부터 치유하시기 위해 인간의 처지에 들어오신다. «성육신은 구원을 목적으로 이루어진다»고 그는 단언하며, 고통이 이야기의 끝은 아니다.
치유하는 아름다움
바르덴은 차분하면서도 단호한 목소리로 우리에게 다음과 같이 상기시켜 준다. 고통은 우주의 우연한 사고도, 우주의 결함도 아니라, 심오한 신비이다 믿음으로 바라보면, 치유하는 아름다움을 드러내는 것입니다.
그는 강연에서 다음 구절을 인용하며 범죄와 처벌 그곳에서 한 남자가 부당한 고통에 직면해 분노에 차서 외친다. «이에 대한 정답은 있을 수 없다». 그 외침에 그의 형은 그를 바로잡거나 설명하려 하지 않았다. 그저 침묵을 지키며 십자가를 바라보았다. 그것이 바로, 그가 말하길, 기독교적인 응답이라고 했다. «고통을 무효화하는 설명이 아니라, 고통 앞에서 침묵으로 함께 하는 것»이라고.
부정과 피해자화 사이: 두 가지 현대적 함정
바르덴은 고통에 직면했을 때 우리 시대 사람들이 보이는 두 가지 전형적인 반응을 지적했습니다. 한편으로는 표면과 외모에 치중하는 문화, 즉 그가 “인스타그램 경향”이라고 부른 것으로, 이는 우리를 완벽하고 무적의 삶을 그려내는 것, 부상을 숨기기도 한다. 반면, 피해자 의식이 점점 더 강해짐에 따라 부상이 폐쇄적이고 절대적인 정체성으로 자리 잡을 수도 있다.
그는 위험이 바로 이 두 가지 양상, 즉 고통을 부정하거나 이를 고정된 정체성으로 고착시키는 것 사이에 갇히는 것이라고 설명했다. 그리고 이 두 가지 모두 기독교적 관점을 왜곡한다.
고통을 직접 체험하다
에릭 바르덴은 고통 속에서 삶의 의미를 찾아나가는 과정을 몸소 겪어온 사람이다. ~에서 태어난 가족 비신앙적인 루터교 신자였던 그의 삶은, 청소년기에 영적 각성을 경험하면서 급격한 전환점을 맞이했고, 이는 그가 기독교 신앙을 깊이 탐구하게 했으며, 결국 수도 생활에 입문하는 계기가 되었다.
케임브리지 대학교와 로마의 교황청 동방학원에서 학업을 마친 후, 2002년에 영국에 있는 마운트 세인트 버나드 시토회 수도원에 입회하여 그곳에서 사제로 서품받다 그리고 나중에 수도원장으로 선출되었다.
다음과 같은 작품들을 포함한 그의 작품들 순결, 기독교로의 개종에 대하여 y 아물어가는 상처들, 깊은 영성과 인간 존재에 대한 섬세한 통찰을 조화롭게 결합하고 있다.
그의 최신 저서, 아물어가는 상처들 그 경험 자체에 대한 심오한 성찰로 자리 잡고 있다. 시토회(Cistercian)의 오래된 시를 바탕으로, 바르덴은 다음의 상처들을 깊이 성찰하도록 초대한다. 그리스도 슬프거나 패배한 상징으로서가 아니라, 아니라 치유를 얻을 수 있는 생명의 원천으로서입니다.
«우리 모두는 상처를 안고 살아갑니다. 어떤 것은 눈에 띄고, 어떤 것은 영혼의 가장 깊은 곳에 숨겨져 있죠. 그리고 우리는 치료나 철학, 영적 조언 속에서 해답을 찾으려 하지만, 그 해답들은 종종 우리를 가장 가슴 아프게 하는 질문 앞에서는 부족하기 마련입니다: 왜 삶은 고통스러운 걸까?», CEU 대강당의 침묵 속에서 마치 미사일처럼 내뱉었다.
하지만 이 현대의 한 승려는 위로가 되는 대답을 해줍니다. «인생의 여정에서 고통은 사라지는 것이 아니라, 변모하여…” 그리스도의 구속적 고통에 동참하다, »단순히 위로가 아니라 생명의 원천이자 은총의 원천이 되기도 한다.”.
십자가: 자유와 일치의 상징
이 노르웨이 주교는 또한 십자가가 우리의 자급자족 논리를 깨뜨리는 상징이라는 점에 대해 성찰했다. 그는 다음과 같이 지적했다. 십자가를 묵상하다 –못이 살을 꿰뚫고 움직임이 완전히 제한된 그곳–은 자유에 대한 절대적인 부정을 상징하는 듯하다. 하지만 그는 말했다, 신앙의 관점에서 읽어보면, 극도의 자유를 드러낸다: «가능하다면, 이 잔이 저에게서 지나가게 하소서. 그러나 아버지의 뜻이 이루어지소서».
육체적 자유가 제한되어 있을 때조차도, 전적으로 자유로운 내적 반응은 여전히 가능합니다. 십자가는 우리가 고통의 단순한 구경꾼이 아니라, 고통 한가운데서도 자유롭게 반응할 수 있음을 보여줍니다.
주교는 치유가 순식간에 이루어지지도 않고 고통을 자동으로 없애주지도 않는다고 강조했다. 신체적 또는 정서적 상처 중 일부는 남아 있을 수 있지만, 그렇다고 해서 그 상처들이 은총의 치유 작용에서 제외되는 것은 아니다. «기독교 신앙은 고통을 없애실 수 있는 하나님뿐만 아니라, 그것을 우리와 함께 짊어지고, 치유와 생명의 원천으로 변화시킵니다».
그리고 여기서 그는 자신의 책 서두에 표어로 삼았던 이사야서의 말씀을 인용했다. “그분의 상처로 말미암아 우리는 치유를 받았습니다”, 이어서 “~라고 말하는 법을 배우는 것”이라고 덧붙이며 “주님, 이것은 주님의 것입니다”, 아픔을 마주할 때, 그 상처조차도 자신과 타인을 위한 치유의 다리가 될 수 있다.
포럼에서의 발언을 마무리하며, 바르덴은 차분하면서도 심오한 어조로 다음과 같이 말했다. «우리는 이 세상에서 마치 눈물의 골짜기에 사는 것처럼 살아가지만, 이곳은 그리스도의 빛이 비추는 골짜기입니다».
이는 공허한 위로의 말이 아니라, 인간의 고통이라는 현실과 다음과 같은 기독교적 희망을 인정하는 선언입니다. 우리의 상처 속에서 우리는 혼자가 아니다. 고통스러운 경험 하나하나가 믿음 안에서 받아들여지고 해석될 때, 그것은 하느님과 타인과의 일치를 향한 길로 변모할 수 있다.
한 인터뷰 ~에게 수여된 마리아 호세 아티엔사, Omnes Magazine의 편집장인 바든은 포럼이 끝난 직후, 그가 ‘~’라고 부르는 것에 대해 이야기했다. 진정한 가톨릭적 전환 우리 시대에. 그에게 있어, 기독교 신앙 «이는 단순히 이미 “완벽한” 또는 “자급자족하는” 삶에 위안의 층을 더하는 것이 아니라, 인간 존재의 가장 깊은 곳이 우리가 보통 숨기거나 부정하기를 선호하는 상처를 중심으로 돌아간다는 사실을 받아들이는 것이다.».
바르덴은 신앙의 관점에서 볼 때 고통은 완전히 다른 차원을 띠게 된다고 설명했다: «우리는 우리 자신의 상처를 잠재적으로 생명을 불어넣고 삶을 더 풍요롭게 만드는 것으로 바라볼 수 있게 되었다”».
그에 따르면, 이러한 가톨릭적 전환은 감성적이거나 피상적인 것이 아니라, 인간의 상처를 회피하지 않고 인정하며 이를 그리스도의 신비 앞에 놓는 기독교 전통으로의 깊은 회귀이다. 이는 고통을 부정하거나 영원한 피해자 의식에 빠져 방황하지 말고, 오히려 그 고통을 생명으로 이끄는 더 큰 역사의 맥락 속에 위치시키라는 부르심이다.
마르타 산틴, 종교 전문 기자.
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