信仰の仕組みは？

信仰と理性は相容れないものではなく、補完し合う現実である。

私たちが神の存在を示す手がかりをたどり、神に頼る自信を得るとき、私たちは忘れがたい友情の第一歩を踏み出すのです。それは、決して失敗しない方に自信を持って寄り添い、大きな安定と平穏をもたらすでしょう。

神は私たちを探し出し、友人として語りかけ、私たちが友情を持って応え、神を信じ、神が私たちに語っていることを理解しようとし、神が私たちに提案することを遠慮なく受け入れることを期待しているのです。

信仰とは、神と対話し、神との交わりを楽しむという神の招きに応じることである。信仰によって、人間は自分の全知性と意志を神に委ねるのです。 諾約 上帝 世界はこれらの真理を明らかにし、それに沿った生き方をすることにしたのです。

しかし、これは合理的な立場なのだろうか、人間を信じるということは、誰かに言われたことに自分の知性を委ねたり、誰かに判断を委ねるということは、まともな人間なのだろうか。

信仰とは、何よりもまず、神に対する個人的な信奉である。 と同時に、神が明らかにしたすべての真理に自由に同意することである。

確かに被造物にそのような信仰を抱くのはむなしいし、間違っているだろうが、神も同じではないか。物事の現実は、「神は存在するのか、それとも存在しないのか」という根本的な一つの問いに対する答えに依存している。もし、それが存在せず、単なるイデオロギーの構築物であるならば、意味がないことになる。しかし、もしそれが存在するとしたらどうでしょう？

現実のすべてを知的にコントロールすることは不可能なので、その同意を得るという選択はリスクを伴うものだとしよう。プールに飛び込むのは、やったことのない人が飛び込むのと同じで、信頼関係が必要です。他の人が入っているのを見て、「このままでは溺れてしまう」というのが第一印象だったそうです。

貸与する しんぷく 神の存在と、神が明らかにしたあらゆる真理を数学的に証明するものが出てくるのを待つわけにはいかないのだ。リスクがあるからこそ、外からの援助が必要なのです。 信仰とは、神からの贈り物であり、神によって吹き込まれた超自然的な美徳である。 神が啓示したことに積極的に反応するには、神の恵みが前に出てきて、内なる助けとともに、私たちを助けてくれることが必要です。 聖霊心を動かし、神に向けさせ、霊の目を開かせ、真理を受け入れ信じる味を皆に与えるものです。第二バチカン公会議の教えはこうだ。 (Dei Verbum, n.5) と『カトリック教会のカテキズム』を紹介しました。 (n.153).

神への信頼

ただし 神に信頼を置き、神によって啓示された真理を受け入れることは、人間の自由にも知性にも反しない。 すでに人間関係において、自分自身に反することなく 威厳 私たちは、他人が自分自身とその意図について語ることを信じ、その約束を信用する（例えば、男女が結婚するときのように）。幼い頃は親を信じ、先生を信じ、教科書に書いてあることを信じています。私たちは、新聞で読んだり、ラジオで聞いたり、テレビで見たりすることを頼りにしています。私たちは、受け取ったすべての情報を実験的に対比させる時間も可能性もないのです。普通に生活していれば、私たちが知っていることはほとんどすべて、誰かを信じた結果なのです。だから私たちは 神を信頼することは、私たちの尊厳に反することではありません。

信じる理由は、啓示された真理が我々の自然な理性に照らして真実に見え、理解しやすいということにあるのではない。私たちが信じるのは、啓示し、ご自身を欺くことも私たちを欺くこともできない神ご自身の権威によるものです。

現実の世界でも、たとえ証明できないことが多くても、言われたことの少なくとも一部を確認し、それがもっともらしいかどうかを検証する必要がある。科学は、数学的に証明された演繹法よりも、帰納法によって進歩する。

このため、彼らも 信仰が語ることをもっと正確に知りたい、もっと深く知りたいと思うのは、私たちにとって道理です。 聖アンセルムが指摘したように "信仰とは理解すること "です。 信者は、自分が信仰を置いた方をもっとよく知りたいと願い、自分に啓示されたことをもっと理解したいと思うのが、カトリックの信仰にふさわしいことです。したがって、彼は啓示の謎を理解するために、できる限り近づくように努力しよう。

信仰と理性は相容れないものではなく、補完し合うものです。 なぜなら、俗世間の現実と信仰の現実は、同じ神に由来しているからである。