Pentecôte : l'Esprit Saint accompagne, oriente et anime

"1À l'occasion de l'anniversaire de Pentecôte, Ils étaient tous réunis au même endroit. 2Tout à coup, un rugissement, comme celui d'un vent impétueux, vint du ciel et remplit toute la maison où ils étaient assis. 3Ils ont vu des langues, semblables à des flammes, apparaître et se diviser pour se poser sur chacun d'eux. 4Ils étaient tous remplis de Esprit Saint Et ils se mirent à parler en d'autres langues, selon que l'Esprit leur donnait de s'exprimer» (Actes 2:1-4).

Pentecôte ou Shavouot

Pour les Juifs, c'était l'une des trois grandes fêtes. Au début, il s'agissait d'une action de grâce pour la récolte des céréales (prémices), mais elle a été rejointe par la fête pour le don de la Torah, la Torahles "manuel d'instruction". du monde et de l'homme, qui a conféré la sagesse à Israël. C'était la fête de l'alliance pour vivre toujours selon la volonté de Dieu telle qu'elle se manifeste dans sa Loi.

Les images utilisées par Luc pour indiquer l'irruption de l'Esprit Saint - le vent et le feu - font allusion au Sinaï, où Dieu s'était révélé au peuple d'Israël et lui avait accordé son alliance (cf. Ex 19, 3 ss). La fête du Sinaï, qu'Israël célébrait cinquante jours après la Pâque, était la fête de l'alliance. En parlant de langues de feu (cf. Ac 2, 3), Luc veut présenter le Cénacle comme un nouveau Sinaï, comme la fête de l'Alliance que Dieu fait avec son Église et qu'il n'abandonnera jamais : c'est la Pentecôte.

Le Saint-Père demande à tous les pasteurs et fidèles de l'Église catholique de s'unir dans la prière en cette Pentecôte avec les Ordinaires catholiques de Terre Sainte, L'Union européenne fait appel à l'Esprit Saint pour qu'Israéliens et Palestiniens retrouvent le chemin du dialogue et du pardon. 

Shavouot est la fête juive qui commémore la remise des dix commandements de la loi de Dieu à Moïse sur le mont Sinaï, après la fuite du peuple d'Israël d'Égypte. Elle a donc lieu sept semaines après la Pâque, qui est la fête la plus importante pour les Juifs, car elle célèbre la libération du peuple juif de l'esclavage de Pharaon. En hébreu, “Shavuot” signifie “semaines” et désigne également un serment : l'alliance que Dieu a conclue avec son peuple par le biais de la Loi.  

Le jour de la Pentecôte

Par la puissance de l'Esprit Saint, ils se font comprendre de tous, quelles que soient leur origine et leur mentalité : Or il y avait à Jérusalem des Juifs, hommes pieux, de toutes les nations qui sont sous le ciel. Lorsque ce bruit se fit entendre, la foule se rassembla et resta perplexe, car chacun les entendait parler dans sa propre langue.

Ils étaient stupéfaits et s'étonnaient, disant : "Tous ceux qui parlent ne sont-ils pas Galiléens ? Comment se fait-il donc que nous les entendions chacun dans notre langue maternelle ? Parthes, Mèdes, Élamites, habitants de la Mésopotamie, de la Judée et de la Cappadoce, du Pont et de l'Asie, de la Phrygie et de la Pamphylie, de l'Égypte et de la partie de la Libye proche de Cyrène, étrangers romains, ainsi que Juifs et prosélytes, Crétois et Arabes, nous les entendons parler dans nos propres langues des grandes choses de Dieu" (Actes 2, 5-11).

Pentecostés fiesta del Espíritu Santo

L'action du Saint-Esprit à la Pentecôte

Ce qui se passe ce jour-là, avec l'action du Saint-Esprit, est l'antithèse du récit biblique des origines de l'humanité : En ce temps-là, la terre entière parlait la même langue et les mêmes mots. En partant de l'est, ils ont trouvé une plaine dans le pays de Shinar et s'y sont installés.

-Faisons des briques et cuisons-les dans le feu ! De cette façon, les briques servaient de pierres et l'asphalte de mortier. Puis ils ont dit : -Construisons-nous une ville et une tour dont le sommet atteigne le ciel ! Alors nous serons célèbres, afin de ne pas être dispersés sur toute la surface de la terre. Et le Seigneur descendit pour voir la ville et la tour que les fils des hommes construisaient, et le Seigneur dit : "Ils sont un seul peuple, avec une seule langue pour tous, et ce n'est que le début de leur travail ; maintenant, rien de ce qu'ils essaient de faire ne leur sera impossible.

Descendons et confondons leur langue juste là, afin qu'ils ne se comprennent plus ! C'est à partir de là que le Seigneur les a dispersés sur toute la surface de la terre, et ils ont cessé de construire la ville. C'est pourquoi on l'a appelée Babel, car c'est là que le Seigneur a confondu le langage de toute la terre, et c'est de là que le Seigneur les a dispersés sur toute la surface de la terre (Gn 11, 1-9).

Le site Pape François a rappelé, lors de la célébration de la Pentecôte 2021 à Rome, que l'Esprit Saint console «surtout dans les moments difficiles comme celui que nous vivons», et de manière très personnelle car «seul celui qui nous fait sentir aimés tels que nous sommes donne la paix du cœur». En effet, «c'est la tendresse même de Dieu, qui ne nous laisse pas seuls ; car être avec ceux qui sont seuls, c'est déjà consoler».

Pentecôte : communication active

Lorsque les gens de l'histoire biblique ont commencé à travailler comme si Dieu n'existait pas, ils ont découvert qu'ils s'étaient eux-mêmes déshumanisés, car ils avaient perdu un élément fondamental de l'être humain, à savoir la capacité à se mettre d'accord, à se comprendre et à agir ensemble. Ce texte contient une vérité éternelle. Dans la société hautement technologique d'aujourd'hui, avec tant de moyens de communication et d'information, nous nous parlons de moins en moins et nous nous comprenons de moins en moins, et nous perdons la capacité réelle de communiquer dans un dialogue ouvert et sincère. Nous avons besoin de quelque chose qui nous aide à retrouver cette capacité à nous ouvrir aux autres.

L'action du Saint-Esprit

Ce que l'orgueil humain a brisé, l'action de l'Esprit Saint le recompose. Aujourd'hui encore, c'est la docilité à l'Esprit Saint qui nous donne l'aide nécessaire pour construire un monde plus humain, où personne ne se sente seul, privé de l'attention et de l'affection des autres. Jésus l'a promis aux apôtres et à chacun de nous : "Je prierai le Père et il vous donnera un autre Paraclet pour qu'il soit avec vous tous les jours" (Jn 14,16). Il utilise un mot grec para-kletós qui signifie "celui qui parle à côté de" : est l'ami qui nous accompagne, nous encourage et nous guide sur le chemin. 

Maintenant que nous parlons à Dieu dans ce temps de prière, nous nous demandons en sa présence : est-ce que je m'efforce de construire ma vie professionnelle et familiale, mes amitiés, la société dans laquelle je vis, comme un monde construit par mes propres efforts sans que Dieu se préoccupe de moi ? Ou bien est-ce que je veux écouter et être docile à la voix aimante de l'Esprit Saint, ce compagnon inséparable que Jésus a placé à mes côtés pour me guider et m'encourager ?

Nous pouvons invoquer l'Esprit Saint par une ancienne et belle prière de l'Église : Viens Esprit Saint, remplis les cœurs de tes fidèles, et allume en eux le feu de ton Amour. Et nous demandons à la Sainte Vierge, Épouse de Dieu le Saint-Esprit, que, comme elle, nous puissions Le laisser faire de grandes choses dans nos âmes, afin que nous sachions comment aimer Dieu et les autres, et construire un monde meilleur avec Son aide.

M. Francisco Varo Pineda
Directeur de la recherche à l'université de Navarre.
Professeur d'Écriture Sainte à la Faculté de théologie.

VEILLÉE DE PENTECÔTE AVEC LES MOUVEMENTS, LES ASSOCIATIONS ET LES NOUVELLES COMMUNAUTÉS

HOMÉLIE DU SAINT-PÈRE LEON XIV, Place Saint-Pierre, samedi 7 juin 2025.

Chères sœurs et chers frères:

L'Esprit créateur, que nous avons invoqué par le chant -Veni creator Spiritus-, est l'Esprit qui est descendu sur Jésus, protagoniste silencieux de sa mission : «L'Esprit du Seigneur est sur moi» (Lc 4,18). En lui demandant de visiter nos esprits, de multiplier nos langues, d'enflammer nos sens, d'infuser l'amour, de réconforter nos corps et de nous donner la paix, nous nous sommes ouverts à l'accueil du Royaume de Dieu. C'est cela la conversion selon l'Évangile : nous mettre en route vers le Royaume qui est déjà là.

En Jésus, nous voyons et de Jésus nous entendons que tout est transformé, parce que Dieu règne, parce que Dieu est proche. En cette veille de Pentecôte, nous nous trouvons intimement liés à la proximité de Dieu, à son Esprit qui unit nos histoires à celle de Jésus. Nous sommes impliqués dans les choses nouvelles que Dieu est en train de faire, afin que sa volonté de vie s'accomplisse et l'emporte sur la volonté de mort.

Apporter la bonne nouvelle

«Il m'a consacré par l'onction. Il m'a envoyé porter la bonne nouvelle aux pauvres, annoncer aux captifs la délivrance et aux aveugles le retour à la vue, renvoyer en liberté les opprimés, proclamer une année de grâce du Seigneur» (Lc 4,18-19).

Nous percevons ici le parfum du chrême avec lequel nos fronts ont été marqués. Le baptême et la confirmation, chers frères et sœurs, nous ont unis à la mission transformatrice de Jésus, au Royaume de Dieu. Comme l'amour nous rend familier le parfum de la personne aimée, nous reconnaissons ce soir, les uns dans les autres, le parfum du Christ. C'est un mystère qui nous surprend et nous fait réfléchir.

À la Pentecôte, Marie, les apôtres, les disciples et les disciples avec eux ont été remplis d'un Esprit d'unité qui a enraciné pour toujours leurs diversités dans l'unique Seigneur Jésus-Christ. Non pas plusieurs missions, mais une seule.

Non pas introvertie et belliqueuse, mais extravertie et lumineuse. Cette place Saint-Pierre, qui est comme une étreinte ouverte et accueillante, exprime magnifiquement la communion de l'Église, vécue par chacun d'entre vous dans les diverses expériences associatives et communautaires, dont beaucoup sont des fruits du Concile Vatican II.

Le soir de mon élection, en regardant avec émotion le peuple de Dieu ici réuni, je me suis souvenu du mot “synodalité”, qui exprime avec bonheur la manière dont l'Esprit façonne l'Église. Dans ce mot résonne la syn -Signification avec- qui est le secret de la vie de Dieu. Dieu n'est pas la solitude. Dieu est “avec” en lui-même - Père, Fils et Saint-Esprit - et il est Dieu avec nous. En même temps, la synodalité nous rappelle la manière -odós- parce que là où l'Esprit est, il y a un mouvement, il y a un chemin. Nous sommes un peuple en chemin.

Année de la grâce du Seigneur

Cette prise de conscience ne nous aliène pas, mais nous plonge dans l'humanité, comme le levain dans la pâte, qui lève le tout. L'année de la faveur du Seigneur, dont le Jubilé est l'expression, porte en elle ce levain. Dans un monde brisé et sans paix, l'Esprit Saint nous apprend à marcher ensemble. La terre se reposera, la justice s'affirmera, les pauvres se réjouiront et la paix reviendra si nous cessons de nous déplacer en prédateurs pour nous déplacer en pèlerins. Non plus chacun de son côté, mais en harmonisant nos pas avec ceux des autres. Ne plus consommer le monde avec voracité, mais le cultiver et le garder, comme nous l'enseigne l'encyclique. Laudato si’.

Chers frères et sœurs, Dieu a créé le monde pour que nous soyons ensemble. La “synodalité” est le nom ecclésial de cette prise de conscience. C'est le chemin qui demande à chacun de reconnaître sa propre dette et son propre trésor, en se sentant partie prenante d'une totalité en dehors de laquelle tout s'étiole, même le charisme le plus original. Regardez : toute la création n'existe que dans la modalité d'exister ensemble, parfois dangereusement, mais toujours ensemble (cf. Lettre encyclique du Seigneur "La vie de la création"), Laudato si’ 16; 117).

Fraternité et participation

Et ce que nous appelons “l'histoire” ne prend forme que sous la forme d'un rapprochement, d'un vivre ensemble, souvent au milieu de désaccords, mais d'un vivre ensemble quand même. Le contraire est mortifère et malheureusement sous nos yeux tous les jours. Que vos agrégations et communautés soient des lieux de fraternité et de participation, non seulement comme lieux de rencontre, mais aussi comme lieux de spiritualité.

L'Esprit de Jésus change le monde parce qu'il change les cœurs. Il inspire, en effet, cette dimension contemplative de la vie qui chasse l'affirmation de soi, le murmure, l'esprit de controverse, la domination des consciences et des ressources. Le Seigneur est l'Esprit et là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté (cf. 2 Co 3,17). La spiritualité authentique nous engage donc à un développement humain intégral, en actualisant entre nous la parole de Jésus. Là où cela se produit, il y a de la joie. La joie et l'espérance.

L'évangélisation, l'œuvre de Dieu

L'évangélisation, chers frères et sœurs, n'est pas une conquête humaine du monde, mais la grâce infinie qui se répand à travers des vies transformées par le Royaume de Dieu. C'est le chemin des béatitudes, un itinéraire que nous parcourons ensemble, dans une tension permanente entre le “déjà” et le “pas encore”, affamés et assoiffés de justice, pauvres en esprit, miséricordieux, doux, au cœur pur, travaillant pour la paix. Pour suivre Jésus sur ce chemin qu'il a choisi, il n'y a pas de protecteurs puissants, d'engagements mondains ou de stratégies émotionnelles.

L'évangélisation est l'œuvre de Dieu et, si elle passe parfois par nos personnes, c'est grâce aux liens qu'elle rend possibles. Soyez donc profondément attachés à chacune des Églises particulières et des communautés paroissiales où vous nourrissez et dépensez vos charismes. Proches de vos évêques et en synergie avec tous les autres membres du Corps du Christ, nous agirons alors en harmonie. Les défis de l'humanité seront moins effrayants, l'avenir moins sombre, le discernement moins difficile, si ensemble nous obéissons à l'Esprit.

Que Marie, Reine des Apôtres et Mère de l'Église, intercède pour nous.

La joie d'être prêtre

Hernando José Bello Rodríguez a eu deux grands protecteurs et guides en la Vierge Marie et en saint Jean-Paul II dans sa vie et dans sa vocation sacerdotale, qui l'a beaucoup marqué. Après plusieurs événements qui ont marqué sa vie, ce jeune prêtre né en 1993 est aujourd'hui curé de la paroisse Saint-François d'Assise, dans la ville de Cartagena de Indias (Colombie), tout en étant délégué à la pastorale des vocations dans son diocèse.

Dans un entretien avec la Fondation CARF, le père Hernando José raconte qu'il a grandi dans une famille catholique à la foi profondément enracinée, «surtout ma mère, qui m'a inculqué les fondements de la foi et de la morale chrétienne dès mon enfance». Mais c'est à l'âge de 16 ans qu'un livre a changé sa vie pour toujours. Il s'agissait d'un long ouvrage de quelque 1 300 pages, a priori, n'aurait jamais intéressé un adolescent. Mais Dieu avait quelque chose de grand en réserve pour ce jeune Colombien.

«Lorsque j'étais en avant-dernière année d'école (ce qui, en Espagne, correspondrait à la première année de Bachillerato), j'ai découvert ma vocation sacerdotale en lisant une biographie de saint Jean-Paul II (Témoin de l'espoir, de George Weigel). Ce livre m'a fait découvrir une petite flamme dans mon âme, qui s'est ensuite ravivée lors d'un moment de prière dans l'oratoire de mon école. Devant le tabernacle, j'ai ressenti l'impulsion de donner ma vie au Seigneur dans le sacerdoce. Au début, j'ai dit oui avec crainte ; puis mes craintes et mes doutes se sont dissipés, grâce à la prière, à la formation et à un bon accompagnement spirituel.

Hernando José souligne que cette flamme a été attisée et non allumée, car, comme il nous le dit, «cette petite flamme était déjà allumée en moi depuis ma conception : je dois ma vocation sacerdotale à la Vierge Marie. C'est grâce à elle que je suis venu au monde. Ma mère ne pouvait pas avoir d'enfants et, avec mon père, elle a prié la Vierge, dans son invocation de Medjugorje, pour pouvoir en avoir. Et je suis né juste au début du mois de Marie : le 1er mai. C'est pourquoi la Sainte Vierge et saint Jean-Paul II ont été si importants dans sa vie.

hernando josé bello rodríguez alegría de ser sacerdote Colombia

L'expérience de la formation à Pampelune

Son directeur spirituel a joué un rôle important dans ce processus de discernement. Il lui a recommandé d'étudier une carrière civile avant de décider d'entrer ou non au séminaire. Il lui a parlé de l'université de Navarre, en Espagne, et après en avoir discuté avec ses parents, il s'est rendu à Pampelune pour étudier la philosophie et le journalisme. Il dit que ces deux diplômes l'ont aidé à avoir les pieds sur terre, tout en renforçant son appel de Dieu, ce qui a fini par être un temps de préparation pour lui avant le séminaire.

Dieu a voulu qu'il retourne à Pampelune comme séminariste dans l'archidiocèse de Cartagena de Indias pour se former à la prêtrise, une période dont il se souvient comme d'une expérience vraiment merveilleuse.

«Pour moi formation sacerdotale, J'ai vécu à la fois au Colegio Mayor Albaizar et au Séminaire international de la Bidassoa. Dans les deux cas, j'ai vécu entouré de gens qui aimaient beaucoup Jésus-Christ, ce qui m'a sans aucun doute beaucoup aidé», explique-t-il.  

Il en a été de même pour ses études en Espagne. Il avoue avoir été très heureux d'avoir pu étudier dans l'Union européenne. Faculté de théologie de l'Université de Navarre pour «leur fidélité à la Tradition et au Magistère, ainsi que pour leur vision large de la réalité, sans étroitesse d'esprit», ce qui, ajoute-t-il, «me rend confiant et fier de la formation que j'ai reçue. J'ai une dette immense envers chacun de mes professeurs».

Apprendre ce que signifie être prêtre

Hernando José Bello souligne ainsi que son ministère sacerdotal et son travail pastoral sont véritablement marqués par sa formation en Navarre. Ce que je pourrais appeler «l'environnement formatif‘ s'est emparé de moi et je l'emporte avec moi, car je dois ma façon de voir et de vivre la foi, la spiritualité et le ministère sacerdotal à mon séjour à Pampelune’, ajoute-t-il.

Un aspect très spécifique qu'il a retenu de Navarre ressort particulièrement : la leçon de ce que doit être un prêtre. Pour lui, il doit être «Un homme de Dieu, un homme de foi et pour l'Eucharistie, un homme pour exercer un ministère spirituel auprès des fidèles». En fin de compte, cette étape l'a aidé à «être clair sur l'identité du prêtre et ses priorités». 

Avec le recul, il dit avoir vu se réaliser dans sa vie la belle citation de Benoît XVI : «Dieu n'enlève rien et donne tout». «Je suis étonné de voir que Dieu m'a donné plus que ce que j'avais peur de perdre lorsque je pensais à la vocation sacerdotale. Il ne fait aucun doute que la promesse du Seigneur est vraie : il donne au centuple dans cette vie et ensuite dans la vie éternelle. C'est une grande responsabilité que le prêtre a entre les mains», a-t-il déclaré.

Enfin, il remercie tout particulièrement les partenaires, bienfaiteurs et amis de la Fondation CARF qui ont collaboré au plan de Dieu pour qu'il devienne prêtre : «Que Dieu vous récompense, merci pour votre grande générosité. Vous pouvez compter sur mes prières.

La alegría de ser sacerdote, Hernando José Bello, Colombia.

Qui est prêtre ?

Pape Benoît XVI, Lors de l'audience du 24 juin 2009, l'année du sacerdoce, il a déclaré : «...«Alter Christus, le prêtre est profondément uni au Verbe du Père qui, en s'incarnant, a pris la forme d'un serviteur, s'est fait serviteur (cf. Flp 2, 5-11). Le prêtre est serviteur du Christ, dans le sens où son existence, configurée ontologiquement avec le Christ, revêt un caractère essentiellement relationnel : il est au service des hommes et des femmes. à Le Christ, par Le Christ et avec Le Christ.

C'est précisément parce qu'il appartient au Christ que le prêtre est radicalement au service des hommes : il est ministre de leur salut, de leur bonheur, de leur authentique libération, en mûrissant, dans cet accueil progressif de la volonté du Christ, dans la prière, dans "l'union de cœur" avec lui. Telle est donc la condition indispensable de toute annonce, qui implique la participation à l'offrande sacramentelle de l'Eucharistie et l'obéissance docile à l'Église».

De quoi et de qui s'agit-il ?

Lorsque le prêtre est formé et reçoit le sacrement de l'ordre, il est préparé à prêter son corps et son esprit, c'est-à-dire tout son être, au Seigneur, en se servant de lui, «il est demandé au prêtre d'apprendre à ne pas entraver la présence du Christ en lui, surtout dans les moments où il accomplit le Sacrifice du Corps et du Sang et où, au nom de Dieu, dans la Confession sacramentelle auriculaire et secrète, il pardonne les péchés".

L'administration de ces deux sacrements est tellement centrale dans la mission du prêtre que tout le reste doit tourner autour d'elle. Les autres tâches sacerdotales - la prédication et l'instruction de la foi - n'auraient aucun fondement si elles n'étaient pas orientées vers l'enseignement de la manière de traiter le Christ, de le rencontrer dans le tribunal d'amour de la pénitence et dans le renouvellement non sanglant du Sacrifice du Calvaire, dans la Sainte Messe » (Saint Josémaria, Prêtre pour l'éternité, 43).

Mission d'un prêtre

«L'Esprit du Seigneur est sur moi» (Lc 4, 18). L'Esprit Saint reçu dans le sacrement de l'Ordre est source de sainteté et appel à la sanctification, non seulement parce qu'il configure le prêtre au Christ, Tête et Pasteur de l'Église, et lui confie la mission prophétique, sacerdotale et royale à accomplir en la personne du Christ, mais aussi parce qu'il anime et vivifie sa vie quotidienne, en l'enrichissant de dons et d'exigences, de vertus et de forces, qui se résument dans la charité pastorale.

Cette charité est la synthèse unificatrice des valeurs et des vertus de l'Évangile et, en même temps, la force qui soutient leur développement jusqu'à la perfection chrétienne» (Saint Jean-Paul II, exhortation "La charité et l'Évangile"). Bergers Dabo Vobis, 25 mars 1992).

C'est la raison de la dignité des prêtres, qui n'est pas personnelle mais ecclésiale. La dignité du mystère qu'ils accomplissent, chaque fois qu'ils transforment le pain et le vin en corps et en sang de notre Seigneur, est la raison de foi qui donne un sens à l'ensemble du christianisme.

Chez ces prêtres, nous admirons les vertus propres à tout chrétien et à tout honnête homme : la compréhension, la justice, une vie de travail (le travail sacerdotal en l'occurrence), la charité, l'éducation, la douceur dans les relations avec les autres.

Nous, les fidèles chrétiens, attendons que le caractère sacerdotal soit clairement souligné : Que le prêtre prie, qu'il administre les sacrements, qu'il soit prêt à accueillir tout le monde, quel qu'il soit, qu'il mette de l'amour et de la dévotion dans la célébration de la Sainte Messe, qu'il siège au confessionnal, qu'il réconforte les malades et les affligés, qu'il ait du conseil et de la charité pour les nécessiteux, qu'il fasse de la catéchèse, qu'il prêche la Parole de Dieu et non une autre sorte de science humaine qui, même s'il la connaissait parfaitement, ne serait pas la science qui sauve et qui conduit à la vie éternelle.

«Les prêtres doivent veiller avec diligence à la valeur de la formation intellectuelle dans l'éducation et l'activité pastorale, car, pour le salut de leurs frères, ils doivent chercher à approfondir la connaissance des mystères divins», Saint Jean Paul II.

Les chrétiens à la rencontre de la foi et des cultures

Quel est le rapport entre le message de l'Évangile et les cultures ? Quelle lumière la vie du Christ apporte-t-elle à ce sujet ? Quels critères peut-on en déduire pour la mission de l'Église et l'apostolat des chrétiens ?

Nous sommes au milieu d'un changement culturel profond et vertigineux, accompagné d'un grand développement technologique et de conflits non moins importants pour des raisons politiques, économiques et idéologiques. Cela nous interpelle en tant que chrétiens, appelés à participer à la construction du monde, tout en proclamant le message de l'Évangile comme semence de lumière et de vie définitive.

Dans ce contexte, nous nous attardons sur un message important de Léon XIV concernant l'événement Guadalupe (en 2031, nous fêterons les 500 ans), ainsi que dans les enseignements du pape lors de certaines visites pastorales dans des paroisses romaines. 

Chrétiens, évangile et cultures

Léon XIV décrit l'événement de Guadalupan comme suit “signe d'une parfaite inculturation”.” de l'Évangile (cf. Message à un congrès sur l'événement de Guadalupan, 5-II-2026). Il poursuit en expliquant en quoi consiste cette inculturation.

Il s'agit de la comment l'histoire du salut s'est déroulée, à travers les cultures, L'alliance avec le peuple élu, telle qu'elle est relatée dans les Saintes Écritures, à commencer par l'Ancien Testament. Peu à peu, Dieu s'est manifesté en accompagnant les vicissitudes du peuple d'Israël. Puis, «Dieu s'est révélé pleinement en Jésus-Christ, en qui il ne communique pas seulement un message, mais se communique lui-même». C'est ainsi qu'il enseigne Saint Jean de la Croix qu'après le Christ, il n'y a plus de parole à attendre, il n'y a plus rien à dire, car tout a été dit en Lui (cf. Montée au Carmel, II, 22, 3-5).

Il est clair qu'évangéliser, comme le terme lui-même l'exprime, c'est apporter la “bonne nouvelle” (l'Évangile) du salut par Jésus. Cependant, la proclamation du message évangélique s'inscrit toujours dans une histoire et une expérience concrète. Celle-ci a commencé avec Jésus de Nazareth, en qui le Fils de Dieu a revêtu notre chair (nous parlons de sa "chair"). Encarnación) : il a assumé notre condition humaine avec tout ce qu'elle implique, y compris à travers une culture spécifique.

L'évangélisation doit continuer à faire de même : «il s'ensuit que la réalité culturelle de ceux qui reçoivent l'annonce ne peut être ignorée et que l'inculturation n'est pas une concession secondaire ou une simple stratégie pastorale, mais plutôt une exigence intrinsèque de la mission de l'Église». S'il est vrai que l'Évangile ne s'identifie pas à une culture particulière, il est capable de l'imprégner (l'éclairer et la purifier) de la vérité et de la vie qui viennent de Dieu.

«Inculturer l'Évangile", explique Léon XIV, "c'est, à partir de cette conviction, suivre le même chemin que Dieu a emprunté : entrer avec respect et amour dans l'histoire concrète des peuples pour que le Christ puisse être vraiment connu, aimé et accueilli à partir de leur propre expérience humaine et culturelle». Et il observe : «cela implique s'approprier les langues, les symboles, les façons de penser, de sentir et de s'exprimer de chaque peuple, non seulement comme des véhicules extérieurs de proclamation, mais comme des lieux réels où la grâce veut habiter et agir».

Cela dit, il ajoute ce que l'inculturation n'est pas : n'est pas une «sacralisation des cultures ou leur adoption comme cadre interprétatif décisif du message évangélique», ni un «accommodement relativiste ou une adaptation superficielle du message chrétien». Il ne s'agit donc pas de «légitimer tout ce qui est culturellement donné ou de justifier des pratiques, des visions du monde ou des structures qui sont en contradiction avec l'Évangile et la dignité de la personne». Cela reviendrait à «ignorer que toute culture - comme toute réalité humaine - doit être éclairée et transformée par la grâce qui jaillit du mystère pascal du Christ».

Par conséquent et en synthèse condensée : «l'inculturation est, plutôt, un processus exigeant et purificateur, par lequel l'Évangile, tout en restant entier dans sa vérité, reconnaît, discerne et accueille les semina Verbi présents dans les cultures, et en même temps purifie et élève leurs valeurs authentiques, en les libérant de ce qui les obscurcit ou les défigure. Ces valeurs les semences de la parole, comme traces de l'action préalable de l'Esprit, trouvent en Jésus-Christ leur critère d'authenticité et leur plénitude».

La Guadeloupe, une leçon de pédagogie divine

Dans cette perspective, le Pape souligne : «[...]«Sainte Marie de Guadalupe est une leçon de pédagogie divine sur l'inculturation de la vérité salvatrice.». Elle ne canonise pas une culture, mais ne l'ignore pas non plus, elle l'assume, la purifie et la transfigure, en la transformant en “lieu” de rencontre avec le Christ.

"La ‘Morenita’ manifeste la manière dont Dieu s'approche de son peuple ; respectueuse dans son point de départ, intelligible dans son langage et ferme et délicate. en la conduisant à la rencontre avec la pleine Vérité, avec le Fruit béni de ses entrailles».

Ce qui s'est passé à Tepeyac, nous assure le pape Léon XIV, n'est ni une théorie ni une tactique, mais «il se présente comme un critère permanent de discernement de la mission évangélisatrice de l'Église, appelée à proclamer le vrai Dieu par lequel nous vivons sans l'imposer, mais aussi sans diluer la nouveauté radicale de sa présence salvatrice».

En ce qui concerne la situation actuelle, le pape observe qu'aujourd'hui la transmission de la foi ne peut plus être considérée comme allant de soi. Nous vivons dans des sociétés pluralistes avec des visions de l'homme et de la vie qui tendent à se passer de Dieu. Dans ce contexte, il faut «une inculturation capable de dialoguer avec ces réalités culturelles et anthropologiques complexes, sans les assumer sans esprit critique"., L'objectif du projet est de promouvoir une foi mature et adulte, soutenue dans des contextes exigeants et souvent défavorables».

Cela implique que la foi ne soit pas transmise «comme une répétition fragmentaire de contenus ou comme une préparation purement fonctionnelle aux sacrements, mais comme un véritable chemin de disciple» ; de sorte que «la relation vivante avec le Christ forme des croyants capables de discerner, de justifier leur espérance et de vivre l'Évangile de manière libre et cohérente".

Le Pape Léon XIV conclut en réaffirmant la priorité de la catéchèse pour tous les âges et en tous lieux : « La catéchèse devient une priorité inaliénable pour tous les pasteurs (cf. CELAM, Document Aparecida, 295-300)». La catéchèse - insiste-t-il - «est appelée à occuper une place centrale dans l'action de l'Église, à accompagner de manière continue et profonde le processus de maturation qui conduit à une foi réellement comprise, assumée et vécue de manière personnelle et consciente"., même si cela signifie aller à contre-courant des discours culturels dominants».

Le regard de la foi

Cette approche de la foi est vécue par Léon XIV dans son propre ministère, comme en témoignent les visites pastorales qu'il a effectuées au cours des dernières semaines. Le deuxième dimanche de Carême, il s'est rendu à la paroisse de l'Ascension de Notre Seigneur Jésus-Christ à Quarticciolo (Rome). Dans son homélie (1-III-2026), il a montré la force de la foi en partant du voyage d'Abraham (cf. Genèse 12, 1-4) et de la scène de la transfiguration de Jésus (cf. Mt 17, 1-9). 

D'Abraham, nous apprenons à faire confiance à la Parole de Dieu qui l'appelle et lui demande parfois de tout abandonner. Nous aussi, «nous ne craindrons plus de perdre quoi que ce soit, parce que nous nous sentirons grandir dans une richesse que personne ne pourra nous ravir». Les apôtres hésitent eux aussi à monter avec Jésus à Jérusalem, d'autant plus qu'il leur a dit qu'il y souffrirait et y mourrait, mais qu'il ressusciterait aussi. Mais ils ont peur et même Pierre essaie de l'en dissuader. Mais Jésus les encourage en leur permettant de contempler sa Transfiguration, qui dissipe les ténèbres intérieures de leur cœur. «Pierre devient le porte-parole de notre vieux monde et de son besoin désespéré d'arrêter les choses, de les contrôler.

Au milieu des vicissitudes de la vie quotidienne avec ses difficultés, ses ténèbres et ses découragements - le pape s'adresse aux fidèles de la paroisse - nous pouvons nous aussi compter sur «la pédagogie du regard de la foi, qui transforme tout en espérance, en diffusant la passion, le partage et la créativité comme remède aux nombreuses blessures de ce quartier». 

Soif d'eau vive

Le dimanche suivant, le Pape a visité la paroisse romaine de Santa Maria della Presentazione. Dans son homélie (cf. 8-III-2026), il a contemplé le passage évangélique de la rencontre de Jésus avec la Samaritaine (cf. Jn 4, 1-42), dans la mesure où il nous aide à améliorer notre relation avec Dieu. 

Nous aussi, nous avons “soif de vie et d'amour”. Au fond, un désir de Dieu. «Nous le cherchons comme l'eau, même sans nous en rendre compte, chaque fois que nous nous interrogeons sur le sens des événements, chaque fois que nous sentons combien nous manquons le bien que nous désirons pour nous-mêmes et pour ceux qui nous entourent. 

bautismo

C'est dans ce contexte que nous trouvons Jésus, comme la Samaritaine. «Il veut lui donner cette eau nouvelle et vive, capable d'étancher toute soif et de calmer toute agitation, parce que cette eau jaillit du cœur de Dieu, plénitude inépuisable de toute espérance». Et il lui promet un don de Dieu qui fera d'elle une source d'eau jaillissant pour la vie éternelle. En effet, la femme accepte ce que Jésus lui offre et devient missionnaire. 

Nous, chrétiens, devons poursuivre la proposition de Jésus : une vie juste, vraie et pleine, à partir de l'Eucharistie. Nous devons être «le signe d'une Église qui, comme une mère, prend soin de ses propres enfants, sans les condamner, mais au contraire en les accueillant, en les écoutant et en les soutenant face au danger». Le Pape Léon XIV a conclu en encourageant les participants : «Allez de l'avant dans la foi !.

Le visage de Dieu

Une semaine plus tard, le successeur de Pierre s'est rendu dans la paroisse du Sacré-Cœur de Ponte Mammolo, où il a célébré le dimanche du Laetare (15-III-2026). Dans le contexte actuel de conflits violents, le message du pape était clair : «Au-delà de tout abîme dans lequel les êtres humains peuvent tomber à cause de leurs péchés, le Christ vient apporter une clarté plus forte, capable de les libérer de l'aveuglement du mal, afin qu'ils puissent commencer une nouvelle vie».

La rencontre de Jésus avec l'aveugle-né (cf. 9,1-41) a incité le Pape à s'interroger sur la manière dont nous devons, nous aussi, retrouver la vue. Cela «signifie avant tout dépasser les préjugés de ceux qui, face à un homme qui souffre, ne voient qu'un paria à mépriser ou un problème à éviter, s'enfermant dans la tour blindée d'un individualisme égoïste». 

L'attitude de Jésus est tout autre : «Il regarde l'aveugle avec amour, non pas comme un être inférieur ou une présence gênante, mais comme une personne aimée qui a besoin d'aide. Sa rencontre devient ainsi l'occasion pour l'œuvre de Dieu de se manifester en chacun». Dans le miracle, Jésus se révèle avec sa puissance divine et l'aveugle, en recouvrant la vue, devient un témoin de la lumière. 

En revanche, il y a l'aveuglement de ceux qui résistent à l'acceptation du miracle. Et plus encore, à reconnaître Jésus comme le Fils de Dieu, le Sauveur du monde. Ils refusent de voir le visage de Dieu montré devant eux, s'accrochant à «la sécurité stérile offerte par l'observance légaliste d'une norme formelle». Peut-être que parfois, observe le Pape, nous pouvons nous aussi être aveugles dans ce sens, lorsque nous ne remarquons pas les autres et leurs problèmes.

Léon XIV conclut en faisant référence à Saint Augustin. En prêchant aux chrétiens de son temps, il leur demande quel est le visage de Dieu, pour leur dire qu'eux, qui sont l'Église, sont le visage de Dieu s'ils vivent la charité : «Quel est le visage de l'amour ? Quelle forme, quelle stature, quels pieds, quelles mains ? [...] Il a des pieds, qui conduisent l'Église ; il a des mains, qui donnent aux pauvres ; il a des yeux, avec lesquels on reconnaît les nécessiteux» (Commentaire de la première lettre de Jean, 7, 10).

Message complet du Saint Père Léon XIV aux participants du Congrès théologique pastoral sur l'événement de Guadalupan, 24.02.2026

Chers frères et sœurs :

Je vous salue cordialement et vous remercie pour votre travail de réflexion sur le signe de la parfaite inculturation que, en sainte Marie de Guadalupe, le Seigneur a voulu donner à son peuple. En réfléchissant sur l'inculturation de l'Évangile, il est important de reconnaître la manière dont Dieu lui-même s'est manifesté et nous a offert le salut.

Il a voulu se révéler non pas comme une entité abstraite ou comme une vérité imposée de l'extérieur, mais en entrant progressivement dans l'histoire et en dialoguant avec la liberté de l'homme. «Après avoir parlé autrefois à nos pères par les prophètes, à maintes reprises et de diverses manières» (Hb 1,1), Dieu s'est révélé pleinement en Jésus-Christ, en qui il ne communique pas seulement un message, mais se communique lui-même ; c'est pourquoi, comme l'enseigne saint Jean de la Croix, après le Christ, il n'y a plus de parole à attendre, il n'y a plus rien à dire, puisque tout a été dit en lui (cf. L'ascension du Mont Carmel, II, 22, 3-5).

Évangéliser consiste avant tout à rendre Jésus-Christ présent et accessible. Toute action de l'Église doit viser à introduire les êtres humains dans une relation vivante avec Lui, qui éclaire l'existence, défie la liberté et ouvre un chemin de conversion, en les préparant à accueillir le don de la foi comme réponse à l'Amour qui donne un sens et soutient la vie dans toutes ses dimensions.

Cependant, l'annonce de la Bonne Nouvelle s'inscrit toujours dans une expérience concrète. Garder cela à l'esprit, c'est reconnaître et imiter la logique du mystère de l'Incarnation, par lequel le Christ «s'est fait chair et a habité parmi nous» (Jn 1,14), en assumant notre condition humaine, avec tout ce qu'elle implique dans sa configuration temporelle.

Il s'ensuit que la réalité culturelle de ceux qui reçoivent l'annonce ne peut être ignorée et qu'il est entendu que l'inculturation n'est pas une concession secondaire ou une simple stratégie pastorale, mais une exigence intrinsèque de la mission de l'Église. Comme l'a souligné saint Paul VI, l'Évangile - et donc l'évangélisation - ne s'identifie à aucune culture particulière, mais il est capable de les imprégner toutes sans être soumis à aucune d'entre elles (Exhortation apostolique, "L'Évangile est un don de Dieu"). Evangelii nuntiandi, 20).

Inculturer l'Évangile, c'est, à partir de cette conviction, suivre le même chemin que Dieu a parcouru : entrer avec respect et amour dans l'histoire concrète des peuples pour que le Christ puisse être vraiment connu, aimé et accueilli à partir de leur propre expérience humaine et culturelle. Cela implique d'assumer les langues, les symboles, les manières de penser, de sentir et de s'exprimer de chaque peuple, non seulement comme des véhicules extérieurs d'annonce, mais comme des lieux réels où la grâce veut habiter et agir.

Toutefois, il est nécessaire de préciser que l'inculturation ne signifie pas une sacralisation des cultures ou leur adoption comme cadre interprétatif décisif du message évangélique, ni ne peut être réduite à un accommodement relativiste ou à une adaptation superficielle du message chrétien, car aucune culture, quelle que soit sa valeur, ne peut simplement s'identifier à la Révélation ou devenir le critère ultime de la foi.

Légitimer tout ce qui est culturellement donné ou justifier des pratiques, des visions du monde ou des structures qui contredisent l'Évangile et la dignité de la personne reviendrait à ignorer que toute culture - comme toute réalité humaine - doit être éclairée et transformée par la grâce qui jaillit du mystère pascal du Christ.

L'inculturation est plutôt un processus exigeant et purificateur par lequel l'Évangile, tout en restant dans sa vérité, reconnaît, discerne et prend en compte les valeurs de l'humanité. semina Verbi L'éducation à la citoyenneté est un élément essentiel de l'éducation à la citoyenneté, car elle permet à l'individu de s'approprier les valeurs présentes dans les cultures et, en même temps, de les purifier et de les élever, en les libérant de ce qui les obscurcit ou les défigure. Ces Les semences de la parole, L'Église, trace de l'action préalable de l'Esprit, trouve en Jésus-Christ son critère d'authenticité et sa plénitude.

Dans cette perspective, Sainte Marie de Guadalupe est une leçon de pédagogie divine sur l'inculturation de la vérité salvifique. Elle ne canonise pas une culture, elle n'absolutise pas ses catégories, mais elle ne les ignore ni ne les méprise : elles sont assumées, purifiées et transfigurées pour devenir un lieu de rencontre avec le Christ. Les Morenita manifeste la manière dont Dieu s'approche de son peuple, respectueuse dans son point de départ, intelligible dans son langage, ferme et délicate dans son cheminement vers la rencontre avec la pleine Vérité, avec le Fruit béni de ses entrailles. 

Dans le tilma, parmi les roses peintes, La Bonne Nouvelle entre dans le monde symbolique d'un peuple et rend visible sa proximité, offrant sa nouveauté sans violence ni contrainte. Ainsi, ce qui s'est passé à Tepeyac ne se présente pas comme une théorie ou une tactique, mais comme un critère permanent pour le discernement de la mission évangélisatrice de l'Église, qui est appelée à proclamer la Bonne Nouvelle sans violence ni coercition. Le vrai Dieu pour lequel on vit sans l'imposer, mais aussi sans diluer la nouveauté radicale de sa présence salvatrice.

Aujourd'hui, dans de nombreuses régions du continent américain et du monde, la transmission de la foi ne va plus de soi, en particulier dans les grands centres urbains et dans les sociétés pluralistes, marquées par des visions de l'homme et de la vie qui tendent à reléguer Dieu dans la sphère privée ou à s'en passer. Dans ce contexte, le renforcement des processus pastoraux requiert une inculturation capable de dialoguer avec ces réalités culturelles et anthropologiques complexes, sans les assumer sans esprit critique, de manière à susciter une foi adulte et mûre, soutenue dans des contextes exigeants et souvent défavorables.

Cela implique de concevoir la transmission de la foi non pas comme une répétition fragmentaire de contenus ou comme une préparation purement fonctionnelle aux sacrements, mais comme un véritable parcours de disciple, dans lequel une relation vivante avec le Christ forme des croyants capables de discernement, de rendre raison de leur espérance et de vivre l'Évangile avec liberté et cohérence.

C'est pourquoi la catéchèse devient une priorité indispensable pour tous les pasteurs (cf. CELAM, Document Aparecida, 295-300). Elle est appelée à occuper une place centrale dans l'action de l'Église, à accompagner de manière continue et profonde le processus de maturation qui conduit à une foi réellement comprise, assumée et vécue de manière personnelle et consciente, même si cela signifie aller à contre-courant des discours culturels dominants.

Dans ce congrès, vous avez voulu redécouvrir et comprendre comment diffuser correctement le contenu théologique de l'événement du Guadaloupan et, par conséquent, de l'Évangile lui-même. Que l'exemple et l'intercession de tant de saints évangélisateurs et pasteurs qui ont affronté le même défi en leur temps - Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano, parmi tant d'autres - vous accordent la lumière et la force de poursuivre l'annonce aujourd'hui. Et que Notre-Dame de Guadalupe, Étoile de la nouvelle évangélisation, accompagne et inspire toute initiative en vue du 500e anniversaire de son apparition. Je vous donne cordialement ma bénédiction.

Vatican, 5 février 2026. Mémorial de saint Philippe de Jésus, protomartyr mexicain.

M. Ramiro Pellitero IglesiasProfesseur de théologie pastorale à la faculté de théologie de l'université de Navarre.

Publié dans Église et nouvelle évangélisation.

L'Ascension du Seigneur : le triomphe du Christ

Le site Ascension du Seigneur est plus qu'un adieu, c'est le couronnement de Pâques et le début de la mission de l'Église. Quarante jours après son Résurrection, Jésus monte au ciel pour s'asseoir à la droite du Père, nous rappelant que notre destination finale n'est pas cette terre, mais l'éternité et la joie du ciel avec la Trinité.

Que célébrons-nous lors de la fête de l'Ascension au ciel ?

La solennité de l'Ascension du Seigneur commémore l'entrée de l'humanité de Jésus-Christ dans la gloire de Dieu. Comme l'explique le catéchisme au point 665 : «L'Ascension de Jésus-Christ marque l'entrée définitive de l'humanité de Jésus dans la céleste domination de Dieu, d'où il doit revenir (cf. Ac 1, 11), bien qu'entre-temps il la cache aux yeux des hommes (cf. Col 3, 3)». Ce mystère constitue le deuxième moment de la glorification du Fils, qui a commencé avec la Résurrection.

Le sens du oui au ciel

Le Christ ne quitte pas le monde pour se désolidariser de nous. En montant au ciel avec son corps glorieux, il emporte avec lui notre propre nature. Comme je l'ai mentionné Saint Josémaria dans l'une de ses homélies : «Le Seigneur nous répond en montant au ciel. Comme les Apôtres, nous sommes à la fois étonnés et tristes de le voir nous quitter.

Il n'est pas facile de s'habituer à l'absence physique de Jésus. Je suis ému de me rappeler que, dans un élan d'amour, il est parti et est resté ; il est allé au ciel et nous est donné en nourriture dans la Sainte Hostie. Cependant, sa parole humaine, sa façon d'agir, de regarder, de sourire, de faire le bien nous manquent. Nous aimerions le regarder à nouveau, lorsqu'il est assis près du puits, fatigué par le dur voyage, lorsqu'il pleure Lazare, lorsqu'il prie longuement, lorsqu'il a pitié de la foule.

Cela m'a toujours semblé logique et m'a rempli de joie que la Très Sainte Humanité de Jésus-Christ monte à la gloire du Père, mais je pense aussi que cette tristesse, propre à l'Ascension, est un signe de l'amour que nous ressentons pour Jésus, Notre Seigneur. Lui, Dieu parfait, s'est fait homme, homme parfait, chair de notre chair et sang de notre sang. Comment ne pas le regretter ? Jésus est la garantie que là où il est, nous serons aussi.

La promesse de l'Esprit Saint

Avant de partir, Jésus laisse une mission claire à ses disciples : «Allez dans le monde entier et prêchez l'Évangile». Mais il ne les laisse pas seuls. L'Ascension du Seigneur au ciel est le prélude nécessaire pour Pentecôte. Le Christ monte pour que le Paraclet puisse venir habiter dans le cœur des fidèles, permettant à l'Église d'être son corps mystique sur la terre.

Forces et clés spirituelles de l'Ascension

Pour comprendre l'ampleur de la marche vers le ciel, il faut analyser trois piliers qui se distinguent dans cette fête :

  1. L'exaltation du Christ : Jésus est reconnu comme Le roi de l'univers. En s'asseyant à la droite du Père, il manifeste son pouvoir sur l'histoire et le temps.
  2. Notre citoyenneté est au ciel : Saint Paul nous rappelle que notre véritable patrie est le ciel. L'ascension agit comme une boussole qui réoriente nos objectifs quotidiens vers l'éternel.
  3. La présence invisible de Dieu : Jésus cesse d'être présent de manière physique et limitée et devient présent à travers l'Eucharistie et l'action de ses ministres.

Les membres, les bienfaiteurs et les amis de la Fondation CARF, Ils savent que pour que cette présence du Christ se répande au loin, la formation solide et intégrale de prêtres qui s'efforcent d'être des saints est vitale. Un prêtre bien formé est le lien entre le Christ et les fidèles dans les paroisses du monde entier.

Quand célèbre-t-on l'Ascension du Seigneur ?

Selon le récit des Actes des Apôtres (1, 3-12), l'Ascension se produit 40 jours après le dimanche de Pâques. Traditionnellement, cette date tombe un jeudi. Cependant, dans la grande majorité des diocèses, afin de faciliter la participation des fidèles, la célébration liturgique est déplacée au dimanche suivant (le 7e dimanche de Pâques).

Ce temps d'attente entre l'Ascension et la Pentecôte est vécu par l'Église comme une prière intense, demandant les dons de l'Esprit Saint. La tradition de la Décennie du Saint-Esprit commence dix jours avant (15 mai) et se termine le dimanche 24 avec la célébration de la Pentecôte.

De la contemplation à l'action

On pourrait penser que les disciples ont regardé le ciel avec envie et qu'ils ne savaient pas quoi faire. Le récit de l'Évangile est clair : deux anges apparaissent pour leur dire : «Comme ils regardaient vers le ciel, tandis qu'il s'en allait, deux hommes en blanc se tinrent près d'eux et leur dirent : "Hommes de Galilée, que faites-vous là, à regarder vers le ciel ? Ce même Jésus qui a été enlevé du milieu de vous et porté au ciel reviendra comme vous l'avez vu aller au ciel". Puis ils revinrent à Jérusalem par la montagne appelée mont des Oliviers, qui est la plus éloignée de Jérusalem qu'il soit permis de parcourir le jour du sabbat.

Quelques versets plus loin, nous trouvons la réaction de Pierre et des autres apôtres. Un de ces jours-là, Pierre se leva au milieu des frères (environ cent vingt personnes étaient réunies) et dit : «Frères, il faut que s'accomplisse ce que l'Esprit Saint a annoncé dans les Écritures par la bouche de David». Comme vous pouvez le lire, il se lance dans l'évangélisation.

C'est pourquoi l'Ascension peut être considérée comme le signal de départ de la mission universelle. Dès lors, l'Église a entrepris de répandre la bonne nouvelle dans le monde entier. Aujourd'hui, cette mission se poursuit grâce au travail de dizaines de milliers de séminaristes et de prêtres, de religieux et de religieuses, sans oublier tous les laïcs, qui, soutenus par des institutions telles que l'Église catholique, l'Église orthodoxe et l'Église orthodoxe, se consacrent à l'évangélisation. Fondation CARF, Ils consacrent leur vie à apporter l'amour du Christ et la grâce de l'Esprit Saint aux périphéries géographiques et existentielles.

La joie du retour

Saint Luc raconte dans les Actes des Apôtres que les disciples, après avoir vu Jésus monter, sont retournés à Jérusalem avec une grande joie. Comment est-il possible d'être joyeux lors d'un tel adieu ? La réponse se trouve dans la foi. Ils savent que le Christ ne les abandonne pas, mais qu'il inaugure une nouvelle forme de proximité. Du haut du ciel, il intercède pour nous en tant que notre Prêtre suprême et éternel.

Le chrétien devant ce mystère du ciel

La fête de l'Ascension du Seigneur nous suggère aussi une autre réalité : le Christ qui nous encourage dans cette tâche dans le monde nous attend au ciel. En d'autres termes, la vie sur terre, que nous aimons, n'est pas définitive ; nous n'avons pas de ville permanente ici, mais nous sommes à la recherche d'une ville future. (Heb XIII, 14) ville immuable». (C'est le Christ qui passe, 126).

Et l'Ascension du Seigneur pourrait être considérée comme une fête de l'espérance sacerdotale. Le Christ monte pour intercéder en notre faveur. Et les prêtres agissent sur terre in persona Christi. Dans le Fondation CARF nous sommes convaincus qu'aider un séminariste ou un prêtre diocésain ou religieux à se former à Rome ou à Pampelune, c'est perpétuer la présence de Jésus, Dieu parfait et homme parfait.

A travers nos réseaux sociaux (@fundacioncarf), nous partageons des témoignages de jeunes qui ont perçu cet appel à parcourir le monde pour prêcher l'Evangile. Pour ce faire, ils s'efforcent de se préparer humainement, intellectuellement et spirituellement à être les pieds et les mains du Christ sur terre. A formation théologique La qualité est essentielle si l'on veut que le message de l'Ascension soit transmis avec fidélité et ardeur. Le contenu et les articles publiés et promus dans des médias tels que Omnes aider les laïcs et les personnes consacrées à améliorer leur formation.

Pourquoi votre collaboration est-elle importante ?

Chaque fois qu'une personne collabore avec la Fondation CARF, elle participe de manière métaphorique et réelle au mandat de l'Ascension.

«Il leur dit : »Ce n'est pas à vous de connaître les temps et les moments que le Père a fixés de sa propre autorité ; mais vous recevrez la puissance de l'Esprit Saint qui viendra sur vous, et vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre. Après avoir dit cela, il fut élevé au ciel sous leurs yeux, jusqu'à ce qu'une nuée le dérobe à leurs regards.

Nous ne pouvons pas tous aller dans des missions lointaines, mais nous pouvons veiller à ce que ceux qui y vivent soient préparés. La formation d'un prêtre est un investissement pour le salut de nombreuses âmes, qu'elles soient croyantes ou non.

L'Ascension du Christ a ouvert la voie vers le ciel. Notre tâche consiste maintenant à l'emprunter avec joie, en sanctifiant notre travail quotidien et nos relations humaines, sachant que chaque petit acte d'amour nous rapproche de la gloire que Jésus possède déjà.

Faites un don maintenant

Regardons-nous trop vers le sol, préoccupés uniquement par l'immédiat, ou levons-nous les yeux vers le ciel avec espoir ? L'Ascension nous y invite.

En cette fête de l'Ascension, nous vous invitons à participer à la mission d'évangélisation de l'Église. Votre don déductible d'impôt au Fondation CARF permet aux prêtres du monde entier de recevoir la formation dont ils ont besoin pour mieux servir leurs frères.

De la Guinée équatoriale : «Allez vers la brebis égarée».»

M. José Luis Mangué Mbá est prêtre du diocèse de Bata (en Guinée équatoriale). Lors de son séjour à Madrid, il a visité le siège de l'Association européenne des droits de l'homme (AEDI). Fondation CARF, où il a reçu un don d'objets liturgiques pour sa paroisse de Notre-Dame du Mont-Carmel à Bata. Nous avons profité de l'occasion pour connaître la réalité pastorale qu'il vit.

La paroisse de Notre-Dame du Mont-Carmel est située dans la localité de Bome, à la périphérie de la ville de Bata. Elle dessert également cinq autres communautés, chacune avec sa propre chapelle : Notre-Dame de Lourdes, Saint-Michel l'Archange, Saint-Ambroise et Saint-Jacques l'Apôtre.

L'Église en Guinée équatoriale

Le travail pastoral est assuré par deux prêtres : le père Jacinto Edú et le père José Luis Mangué.

Bome est une communauté hétérogène, composée d'autochtones Ndowe, d'immigrants Fang, d'étrangers originaires d'autres pays africains, ainsi que de Chinois et de Libanais. C'est également une zone de résidence secondaire, avec un afflux de personnes vivant dans la capitale pendant les week-ends.

D'un point de vue religieux, c'est une communauté froide, menacée par la présence de sectes. «Ce sont les brebis égarées d'Israël que nous devons ramener dans le troupeau du Seigneur», explique le prêtre.

Avec 30 ans de sacerdoce, Don José Luis est arrivé dans cette paroisse il y a plusieurs années après avoir occupé diverses fonctions dans son diocèse : curé de la cathédrale et de San Francisco Javier, délégué diocésain à la jeunesse, professeur au grand séminaire et vicaire du clergé.

«Le désir de l'évêque est de consolider la présence de l'Église, de renforcer la foi des gens et de l'ouvrir aux expériences des communautés ayant une plus longue histoire», dit-il.

Guinea Ecuatorial, sacerdote Iglesia católica José Luis Mangé

Le travail de José Luis en Guinée équatoriale

Actuellement, ils ont commencé à réorganiser la catéchèse à tous les niveaux. L'un des principaux défis est la formation des laïcs et la catéchèse des adultes.

La paroisse présente d'importantes lacunes matérielles. Elle ne dispose ni d'une sacristie, ni d'un espace adéquat pour les réunions, la catéchèse, les répétitions de chant ou les célébrations. L'église n'est pas non plus suffisamment équipée : elle manque de fonts baptismaux, de vases sacrés et d'autres éléments liturgiques.

Dans ce contexte, les dons des bienfaiteurs revêtent une importance particulière. «Ce don d'ornements de la Fondation CARF représente beaucoup pour nous. Grâce à lui, ils pourront rendre le culte plus digne et améliorer la pastorale.

Il met également en évidence d'autres aides reçues, telles qu'un chemin de croix payé par les Carmes déchaussés de Boadilla del Monte et un tabernacle offert l'année précédente par la communauté de San Lorenzo de El Escorial.

«Au nom de ma communauté et en mon nom personnel, je vous remercie infiniment. Que le Seigneur nous garde unis à son service et qu'il bénisse l'œuvre de nos mains».

La mission de la Fondation CARF

La Fondation CARF soutient l'Église dans le monde entier par la formation intégrale des séminaristes, des prêtres diocésains, des religieux et des religieuses. Son travail consiste à leur fournir les moyens nécessaires pour recevoir une solide préparation théologique, humaine et spirituelle, en particulier dans des centres tels que l'Institut d'études et de recherches de l'Union européenne. Université pontificale de la Sainte-Croix o les facultés ecclésiastiques de l'université de Navarre.

Outre la formation académique, la Fondation CARF promeut l'aide matérielle aux diocèses disposant de moins de ressources, comme le don de vêtements et d'objets liturgiques. Ces initiatives contribuent à améliorer les conditions de célébration du culte et à faciliter le travail pastoral dans les communautés en grande difficulté.

Grâce à la collaboration des bienfaiteurs, ce travail a un impact direct sur les paroisses du monde entier, comme celle de Bome, en Guinée équatoriale, où le soutien reçu contribue à renforcer la vie chrétienne et à prendre soin des fidèles.

Données de la Fondation CARF

En 2025, la Fondation CARF a soutenu 1 960 séminaristes et prêtres diocésains de 85 pays, Le caractère universel de l'Église se reflète dans l'Église.

Télécharger le rapport annuel de la Fondation CARF pour l'exercice 2025.

Le travail de la Fondation est soutenu par une large base sociale composée d'environ 5 200 donateurs, Cela garantit son indépendance et sa continuité.

Au cours de cet exercice, les résultats suivants ont été obtenus 10,47 millions d'euros, dont plus de 6,32 millions ont été directement affectés à l'aide, 2,61 millions d'euros ont pu être alloués au fonds de dotation l'année dernière. Le fonds de dotation a pu recevoir 2,61 millions d'euros l'année dernière.

La Fondation CARF s'est engagée à respecter les principes de l'investissement socialement responsable et les pratiques de bonne gouvernance, ce qui lui a permis de distribuer 622 846 euros de bourses d'études, sans perdre de valeur. Le fonds de dotation vise à apporter un soutien constant et perpétuel à la formation intégrale des séminaristes, des prêtres et des religieux, au-delà des cycles négatifs de l'économie. À cette fin, certains dons sont affectés à des investissements dans l'immobilier, les actions, les obligations et autres, dans le but de maintenir la puissance du capital initial.

L'impact est mondial : depuis la création de la Fondation CARF, les bénéficiaires sont originaires de 130 pays, Chaque année, des milliers de diocèses et d'ordres religieux demandent un soutien pour la formation de leurs futurs prêtres.

Outre une formation académique, humaine et spirituelle complète, la Fondation promeut l'aide matérielle dans les régions à faibles ressources, en facilitant le soutien au culte et aux soins pastoraux dans des communautés telles que Bome, en Guinée équatoriale.

Les témoins du Christ sur terre

Le bienheureux Alvaro del Portillo : un homme fidèle à l'Église

L'histoire du XXe siècle ne saurait être comprise sans les personnages qui, par leur discrétion et leur efficacité, ont transformé les institutions et les mentalités. Álvaro del Portillo (1914-1994) est l'un d'entre eux. Docteur en génie civil, docteur en philosophie et lettres (section histoire) et docteur en droit canonique, sa vie a été un pont entre la rigueur de la technique et l'humble profondeur de la foi. Cet article du blog se penche sur quelques éléments marquants et essentiels de sa carrière, marquée par une fidélité inébranlable à l'Église, à saint Josémaria, à l'Opus Dei et une prodigieuse capacité de travail : le bon et fidèle serviteur.

Álvaro, l'ingénieur qui regardait le ciel

Il est né à Madrid le 11 mars 1914 dans une famille aux profondes racines chrétiennes. Álvaro se distingue dès son plus jeune âge par sa brillante intelligence et sa sérénité naturelle. Sa formation initiale en tant que Ingénieur civil a marqué sa structure mentale : logique, ordonnée et orientée vers la résolution de problèmes complexes.

Cette mentalité technique sera, des années plus tard, fondamentale dans son travail au sein de l'Église. Ceux qui ont vécu avec lui dans sa jeunesse ont souligné sa capacité de sacrifice. Pendant la guerre civile espagnole, sa foi a été mise à l'épreuve dans des situations extrêmement précaires, lui forgeant un caractère trempé dans l'adversité et une paix qui, selon de nombreux témoignages, était contagieuse pour ceux qui l'entouraient.

Rencontre avec saint Josémaria : la fidélité et la solidité d'un rocher

En 1935, le bienheureux Álvaro del Portillo a rencontré saint Josémaria Escriva. Cette rencontre a transformé sa vie. Il devint le plus solide partisan du fondateur de l'Opus Dei et de l'Opus Dei. Opus Dei, Leur relation est inséparable et durera près de quarante ans.

Dans la biographie Mission accomplie, d'Hugo de Azevedo, explique comment Álvaro est devenu le roc (saxum) sur lequel saint Josémaria s'appuyait. Son rôle n'était pas seulement celui d'un secrétaire, mais celui d'un confident, d'un confesseur et d'un collaborateur nécessaire à la diffusion d'un message révolutionnaire à son époque : l'appel universel à la sainteté au milieu du monde à travers la sanctification du travail professionnel.

Quelques points clés de la vie du bienheureux Alvaro del Portillo

Un rôle décisif dans le Concile Vatican II

L'un des jalons les moins connus du grand public, mais les plus appréciés par les historiens ecclésiastiques, est peut-être la contribution du bienheureux Álvaro del Portillo à l'élaboration du projet de loi sur les droits de l'homme de l'Union européenne. Concile Vatican II (1962-1965).

Il a beaucoup travaillé à Rome. Il a été secrétaire de la Commission qui a rédigé le décret Presbyterorum Ordinis, mais son influence s'est étendue à d'autres documents essentiels. Ses talents de médiateur et ses connaissances juridiques approfondies ont joué un rôle essentiel dans la définition du rôle des laïcs dans l'Église. Il ne cherchait pas les feux de la rampe ; son style était celui d'une efficacité discrète dans les couloirs et les commissions de Vatican II, où il a gagné le respect des cardinaux et des théologiens de toutes les sensibilités de l'Église.

Álvaro del Portillo junto a san Josemaría
Saint Josémaria avec le bienheureux Álvaro del Portillo.

Les responsabilités d'Álvaro del Portillo au Concile Vatican II et plus tard

Pendant le pontificat de Pie XII, il collabore à divers dicastères pontificaux et est nommé consulteur de la Sacrée Congrégation pour les religieux (1954-66). Saint Jean XXIII le nomme consulteur de la Sacrée Congrégation du Concile (1959-1966), qualificateur (1960) et juge (1964) de la Suprême Congrégation du Saint-Office. Au cours de la période précédant le concile Vatican II, il a été président de la commission anti-préparatoire pour les laïcs et a également été membre d'autres commissions préparatoires. Il a ensuite été nommé parmi les cent premiers experts du Concile.

Pendant les années du Concile Vatican II (1962-65), il est secrétaire de la Commission pour la discipline du clergé et du peuple chrétien et consultant auprès d'autres commissions conciliaires : celle des évêques, celle des religieux, celle de la doctrine de la foi, etc. En 1963, il est nommé, également par Jean XXIII, consultant de la Commission pontificale pour la révision du Code de droit canonique.

Par la suite, saint Paul VI l'a nommé consulteur de la Commission postconciliaire sur les évêques et le régime des diocèses (1966), de la Sacrée Congrégation pour la doctrine de la foi (1966-1983) et de la Sacrée Congrégation pour le clergé (1966).

Jean Paul II l'a nommé consulteur de la Sacrée Congrégation pour les causes des saints (1982) et du Conseil pontifical pour les communications sociales (1984) et membre du secrétariat du Synode des évêques (1983). Depuis 1982, il est également membre de la ad honorem de l'Académie théologique pontificale romaine. Il a participé, à la demande expresse du pape Jean-Paul II, aux assemblées générales ordinaires du Synode des évêques sur la vocation et la mission des laïcs dans l'Église et dans le monde (1987) et sur la formation des prêtres dans la situation actuelle (1990).

Successeur et continuité fidèle et créative

À la mort de saint Josémaria, en 1975, Álvaro del Portillo fut élu à l'unanimité pour lui succéder. Il est confronté au défi le plus difficile pour un dirigeant : succéder à une figure charismatique de niveau international, déjà reconnue comme sainte dans les cercles privés.

Son administration s'est caractérisée par ce que l'on pourrait appeler aujourd'hui une " continuité fidèle et créative ". Il n'a pas simplement répété le passé, mais il a consolidé la structure juridique de l'Opus Dei en tant qu'organisation de la société civile. Prélature personnelle en 1982, une étape historique qui a donné à l'institution une place définitive dans le droit canonique. Au cours de son mandat, l'œuvre apostolique a été étendue à vingt nouveaux pays, ce qui témoigne d'une vision globale et d'une extraordinaire capacité d'exécution.

Photo prise en Autriche au lac Wolfgangsee (près de Salzbourg) en mai 1955. Saint Josémaria a visité plusieurs sites et villes mariales en Autriche et en Allemagne, accompagné d'Álvaro del Portillo.

Un homme de paix et de joie : ses traits de personnalité

Le livre La mémoire d'Álvaro del Portillo, de Salvador Bernal, rassemble des centaines de témoignages qui se rejoignent sur un trait distinctif : sa paix. Dans un monde agité, il émanait une tranquillité qui n'était pas le résultat de l'absence de problèmes, mais d'une vie intérieure profonde et de la joie.

Les dernières années et le voyage en Terre Sainte

La fin de sa vie a été un résumé de son existence. En mars 1994, il a fait un Pèlerinage en Terre Sainte. Ceux qui l'ont accompagné se souviennent de sa profonde émotion lorsqu'il priait dans les lieux saints.

Il est rentré à Rome le 22 mars et quelques heures plus tard, à l'aube du 23 mars, il est décédé d'une crise cardiaque. Quelques heures auparavant, il avait célébré sa dernière messe dans l'église du Cénacle à Jérusalem. Il s'agissait d'un adieu symbolique : l'ingénieur qui avait construit des ponts spirituels dans le monde entier terminait son voyage dans le berceau de sa foi.

Le 27 septembre 2014, la béatification de Don Álvaro à Madrid a été un événement massif qui a confirmé ce que beaucoup savaient déjà : sa vie a été une "mission accomplie". Nous passons en revue l'homélie prononcée ce jour-là par le cardinal Angelo Amato.

"1. «Pasteur selon le cœur du Christ, ministre zélé de l'Église».» [1]. Tel est le portrait que le pape François dresse du bienheureux Alvaro del Portillo, un bon berger qui, comme Jésus, connaît et aime ses brebis, ramène au bercail celles qui sont perdues, panse les plaies des malades et offre sa vie pour eux. [2].

Le nouveau bienheureux était appelé, en tant que jeune homme, à suivre le Christ, à devenir un ministre diligent de l'Église et à proclamer dans le monde entier la glorieuse richesse de son mystère salvateur : «Nous annonçons ce Christ ; nous avertissons tout le monde, nous enseignons tout le monde, avec toutes les ressources de la sagesse, afin de les rendre tous parfaits dans le Christ.

C'est pourquoi je me bats avec sa force, qui agit puissamment en moi».» [3]. Et cette annonce du Christ Sauveur, il l'a faite avec une fidélité absolue à la croix et, en même temps, avec une joie évangélique exemplaire dans les épreuves. C'est pourquoi la liturgie lui applique aujourd'hui les paroles de l'Apôtre : «Maintenant, je me réjouis de mes souffrances à cause de vous : j'achève ainsi dans ma chair ce qui manque aux souffrances du Christ à cause de son corps, qui est l'Église».» [4].

Le bonheur serein face à la douleur et à la souffrance est une caractéristique des saints. D'ailleurs, les béatitudes - même les plus ardues comme les persécutions - ne sont rien d'autre qu'un hymne à la joie.

2. Il existe de nombreuses vertus - comme la foi, l'espérance et la charité - que le bienheureux Alvaro a vécues héroïquement. Il a pratiqué ces habitudes vertueuses à la lumière des béatitudes de la douceur, de la miséricorde et de la pureté de cœur. Les témoignages sont unanimes. Outre sa totale harmonie spirituelle et apostolique avec le saint Fondateur, il s'est distingué comme une figure d'une grande humanité.

Les témoins affirment que, depuis son enfance, Álvaro était «un garçon au caractère très joyeux et studieux, qui ne posait jamais de problèmes» ; «il était affectueux, simple, joyeux, responsable, bon...».» [5].

Il a hérité de sa mère, Doña Clementina, une sérénité proverbiale, de la douceur, un sourire, de la compréhension, le fait de bien parler des autres et un jugement prudent. C'était un vrai gentleman. Il n'était pas loquace. Sa formation d'ingénieur lui a donné la rigueur mentale, la concision et la précision nécessaires pour aller droit au cœur des problèmes et les résoudre. Il inspirait le respect et l'admiration.

3. La douceur de ses manières allait de pair avec une richesse spirituelle exceptionnelle, dans laquelle ressortait la grâce de l'unité entre la vie intérieure et le zèle apostolique infatigable. L'écrivain Salvador Bernal dit qu'il transformait en poésie l'humble prose du travail quotidien.

Il était un exemple vivant de fidélité à l'Évangile, à l'Église, au Magistère du Pape. Chaque fois qu'il se rendait à la basilique Saint-Pierre de Rome, il avait l'habitude de réciter le Credo devant le tombeau de l'Apôtre et un Salve devant l'image de Sainte Marie, Mater Ecclesiae.

Il évitait tout personnalisme, car il transmettait la vérité de l'Évangile et l'intégrité de la tradition, et non ses propres opinions. La piété eucharistique, la dévotion mariale et la vénération des saints ont nourri sa vie spirituelle.

Il entretenait la présence de Dieu par de fréquentes prières jaculatoires et vocales. Parmi les plus courantes, citons Cor Iesu Sacratissimum et Misericors, dona nobis pacem !, y Cor Mariae Dulcissimum, iter para tutum; ainsi que l'invocation mariale : Sainte Marie, notre espérance, servante du Seigneur, siège de la sagesse.

4. L'appel à l'Opus Dei a été un tournant dans sa vie. À l'âge de 21 ans, en 1935, après avoir rencontré saint Josémaria Escriva, alors jeune prêtre de 33 ans, il répondit généreusement à l'appel du Seigneur à la sainteté et à l'apostolat.

Il avait un sens profond de la communion filiale, affective et effective avec le Saint-Père. Il accueillait son enseignement avec gratitude et le faisait connaître à tous les fidèles de l'Opus Dei. Dans les dernières années de sa vie, il baisait souvent l'anneau de prélat que le pape lui avait remis pour réaffirmer sa pleine adhésion aux volontés du Pontife romain. En particulier, il a soutenu ses demandes de prière et de jeûne pour la paix, l'unité des chrétiens et l'évangélisation de l'Europe.

Il s'est distingué par sa prudence et sa rectitude dans l'évaluation des événements et des personnes, par sa justice dans le respect de l'honneur et de la liberté d'autrui, par sa force d'âme dans la résistance aux épreuves physiques et morales, et par sa tempérance, vécue comme sobriété, mortification intérieure et extérieure. Le bienheureux Alvaro a transmis la bonne odeur du Christ.bonus odeur Christi- [6], qui est l'arôme de la vraie sainteté.

5. Cependant, il y a une vertu que Mgr Alvaro del Portillo a vécue de manière particulièrement extraordinaire, la considérant comme un instrument indispensable à la sainteté et à l'apostolat : la vertu d'humilité, qui est l'imitation et l'identification au Christ, doux et humble de cœur [7]. Il aimait la vie cachée de Jésus et ne méprisait pas les gestes simples de la dévotion populaire, comme, par exemple, se mettre à genoux devant l'autel. Scala Santa à Rome.

Álvaro del Portillo dans le Saint Messe d'action de grâce célébrée un jour après la béatification de Josemaría Escrivá, le 12 mai 1992.

Un membre de la prélature, qui avait visité le même lieu mais qui avait escaladé le Scala Santa, Le bienheureux Alvaro répondit en souriant et ajouta qu'il l'avait élevée à genoux, même si l'atmosphère était quelque peu étouffante en raison de la foule et de la mauvaise ventilation. [8]. Ce fut une grande leçon de simplicité et de piété.

Monseigneur del Portillo a en effet été “infecté” de manière bénéfique par le comportement de Notre Seigneur Jésus-Christ, qui n'est pas venu à l'Église en tant qu'"enfant de Dieu". d'être servi, mais de servir [9]. C'est pourquoi il priait et méditait fréquemment l'hymne eucharistique Adoro Te devote, latens deitas. De même, il a considéré la vie de Marie, l'humble servante du Seigneur.

Parfois, il se souvenait d'une phrase de Cervantès, l'un de ces Romans exemplairessans humilité, il n'y a pas de vertu qui soit«.» [10]. Et il récite souvent une éjaculation fréquente chez les fidèles de l'Œuvre : « .... ".«Cor contritum et humiliatum, Deus, non despicies" [11]; Tu ne dédaigneras pas, ô Dieu, un cœur contrit et humilié.

Pour lui, comme pour saint Augustin, l'humilité était le foyer de bienfaisance [12]. Il a répété un conseil que le fondateur de l'Opus Dei avait l'habitude de donner, en citant quelques paroles de saint Joseph Calasanz : « Si vous voulez être saint, soyez humble ; si vous voulez être plus saint, soyez plus humble ; si vous voulez être très saint, soyez très humble ».» [13].

Il n'a pas non plus oublié qu'un âne était le trône de Jésus à l'entrée de Jérusalem. Même ses camarades de classe, en plus de souligner son extraordinaire intelligence, soulignent sa simplicité, l'innocence sereine de quelqu'un qui ne se considère pas comme meilleur que les autres. Il pensait que son pire ennemi était l'orgueil. Un témoin affirme qu'il était “l'humilité en personne”.” [14].

Son humilité n'était pas dure, tape-à-l'œil, exaspérée ; elle était affectueuse, joyeuse. Sa joie provenait de la conviction de sa faible valeur personnelle. Au début de 1994, la dernière année de sa vie sur terre, lors d'une réunion avec ses filles, il a déclaré : «Je vous le dis et je me le dis à moi-même. Nous devons lutter toute notre vie pour devenir humbles.

Nous avons la merveilleuse école d'humilité du Seigneur, de la Sainte Vierge et de Saint Joseph. Nous allons apprendre. Nous allons lutter contre le moi qui se dresse sans cesse comme une vipère pour mordre. Mais nous sommes en sécurité si nous sommes proches de Jésus, qui est de la lignée de Marie, et qui est celui qui écrasera la tête du serpent».» [15].

Pour Don Alvaro, l'humilité est «la clé qui ouvre la porte pour entrer dans la maison de la sainteté», alors que l'orgueil est le plus grand obstacle pour voir et aimer Dieu. L'humilité nous débarrasse du masque de carton ridicule que portent les personnes vaniteuses et imbues d'elles-mêmes«, a-t-il déclaré.»[16].

L'humilité est la reconnaissance de nos limites, mais aussi de notre dignité d'enfants de Dieu. Le meilleur éloge de son humilité a été exprimé par une femme de l'Opus Dei, après la mort du fondateur : « c'est Don Alvaro qui est mort, parce que notre Père continue à vivre dans son successeur ».» [17].

Un cardinal témoigne que lorsqu'il a lu sur l'humilité dans la Règle de Saint-Benoît ou dans le Exercices spirituels Ignace de Loyola, il semblait contempler un idéal élevé, mais inatteignable pour l'être humain. Mais lorsqu'il a rencontré et connu le bienheureux Alvaro, il a compris qu'il était possible de vivre pleinement l'humilité.

6. Les paroles prononcées par le cardinal Ratzinger en 2002, à l'occasion de la canonisation du fondateur de l'Opus Dei, peuvent s'appliquer au bienheureux. Parlant de vertu héroïque, celui qui était alors préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi a déclaré : «La vertu héroïque ne signifie pas exactement que l'on a accompli de grandes choses par soi-même, mais que dans sa vie apparaissent des réalités que l'on n'a pas faites soi-même, parce que l'on s'est montré transparent et disponible pour que Dieu agisse [...]. C'est cela la sainteté».» [18].

Tel est le message que nous transmet aujourd'hui le bienheureux Alvaro del Portillo, «berger selon le cœur de Jésus, ministre zélé de l'Église».» [19]. Il nous invite à être des saints comme lui, en vivant une sainteté aimable, miséricordieuse, douce et humble.

L'Église et le monde ont besoin du grand spectacle de la sainteté pour purifier, par son arôme agréable, les miasmes des nombreux vices affichés avec une arrogante insistance.

Aujourd'hui plus que jamais, nous avons besoin d'une écologie de la sainteté, pour contrer la pollution de l'immoralité et de la corruption. Les saints nous invitent à faire entrer au cœur de l'Église et de la société l'air pur de la grâce de Dieu, qui renouvelle la face de la terre.

Que Marie, Auxiliatrice des chrétiens et Mère des saints, nous aide et nous protège.

Bienheureux Alvaro del Portillo, priez pour nous. Amen.".

Le bienheureux Álvaro del Portillo laisse derrière lui l'héritage d'un homme qui a su combiner le l'excellence professionnelle avec une profonde l'humilité personnelle. Sa vie montre qu'il est possible d'être au cœur de grands événements historiques tout en gardant le cap sur l'essentiel : le service aux autres et la fidélité à ses principes.