Всемирный день бедных: Не отворачивайтесь от бедных

В воскресенье, 16 ноября, Католическая Церковь отмечает девятый Всемирный день бедных. Это событие, назначенное на предпоследнее воскресенье в ординарном времени, стало ключевым моментом для размышлений и пастырских действий во всем мире.

Папа Лев XIV предложил девиз, взятый из Из Книги Товита: "Не отворачивай лица своего от бедных"." (Тб 4, 7). Ниже приводится полный текст послания, которое было подписано 13 июня 2025 года в Ватикане в день Память Святого Антония Падуанского, покровителя бедных.

Сообщение Льва XIV к IX Всемирному дню бедных

1. «Ты, Господь, моя надежда» (Соль 71, 5). Эти слова исходят из сердца, угнетенного серьезными трудностями: «Ты подверг меня многим бедам» (ст. 20), - говорит псалмопевец. Несмотря на это, его душа открыта и уверена в себе, потому что она остается твердой в вере, которая признает Божью поддержку и провозглашает: «Ты - скала моя и крепость моя» (ст. 3). Отсюда проистекает непоколебимая уверенность в том, что надежда на Него не разочарует: «Я укрываюсь в Тебе, Господи, да не постыжусь никогда» (ст. 1).

Посреди жизненных испытаний надежду оживляет твердая и ободряющая уверенность в Божьей любви, изливающейся в сердца через Святой Дух. Именно поэтому она не разочаровывает (ср. Rm 5, 5), и Св. Павел может написать Тимофею: «Мы трудимся и боремся, потому что возложили надежду на Бога живого» (1Tm 4, 10). Живой Бог, по сути, является «Богом надежды» (Rm 15, 13), которая во Христе, через Его смерть и воскресение, стала «нашей надеждой» (1Tm 1, 1). Мы не должны забывать, что были спасены в этой надежде, в которой нам нужно оставаться укорененными.

Не накапливайте сокровища на земле

2. Бедные могут стать свидетелями сильной и надежной надежды именно потому, что они исповедуют ее в нестабильных условиях жизни, отмеченных лишениями, хрупкостью и маргинализацией. Он не доверяет ценным бумагам власти или обладания; напротив, он страдает от них и часто становится их жертвой. Его надежда может покоиться только в другом месте. Признавая, что Бог - наша первая и единственная надежда, мы тоже совершаем переход от надежды эфемерный для надежда долговечный. Перед лицом желания иметь Бога в качестве спутника в нашем путешествии богатство становится относительным, потому что мы открываем для себя истинное сокровище, которое нам действительно нужно.

Слова, которыми Господь Иисус напутствовал Своих учеников, звучат громко и ясно: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют их, и воры, проникая сквозь стены, крадут их. Собирайте себе сокровища на небесах, где ни моль, ни ржавчина не смогут их уничтожить., ни воры, которые сверлят и крадут» (Гора 6, 19-20).

jornada mundial de los pobres león XIV

Святой Августин: Да будет Бог всем вашим самонадеянным

3. Самая большая бедность - это не знать Бога. Это то, что Папа Франциск когда в Evangelii gaudium писал: «Самая страшная дискриминация, которой подвергаются бедные, - это отсутствие духовной заботы. Подавляющее большинство бедняков особенно открыты к вере; они нуждаются в Боге, и мы не можем не предложить им Его дружбу, Его благословение, Его Слово, празднование Таинств и предложение пути роста и созревания в вере» (n. 200).

Это фундаментальное и совершенно оригинальное понимание того, как найти свое сокровище в Боге. Действительно, апостол Иоанн настаивает: «Тот, кто говорит: “Я люблю Бога”, но не любит своего брата, - лжец. Как может любить Бога, Которого не видит, тот, кто не любит брата своего, которого видит?» (1 Ин. 4, 20).

Это правило веры и секрет надежды, что все блага этой земли, материальные реалии, удовольствия мира, экономическое благополучие, хотя и важны, но недостаточны, чтобы сделать сердце счастливым. Богатство часто обманывает и приводит к драматическим ситуациям бедности, самая серьезная из которых - думать, что мы не нуждаемся в Боге и можем вести свою жизнь независимо от Него. На ум приходят слова Святого Августина: «Пусть Бог будет всем Вашим самомнением: будьте лишены Его, и тогда Вы будете наполнены Им. Все, чем Вы обладаете без Него, приведет к еще большей пустоте». (Enarr. in Ps. 85, 3).

Христианская надежда, якорь в Иисусе

4. Христианская надежда, о которой говорит Слово Божье, - это уверенность на жизненном пути, потому что она зависит не от человеческих сил, а от обещания Бога, Который всегда верен. По этой причине христиане с самого начала хотели отождествить надежду с символом якоря, который дает стабильность и безопасность.

Христианская надежда подобна якорю, который закрепляет наше сердце на обещании Господа Иисуса., который спас нас Своей смертью и воскресением и который снова придет к нам. Эта надежда продолжает указывать на «новые небеса» и «новую землю» как на истинный горизонт жизни (2 P 3, 13), где существование всех существ обретет свой истинный смысл, ибо наша истинная родина - на небесах (ср. Flp 3, 20).

Город Бога, таким образом, обязывает нас к городам людей. С этого момента они должны начать походить на него. Надежда, поддерживаемая любовью Бога, изливающейся в наши сердца через Святого Духа (ср. Rm 5, 5 превращает человеческое сердце в плодородную почву, на которой благотворительность может прорасти для жизни всего мира. Традиция Церкви постоянно подтверждает эту круговую связь между тремя богословскими добродетелями: верой, надеждой и милосердием.

Надежда рождается из веры, которая питает и поддерживает ее, на фундаменте милосердия, которое является матерью всех добродетелей. И благотворительность - это то, что нам нужно сегодня, сейчас. Это не обещание, а реальность, на которую мы смотрим с радостью и ответственностью: она обязывает нас, направляя наши решения на общее благо. Тот, кому не хватает милосердия, не только не имеет веры и надежды, но и лишает надежды своего ближнего.

Величайшая социальная заповедь, благотворительность

5. Библейское приглашение к надежде, таким образом, влечет за собой обязанность взять на себя последовательную ответственность в истории, не откладывая. Благотворительность, по сути, «представляет собой величайшую социальную заповедь» (Катехизис Католической Церкви, 1889). Бедность имеет структурные причины, которые должны быть устранены и ликвидированы. Пока это происходит, мы все призваны создавать новые знаки надежды, свидетельствующие о христианском милосердии, как это делали многие святые всех веков. Например, больницы и школы - это учреждения, созданные для того, чтобы оказать гостеприимство самым слабым и маргинализированным.

Сегодня они уже должны быть частью государственной политики каждой страны, но войны и неравенство часто мешают этому. Все больше и больше признаков надежды сегодня - это семейные дома, общины для несовершеннолетних, центры помощи и приема, столовые для бедных, приюты, народные школы: так много признаков, часто скрытых, на которые, возможно, мы не обращаем внимания, но которые так важны, чтобы встряхнуть нас от безразличия и побудить к участию в различных формах добровольной работы.

Бедные - это не отвлекающий маневр для Церкви, а самые любимые братья и сестры., Потому что каждый из них своим существованием, и даже своими словами и мудростью, которой они обладают, провоцирует нас прикоснуться руками к истине Евангелия. Вот почему Всемирный день бедных хочет напомнить нашим сообществам, что бедные находятся в центре всех пастырских действий. И не только благотворительной, но и той, которую празднует и провозглашает Церковь.

Бог взял на себя их бедность, чтобы обогатить нас через их голоса, их истории, их лица. Любая форма бедности, не исключая ни одну, - это призыв к конкретной жизни по Евангелию и к действенным знакам надежды.

jornada mundial de los pobres león XIV papa

Помощь бедным - вопрос справедливости

6. Это приглашение приходит к нам с празднования Юбилея. Не случайно, что Всемирный день бедных празднуется в конце этого года благодати. Когда Святая Дверь закроется, нам придется охранять и передавать Божественные дары, которые были вложены в наши руки в течение целого года молитвы, обращения и свидетельства.

Бедные - это не объекты нашей пастырской заботы, а творческие субъекты, которые побуждают нас находить все новые и новые способы жить по Евангелию сегодня. Столкнувшись с чередой новых волн обнищания, есть риск привыкнуть к этому и смириться. Каждый день мы встречаем бедных или обнищавших людей, и иногда может случиться так, что именно мы сами станем иметь меньше, потеряем то, что когда-то казалось нам надежным: жилье, достаточное количество еды на день, доступ к медицинскому обслуживанию, хороший уровень образования и информации, свободу вероисповедания и самовыражения.

Содействуя общему благу, наша социальная ответственность основана на творческом жесте Бога, дающего всем блага земли; и как они, так и наша социальная ответственность. плоды человеческого труда должны быть одинаково доступны. Помощь бедным - это действительно вопрос справедливости, а не благотворительности. Как замечает Святой Августин: «Вы даете хлеб голодным, но было бы лучше, если бы никто не был голоден и Вам некому было бы давать. Вы одеваете нагих, но лучше бы все были одеты и не было бы нужды никого одевать!» (Гомилии на первое письмо Святого Иоанна к Парфянам, VIII, 5).

Поэтому я надеюсь, что этот Юбилейный год сможет придать импульс развитию политики борьбы со старыми и новыми формами бедности, а также новым инициативам по поддержке и помощи беднейшим из бедных. Работа, образование, жилье и здоровье - это условия безопасности, которые никогда не будут достигнуты с помощью оружия. Я рад уже реализованным инициативам и приверженности, которую ежедневно проявляет большое количество мужчин и женщин доброй воли на международном уровне.

Давайте уповать на Марию Пресвятую, Утешительницу страждущих, и вместе с ней петь песню надежды, делая своими словами слова Te Deum: «In Te, Domine, speravi, non confundar in aeternum -На Тебя, Господи, я возложил свое упование, я не буду разочарован вовек.

Ватикан, 13 июня 2025 г., памятник Св. Антонию Падуанскому, покровителю бедных. Лев XIV.

Связь с Dilexi Te

Послание Папы Льва XIV к этому Всемирному дню бедных - это документ теологической плотности. Он использует образ Товита, чтобы напомнить Церкви, что любовь к Богу и любовь к ближнему неразделимы, и он рассматривает всю социальная деятельность Церкви как единственный последовательный ответ на Dilexi Te с помощью которого Бог основал Творение и Искупление.

Папа Лев XIV просит приходы и епархии не ограничивать этот день сбором денег, а поощрять такие жесты братства, как совместные обеды и центры слушания. Папа Лев XIV использует это послание для пастырского применения некоторых принципов своего первого апостольского увещевания, Dilexi Te (Я полюбил тебя).

Если в Dilexi Te Папа Лев XIV объяснил, что основополагающая любовь Бога - это конкретный акт, а не абстрактная идея, и в этом послании он подводит логический итог этой идеи: «Если мы были возлюблены первыми (Dilexi te) для Бога, который не отворачивает от нас своего лица, как мы можем отвернуть свое лицо от того, в ком присутствует Христос?.

Папа Лев XIV ясно утверждает, что «благотворительность - это не помощь». Речь идет не о том, чтобы «отдавать то, чего у нас слишком много, а делиться тем, что есть» и «ставить под сомнение экономические структуры», которые увековечивают отчуждение.

Джозеф Вейлер: Духовный кризис Европы

В Aula Magna штаб-квартиры Университета Наварры в Мадриде прошел форум Omnes-CARF на тему "Духовный кризис Европы". Тема, которая вызвала большие ожидания, что было отражено в большой аудитории, присутствовавшей на встрече.

Руководство Omnes поблагодарило докладчиков и слушателей за их присутствие и отметило интеллектуальный и человеческий уровень профессора Вайлера, который стал третьим лауреатом премии Ратцингера, посетившим форум Omnes-CARF.

Директор Omnes также поблагодарил спонсоров, Banco Sabadell и отдел религиозного туризма и паломничества Viajes el Corte Inglés за поддержку этого форума, а также магистерскую степень по христианству и культуре Университета Наварры.

"Мы видим последствия общества, полного прав, но без личной ответственности".

Профессор Мария Хосе Рока отвечала за модерацию сессии и представление докладчиков Джозеф Вейлер. Рока указал на защиту "что плюрализм видений возможен в Европе в контексте уважения прав". воплотил профессор Вайлер, который представлял Италию в Европейском суде по правам человека в деле Лаутси против Италии, который вынес решение в пользу свободы от присутствия распятий в итальянских государственных школах.

Европейская троица

Вейлер начал свою диссертацию с того, что подчеркнул, что "кризис, который переживает Европа, является не только политическим, оборонительным или экономическим. Это кризис, прежде всего, ценностей". В этой области Вейлер объяснил ценности, которые, по его мнению, лежат в основе европейского мышления и которые он назвал "европейской троицей": "ценность демократии, защита прав человека и верховенство закона".

Эти три принципа лежат в основе европейских государств, и они незаменимы. Мы не хотим жить в обществе, которое не уважает эти ценности, - утверждает Вейлер, - но у них есть проблема, они пусты.Они могут идти как в хорошем, так и в плохом направлении.

Вейлер объяснил эту пустоту принципов: демократия - это технология управления; она пуста, потому что если есть общество, где большинство людей - плохие люди, то будет плохая демократия. "Аналогично, неотъемлемые фундаментальные права дают нам свободы, но что мы делаем с этой свободой? В зависимости от того, что мы делаем, мы можем делать добро или зло; например, мы можем делать много зла под защитой свобода выражения.

Наконец, отметил Вейлер, то же самое верно и в отношении верховенства закона, если законы, из которых оно проистекает, несправедливы.

Европейская пустота

Перед лицом этой реальности Вейлер отстаивал свой постулат: человеческие существа стремятся "придать смысл нашей жизни, выходящий за рамки наших личных интересов".

До Второй мировой войны, продолжал профессор, "это человеческое желание охватывалось тремя элементами: семья, церковь и родина. После войны эти элементы исчезли; и это понятно, если учесть, что они ассоциировались с фашистскими режимами и злоупотреблялись ими. Европа становится светской, церкви пустеют, понятие патриотизма исчезает, а семья распадается. Все это приводит к образованию вакуума. Отсюда духовный кризис в Европе: "ее ценности, "европейская святая троица" необходимы, но они не удовлетворяют поиск смысла жизни. Ценности прошлого: семья, церковь и страна - больше не существуют. Таким образом, существует духовный вакуум".

Мы, конечно, не хотим возвращаться в фашистскую Европу. Но, если взять в качестве примера патриотизм, то в фашистской версии индивид принадлежит государству; в демократическо-республиканской версии государство принадлежит индивиду.

Пожертвовать сейчас

Христианская Европа?

Эксперт по конституции спросил на конференции, возможна ли нехристианская Европа. На этот вопрос, продолжил Вейлер, можно ответить в зависимости от того, как определяется христианская Европа. Если мы посмотрим на "искусство, архитектуру, музыку, а также политическую культуру, то невозможно отрицать глубокое влияние, которое христианская традиция оказала на культуру современной Европы".

Но не только христианские корни повлияли на концепцию Европы: "в культурных корнях Европы есть также важное влияние Афин. В культурном отношении Европа представляет собой синтез между Иерусалимом и Афинами.

Вейлер отметил, что, помимо этого, очень важно, что двадцать лет назад "в большой дискуссии о преамбуле Европейской Конституции она начиналась с цитаты Перикла (Афины) и говорила о просветительском разуме, а идея включить упоминание о христианских корнях была отвергнута". Хотя этот отказ не меняет реальности, он демонстрирует отношение, с которым европейский политический класс подходит к вопросу о христианских корнях Европы.

Другое возможное определение христианской Европы - это когда "по крайней мере, критическая масса является практикующими христианами". Если у нас нет такого большинства, трудно говорить о христианской Европе. "Это Европа с христианским прошлым", - подчеркнул юрист. "Сегодня мы находимся в постконстантиновском обществе. Сейчас», - сказал Вейлер, - «Церковь (и верующие: творческое меньшинство) должна искать другой способ влияния на общество".. 

Три опасности духовного кризиса Европы

Джозеф Вайлер указал на три ключевых момента в этом духовном кризисе в Европе: идея о том, что вера - это частное дело, ложная концепция нейтралитета, которая в действительности является выбором в пользу секуляризма, и концепция личности как субъекта только прав, но не обязанностей:

1. Рассматривая веру как личное дело

Вейлер с ясностью объяснил, что мы, европейцы, "дети Французской революции, и я вижу многих христианских коллег, которые приняли эту идею, что религия - это частное дело". Люди, которые произносят молитву за столом, но не делают этого со своими коллегами по работе из-за идеи, что это что-то личное.

В этот момент Вейлер вспомнил слова пророка Михея: "Человек, тебе дано знать, что хорошо, чего хочет от тебя Господь: только поступать правильно, любить добро и смиренно ходить с Богом твоим" (Мих. 6, 8) и отметил, что "здесь не сказано ходить тайно, но смиренно. Ходить смиренно - это не то же самое, что ходить тайно. В постконстантиновском обществе я задаюсь вопросом, является ли хорошей политикой скрывать свою веру, потому что существует обязанность свидетельства".

2. Ложная концепция нейтральности

В этот момент Вейлер указал на другое "наследие Французской революции". Вейлер проиллюстрировал эту опасность на примере образования. Пункт, по которому "американцы и французы лежат в одной постели. Они считают, что государство обязано быть нейтральным, т.е. оно не может проявлять предпочтение к той или иной религии. И это приводит их к мысли, что государственная школа должна быть светской, секулярной, потому что если она будет религиозной, то это будет нарушением нейтралитета.

Что это значит? Что светская семья, которая хочет получить светское образование для своих детей, может отправить своих детей в государственную школу, финансируемую государством, но католическая семья, которая хочет получить католическое образование, должна платить, потому что оно частное. Это ложная концепция нейтралитета, потому что она выбирает один вариант: светский.

Это можно продемонстрировать на примере Нидерландов и Великобритании. Эти страны поняли, что социальный разрыв сегодня происходит не между протестантами и Католики, например, но между религиозными и нерелигиозными. Государства финансируют светские школы, католические школы, протестантские школы, еврейские школы, мусульманские школы... потому что финансировать только светские школы - значит показывать предпочтение светскому варианту.

"Бог просит нас ходить смиренно, не ходить тайно", Джозеф Вейлер, Премия Ратцингера 2022.

3. Права без обязанностей

В последней части лекции профессора Вейлера рассматривается то, что он называет "Новая вера - это явное следствие секуляризации Европы: новая вера - это завоевание прав".

Хотя, как он утверждал, если закон ставит человека во главу угла, то это хорошо. Проблема в том, что никто не говорит об обязанностях, и мало-помалу это "превращает человека в эгоцентричную личность". Все начинается и заканчивается мной, полным прав и не имеющим обязанностей".

Он объяснил: "Я не сужу человека по его религии. Я знаю религиозных людей, которые верят в Бога и в то же время являются ужасными человеческими существами. Я знаю атеистов, которые благородны. Но как общество что-то исчезло, когда был потерян мощный религиозный голос".

Но "в несекуляризованной Европе", - объяснил Вейлер, - "каждое воскресенье повсюду звучал голос, который говорил об обязанностях, и это был законный и важный голос. Это был голос Церкви. Теперь ни один политик в Европе не сможет повторить знаменитую речь Кеннеди. Мы сможем увидеть духовные последствия общества, в котором полно прав, но нет обязанностей, нет личной ответственности".

Восстановление чувства ответственности

На вопрос о том, какие ценности должно восстановить европейское общество, чтобы избежать этого краха, Вайлер призвал, прежде всего, к "личной ответственности, без которой последствия очень велики". Вайлер защищал христианские ценности при создании Европейского Союза: "Возможно, более важным, чем рынок, при создании Европейского Союза был мир".

Вайлер утверждал, что "с одной стороны, это было очень мудрое политическое и стратегическое решение, но не только. Отцы-основатели: Жан Моне, Шумман, Аденауэр, Де Гаспери... убежденные католики, совершили акт, который показал веру в прощение и искупление. Думаете ли Вы, что без этих чувств через пять лет после Второй мировой войны французы и немцы пожали бы друг другу руки, откуда взялись эти чувства и эта вера в искупление и прощение, если не из католической христианской традиции? Это самый важный успех Европейского Союза.

joseph weiler crisis espiritual de europa

Джозеф Вейлер, портрет

Американец еврейского происхождения, он родился в Йоханнесбурге в 1951 году и жил в разных частях Израиля, а также в Великобритании, где он учился в университетах Сассекса и Кембриджа. Затем он переехал в США, где преподавал в Мичиганском университете, затем в Гарвардской школе права и Нью-Йоркском университете.

Вайлер - известный эксперт в области законодательства Европейского Союза. Еврей, женатый отец пятерых детей, Джозеф Вайлер является членом Американской академии искусств и наук и получил почетные докторские степени от Университета Наварры и CEU San Pablo в Испании.

Он представлял Италию в Европейском Суде по правам человека в деле Лаутси против Италии, в котором его защита присутствия распятий в общественных местах представляет особый интерес благодаря дальновидности его аргументов, легкости его аналогий и, прежде всего, уровню аргументации, представленной в Суде, заявив, например, что "послание терпимости к другим не должно быть переведено в послание нетерпимости к собственной идентичности".

В своей аргументации Вейлер также подчеркнул важность реального баланса между индивидуальными свободами, который характерен для традиционно христианских европейских наций и который "демонстрирует странам, считающим, что демократия заставит их отказаться от своей религиозной идентичности, что это не так".

1 декабря в зале Клементина Апостольского дворца Святой Отец Франциск вручит Премию Ратцингера 2022 года отцу Мишелю Феду и профессору Йозефу Халеви Горовицу Вайлеру.

Пожертвовать сейчас

Мария Хосе Атьенса, Директор компании Omnes. Выпускник факультета коммуникации, с более чем 15-летним опытом работы в сфере церковной коммуникации.

9 ноября: Епархиальный церковный день 2025 года

День епархиальной церкви - это возможность вспомнить о миссии каждой епархии как местной общины, в центре которой находятся вера, солидарность и духовное сопровождение всех ее членов. Благодаря работе священников, семинаристов и общин верующих, епархии - это бьющееся сердце Церкви, место, где вера живет в своем самом близком и личном измерении.

«Вы тоже можете стать святым».» это девиз День епархиальной церкви который Церковь празднует в этом году в воскресенье 9 ноября. На сайте Секретариат по поддержке Церкви Приглашает нас соединить святость с нашей повседневной жизнью.

В Испании мы отмечаем этот день во второе воскресенье ноября. И в этом году его девиз таков: «Вы тоже можете стать святым».» В основном его продвигает Испанская епископальная конференция.

Епархия: местное сердце Церкви

Епархия - это церковная единица, объединяющая верующих определенного региона под руководством епископа. В ней священники отвечают за духовное руководство верующими, совершают таинства и несут любовь Христа. Каждая епархия, хотя и имеет свою специфику, является частью вселенской Церкви, и ее миссия заключается в созидании сообщества верующих путем передачи Евангельской вести конкретным способом, доступным для всех.

Епархия - это также место общения, где миряне, посвященные и духовенство собираются вместе, чтобы вместе работать над евангелизацией и служением тем, кто больше всего в этом нуждается. Эта работа жизненно важна для укрепления социальной и религиозной ткани, продвижения справедливости, мира и братской любви.

Важность семинаристов в становлении Церкви

Cosmas Agwu Uka, sacerdote diocesano de Nigeria
Нигерийский семинарист проходит стажировку в Риме.

Одним из столпов жизнеспособности епархий является образование новых священников. Семинаристы, молодые люди, готовящиеся принять священство, - это будущее Церкви. Их обучение охватывает не только богословские знания, но также человеческое и духовное становление - необходимые элементы для того, чтобы нести Слово Божье с подлинностью и близостью к общинам.

Это также хорошее время, чтобы задуматься о важности семинаристов и поддержать их в их пути различения. Их призвание, направляемое Святым Духом, - это щедрый ответ на призыв служить другим, и их хорошее обучение необходимо для того, чтобы они могли выполнять пастырскую миссию Церкви с преданностью и любовью.

Formación de lacios en la iglesia diocesana

Быть хорошо сформированным: фундаментальная основа епархиальной миссии

Образование, как для священников, так и для семинаристов, является ключевым в процессе созидания епархиальной Церкви. Это обучение является целостным и включает в себя академические, духовные и пастырские аспекты. В епархиях стремятся к постоянному образованию, позволяющему клирикам и семинаристам противостоять вызовам современного мира, не теряя при этом сути своего христианского призвания.

Более того, она направлена не только на будущих священников, но и на мирян, которые, благодаря обучению вере, получают возможность быть подлинными учениками Христа. Изучение мирян необходимо для того, чтобы они могли жить в своей вере преданным образом и быть проводниками перемен среди своих друзей и членов семьи.

Призыв к щедрости и самоотдаче

Важно помнить, что Церковь - это не только глобальный институт, но и местная община, живущая и переживающая в каждой епархии. Священники, семинаристы и все члены епархиального сообщества призваны быть учениками-миссионерами, несущими Евангельскую весть далеко и широко. Поддержка семинарии и семинарского образования, а также сотрудничество с епархиями необходимы для того, чтобы это обязательство продолжало быть источником жизни для Церкви и общества.

Помощь епархиальной церкви в формировании

Епархии - это место, где формируются призвания, воспитываются отношения веры и строится община, основанная на Евангельских ценностях. В этот день 10 ноября давайте отметим призвание, работу и преданность всех тех, кто делает миссию Церкви возможной в ее ближайшем измерении - епархии.

Обучение семинаристов и епархиальных священников

Сайт Фонд CARF играет основополагающую роль в обучении семинаристов и епархиальных священников по всему миру, поддерживая профессиональный путь тех, кто чувствует призвание служить Церкви в священническом сане. Своей работой Фонд CARF способствует всесторонней подготовке этих будущих священников, предлагая им необходимые ресурсы для их академической, духовной и гуманитарной учебы, которая принесет много плодов, когда они вернутся в свои епархиальные церкви.

Благодаря щедрости наших благотворителей, епархиальные священники имеют возможность получить полноценное образование, которое готовит их к самоотверженному и любовному служению в общинах, которые они вверяют своему служению. Эти коллективные усилия жизненно важны для укрепления миссии Церкви и, как следствие, Вселенской Церкви.

Помощь епархиальной церкви в формировании

Обучение мирян каноническому праву

Его путь от Харизматического обновления до обучения в Папский университет Святого Крестаz в Риме, показывает, как Божья благодать преображает жизни и открывает горизонты миссии для современной Церкви, придавая импульс обучение непрофессионалов для новых сообществ, возникающих в нем.

Фабиана родилась 23 марта 1980 года в Ресифи, на северо-востоке Бразилии, и в настоящее время учится на последнем курсе по специальности "Каноническое право" благодаря Фонду CARF, который предоставил ей грант на время обучения.

Преображающая встреча с Иисусом

Я бразильянка, родилась в городе Ресифи, в штате Пернамбуку, в северо-восточном регионе Бразилии. Я младшая из четырех детей. Моя семья всегда была католической: моя мать - глубоко преданная и практикующая женщина, исповедующая католическую веру и причастная к таинствам; мой отец, хотя и не практикующий, поощрял моих братьев и сестер и меня следовать за матерью. Я росла в окружении, где христианские ценности были представлены нам и засвидетельствованы моими родителями как реальность повседневной жизни.

Но примерно в 13 лет я получил личный опыт общения с живым Иисусом, благодаря Католическому Харизматическому Обновлению. После этого опыта Иисус стал для меня близким человеком, который жил со мной, который сопровождал меня во время учебы, а также в свободное время, когда я был с друзьями. Иисус был со мной в моей повседневной жизни. Он был не просто Богом, который дал мне правила (десять заповедей), которым я должен следовать, но Богом, который хотел, чтобы я был счастлив и радостен в своей повседневной жизни.

Этот опыт обновил сакраментальную практику и молитвенную жизнь.

Благодаря этому опыту участие в Святой Евхаристии приобрело новый смысл: я стал посещать ее ежедневно, а не только как обязанность по воскресеньям.

Рожденный во мне желание читать Библию, Я начал больше узнавать о католической вере, более ревностно участвовать в таинстве Исповеди. Я начал присоединяться к молитвенной группе Католического Харизматического Обновления, интересоваться общественной деятельностью и делами, желая, чтобы и другие люди могли иметь такую же личную встречу с Иисусом, которая придала новый смысл моей жизни.

Все хорошее стало еще лучше, а на то, что я раньше считал негативным, я научился смотреть по-другому, даже открыв для себя смысл трудностей.

Эта личная встреча с Иисусом стала поворотным моментом в моей жизни. Я очень благодарен Богу за то, что это произошло в начале моего подросткового возраста и дало мне фундаментальную основу. Во мне родилось желание святости: делать все хорошо и делать это для Бога., Я смог придать смысл ценностям, которым меня учили родители, тем установкам, которые я видел в них, которые теперь обрели более глубокий смысл в любви Бога ко мне, к моей семье и к каждому человеку.

Фабиана Вальдевино де Соуза с отцом и матерью.

От харизматического обновления к служению в новых общинах

Однако с годами я начал чувствовать, что Бог требует от меня большего, и что я также хочу больше отдавать Господу. Именно тогда я впервые задумался о жизни в новой общине. После нескольких месяцев молитвы и размышлений я набрался смелости и обратился к основателю и тем, кто руководит общиной. Созерцайте свою Мать - творение Марии поделиться тем, что я чувствовала, и выразить свое желание получить опыт общения.

Спустя годы я познакомился с сообществом Созерцайте свою Мать - творение Марии, новая община, родившаяся в районе Варзеа, где я жил в Ресифи. Когда я познакомился с первыми членами общины, у меня были смешанные чувства: с одной стороны, я был впечатлен их мужеством, когда они оставили все - отчий дом, свой город - чтобы жить в общине с целью евангелизации; с другой стороны, это казалось мне огромным вызовом. Моей первой мыслью было: «А как же мои проекты, мои мечты, неужели мне придется все бросить? В этом нет необходимости... Я уже следую за Иисусом, я уже выполняю свою часть работы.

Так я приняла как образ жизни харизму общины: евангелизировать всеми способами, с радостью, помогая местной Церкви в ее различных нуждах, приглашая каждого взять Деву Марию домой, как в физическом, так и в духовном измерении. Евангелизировать и служить Церкви подобно Деве Марии, руководствуясь благодатью Святого Духа. Для выполнения миссии общины меня направили в наш миссионерский дом в Риме, где мы осуществляем свой апостолат в периферийном приходе.

Обучение для мирян: знакомство с каноническим правом

После нескольких лет, проведенных в Риме, один из друзей сообщества рассказал нам об этом курсе. Экклезиальные движения и новые общины, организованный Папским университетом Святого Креста. Он сказал нам, что уже прошел этот курс и что было бы очень хорошо, если бы я и еще один миссионер тоже приняли в нем участие, чтобы помочь в удовлетворении потребностей общины. Я поговорил с нашим основателем, и после того, как я рассказал об этом Генеральному совету, мы получили предложение провести этот курс. Это был наш первый контакт с PUSC.

Благодаря этому курсу мы лучше поняли необходимость того, чтобы некоторые члены Церкви изучали каноническое право, чтобы помочь Сообществу особым образом и, в то же время, предотвратить будущие ошибки. Вначале мы думали, что это что-то для образование священников. Однако, поделившись этим с организаторами курса, мы осознали важность того, чтобы женщины-мирянки в новой общине также участвовали в изучении канонического права, учитывая, что эта реальность все еще нова и требует подготовки мирян.

С некоторым страхом, но и с энтузиазмом я сделал свои первые шаги в ISSRA а затем на курсе канонического права. Со временем я осознал как божественное провидение возможность изучать каноническое право, особенно в PUSC, где оно всегда представлено нам с его истинной целью: вклад в salus animarum. Без этой цели исследование стало бы холодным и далеким от той миссии, ради которой существует Церковь со всей ее структурой.

Religiosas estudiando en la Universidad Pontificia de la Santa Cruz
Религиозные женщины, в классе PUSC.

Гранты Фонда CARF - ключевая поддержка обучения

Финансирование учебных грантов, управляемых Фондом CARF, благодаря щедрости тысяч благотворителей и друзей, является ключом к образованию семинаристов и епархиальных священников, а также религиозных мужчин и женщин из новых и устоявшихся движений в Церкви.

«Учитывая эту возможность получить солидное образование, я хочу, получив степень в области канонического права, помочь своей общине, а также другим общинам и движениям в Бразилии и во всем мире. Я хочу служить лучше и быть верной призванию, которое дал мне Господь, и за это я безмерно благодарна благотворителям Фонда CARF за предоставленную мне прекрасную возможность получить конкретную помощь в моем образовании», - благодарит Фабиана Вальдевино де Соуза.

Херардо Феррара, Выпускник факультета истории и политологии, специализирующийся на Ближнем Востоке. Глава студенческой организации в Папском университете Святого Креста в Риме.

Святой Карл Борромео, покровитель семинаристов

Святой Карл Борромео был одним из самых важных людей католической Реформации, также известной как Контрреформация, в 16 веке. Человек, который родился в роскоши дворянства и выбрал служение и аскетизм.

Его жизнь показывает, как священник, Вооруженный железной волей и верой, он может помочь преобразовать Церковь. Его помнят как образцового пастора за его любовь к Церкви. образование семинаристов и катехизаторов.

Семья Борромео

Чарльз Борромео родился 2 октября 1538 года в замке Арона, на озере Маджоре (Италия). Его семья, семья Борромео, была одной из старейших и влиятельнейших среди ломбардской знати. Его отцом был граф Джильберто II Борромео, а матерью - Маргарита де Медичи.

Это материнское родство окажет решающее влияние на его судьбу. Его дядя по материнской линии, Джованни Анджело Медичи, должен был стать Папой Пием IV. С юных лет Карл проявлял удивительную набожность и серьезную склонность к учебе, несмотря на то, что страдал от небольшого дефекта речи.

В возрасте двенадцати лет его семья уже предназначила его для церковной карьеры, и он получил постриг и титул похвального аббата. Он изучал Каноническое право и гражданского строительства в Университете Павии.

Светский кардинал в возрасте 22 лет

Жизнь Святой Карл Борромео изменилась в 1559 году. После смерти Папы Павла IV Папой был избран его дядя по материнской линии, принявший имя Пий IV. Почти сразу же новый Папа вызвал своего племянника в Рим.

В 1560 году, в возрасте всего 22 лет и не будучи рукоположенным священник Чарльз все же был назначен кардиналом-дьяконом. Важно понимать, что в то время кардинальство часто было политической и административной должностью. Пий IV также назначил его государственным секретарем при Святом Престоле.

Он стал, де-факто, самый могущественный человек в мире. Рома после Папы. Он управлял делами Папских государств, руководил ватиканской дипломатией и курировал бесчисленные проекты. Он жил как принц эпохи Возрождения, окруженный роскошью, хотя лично он сохранял благочестие.

San Carlos Borromeo de Orazio Borgianni
Святой Карл Борромео с сайта Орацио Борджианни.

Обращение и его призвание к священству

Жизнь Святой Карл Борромео в Риме, хотя и был эффективным с административной точки зрения, был обыденным. Однако трагическое событие потрясло его совесть: внезапная смерть его старшего брата Фредерика в 1562 году.

Эта потеря заставила его глубоко задуматься о тщетности земная жизнь и неотложность вечного спасения. Фредерик был наследником семьи, и его смерть оказала давление на Карла, чтобы он оставил церковную жизнь для обеспечения потомства.

Чарльз отверг эту идею. Он пережил глубокое духовное обращение. Он решил, что больше не будет светским администратором с кардинальским титулом, а станет настоящим человек Божий. В 1563 году он попросил рукоположения и был освящен священник, а вскоре после этого - епископом. Его жизнь радикально изменилась: он принял образ жизни, характеризующийся крайней аскезой, постом и молитвой.

Движущая сила Совета Трента

Великим делом понтификата Пия IV было возобновление и завершение Совет Трента (1545-1563), который был заблокирован в течение многих лет. Святой Карл Борромео, Занимая должность в Государственном секретариате, он был дипломатической и организационной движущей силой, которая привела Совет к успешному завершению на его заключительном этапе.

Именно он руководил напряженными переговорами между европейскими державами (Испанией и Францией), папскими легатами и епископами. Его упорство сыграло ключевую роль в том, что Собор определил католическую доктрину перед лицом протестантской реформы и, что очень важно, создал декреты для внутренней реформы Церкви.

Совет закончился, Святой Карл Борромео Он не отдыхал. Он посвятил себя телом и душой исполнению своих указов. Он возглавил комиссию, которая разработала Римский катехизис (или Катехизис Трента), основополагающий инструмент для наставления верующих и унификации учения.

Триумфальный въезд Святого Карла Борромео в Милан Филиппо Аббьяти, Миланский собор.

Святой Карл Борромео: архиепископ-резидент Милана

Во время пребывания в Риме, Святой Карл Борромео был назначен архиепископом Милана в 1560 году. Однако, по обычаю того времени, он управлял своей епархией "заочно", через викариев. Он был "пастырем без стада".

Трентский собор, который он помогал заключать, запретил эту практику и потребовал, чтобы епископы проживали в своих епархиях. Верный своим принципам, Карл умолял своего дядю, Папу Римского, позволить ему покинуть славу Рима ради трудного Милана.

В 1565 году Пий IV согласился. Вступление Святой Карл Борромео в Милане ознаменовал начало новой эры. Впервые за почти 80 лет в Милане появился архиепископ-резидент.

Вызов Милана: епархия в руинах

Миланская архиепархия, которая нашла Чарльз Борромео была отражением всех бед дотридентской Церкви. Это была одна из самых больших и богатых епархий в Европе, но духовно она находилась в анархии.

Духовенство было глубоко расслаблено и плохо обучено. Многие священники Они не соблюдали безбрачия, жили роскошно или просто были невежественны в основных доктринах. Религиозное невежество людей было огромным. Монастыри, как мужские, так и женские, утратили свою дисциплину и превратились в центры светской жизни.

Неустанные реформы Святого Карла Борромео

Святой Карл Борромео Он применял декреты Трента со сверхчеловеческой энергией. Его метод был ясен: посещать, регулировать, формировать и Подавайте пример.

Он начал с реформирования своего собственного архиепископского дома. Он продал роскошную обстановку, резко сократил количество слуг и принял квазимонашеский режим жизни. Его пример священник строгий стал ее первым инструментом реформ.

Он начал пастырские визиты, неустанно объезжая каждый из более чем 800 приходов своей епархии, многие из которых находились в труднодоступных горных районах Альп. Он осматривал церкви, изучал духовенство и проповедовал людям.

Чтобы провести реформу, он созвал множество епархиальных синодов и провинциальных советов, на которых принимал строгие законы для исправления злоупотреблений со стороны духовенства и мирян. Он не боялся противостоять дворянам и испанским губернаторам, которые воспринимали его власть как вторжение.

Создание семинара

Святой Карл Борромео прекрасно понимал, что реформа Церковь было невозможно без хорошо обученного духовенства. На сайте Совет Трента приказал создать семинары для этой цели, но эта идея была на очень теоретическом уровне.

Карл был абсолютным пионером в ее практической реализации. Он основал главную семинарию в Милане в 1564 году, сделав ее образцом для всей Католической Церкви. Далее он основал второстепенные семинарии и школы (например, гельветическая, для подготовки духовенства к борьбе с кальвинизмом).

Он установил строгие правила для духовной, академической и дисциплинарной жизни каждого семинарист. Я хотел будущего священник Это был человек глубокой молитвы, сведущий в богословии и безупречный в нравственном отношении. На сайте фигура семинарист современный, посвященный исключительно его подготовке к служению, является прямым наследием видения Святой Карл Борромео. По этой причине он считается святым покровителем всех семинарист.

Святой Карл Борромео причащает жертв чумы, Танцио да Варалло, ок. 1616 г. (Домодоссола, Италия).

Священник для своего народа

Момент, определивший героизм Святой Карл Борромео Это была ужасная чума, опустошавшая Милан в 1576-1577 годах и известная как чума Святого Карла.

Когда разразилась эпидемия, гражданские власти и большинство дворян бежали из города, чтобы спастись. Святой Карл Борромео он остался. Он стал моральным, духовным и, во многих отношениях, гражданским лидером этого охваченного болезнью города.

Он организовал полевые госпитали (lazarettos), собрал своих верных священников и призвал их ухаживать за умирающими. Он сам ходил по самым зараженным улицам, давая причастие и экстренное возлияние тем, кто был заражен, не боясь заражения.

Он продал оставшееся у него имущество, включая гобелены в своем дворце, чтобы купить еду и лекарства для бедных. Чтобы больные, которые не могли покинуть свои дома, могли посещать Мессу, он приказал совершать Евхаристию на общественных площадях. Его фигура, ведущая босые покаянные процессии по городу, стала важной частью его жизни. Символ надежды.

Оппозиция и атака

Реформа Святой Карл Борромео не был ни легким, ни популярным. Его строгость нажила ему сильных врагов. Он постоянно конфликтовал с испанскими губернаторами Милана, которые пытались ограничить его юрисдикцию.

Но самая яростная оппозиция исходила изнутри Церкви. Сайт Humiliati, Монахи, религиозный орден, который стал морально распущенным и обладал огромным богатством, отказались принять его реформы. В 1569 году один из членов этого ордена, монах Джироламо Донато Фарина, попытался убить его.

В то время как Святой Карл Борромео Когда он молился на коленях в своей часовне, монах выстрелил ему в спину из аркебузы в упор. Чудесным образом пуля лишь порвала его одежду и оставила небольшой синяк. Люди восприняли это как божественный знак, и Папа Пий V упразднил орден Humiliati вскоре после этого.

Наследие, смерть и канонизация

Постоянные усилия, крайние покаяния и неустанная работа истощили здоровье Святой Карл Борромео. В 1584 году во время проведения духовное уединение На горе Варалло он заболел лихорадкой.

Он вернулся в Милан тяжело больным и умер в ночь на 3 ноября 1584 года в возрасте 46 лет. Его последними словами были Ecce venio (Вот и я).

Его репутация святого была незамедлительной. Жители Милана поклонялись ему как священник мученик за благотворительность и реформы. Процесс канонизации был необычайно быстрым для того времени. Он был беатифицирован в 1602 году и канонизирован Папой Павлом V в 1610 году.

Святой Карл Борромео Всеми признан как святой покровитель епископов, катехизаторов и, в особом смысле, всех епископов и катехизаторов. семинарист и духовный наставник. Его влияние на определение священник Пост-Тридентина - сформировавшегося, благочестивого и преданного своему народу - не поддается исчислению.

Молитва, месса и христианская миссия

В частности, молитва Иисуса в день Его крещения в реке Иордан. Он хотел пойти туда, не имея греха, чтобы омыться, повинуясь воле Отца. И Он не остался на другом берегу реки, как бы говоря: Я - святой, а Вы - грешники. Он встал во главе кающихся, “в знак солидарности с нашим человеческим состоянием”.

Это всегда так, замечает Папа Римский: "Мы никогда не молимся в одиночку, мы всегда молимся с Иисусом.”. Тема, развитая и углубленная ранее Папой Бенедиктом. Также для понять Христа.

Молитва Сына Божьего

Так говорит Катехизис Католической Церкви И Франциск подхватывает ее: «Сыновняя молитва, которую Отец ожидал от Своих детей, в конце концов, будет прожита Самим Единородным Сыном в Его Человечестве, с людьми и от их имени» (n. 2599).

Евангелие от Луки рассказывает, что когда Иисуса крестили, во время молитвы открылось отверстие как бы на небе, и послышался голос Отца: "...".Ты Сын Мой; в сей день Я родил Тебя." (Лк 3:22). И Папа замечает, что в этой простой фразе содержится огромное сокровище, потому что она дает нам возможность заглянуть в тайну Иисуса и Его сердца, всегда обращенного к Отцу:

"В вихре жизни и мира, который придет, чтобы осудить его, даже в самых тяжелых и печальных переживаниях, которые ему придется пережить, даже когда он почувствует, что ему негде приклонить голову (ср. Мф 8:20), даже когда вокруг него будут бушевать ненависть и гонения, Иисус никогда не лишен крова: Он вечно пребывает в Отце.".

Франциск добавляет, что личная молитва Иисуса "в Пятидесятницу станет по благодати молитвой всех крещеных во Христа". И поэтому он советует нам, что если мы когда-либо почувствуем себя неспособными молиться, недостойными того, чтобы Бог слушал нас, мы должны попросить Иисуса молиться за нас, снова показать Его раны Богу Отцу от нашего имени..

Если у нас есть такая уверенность, уверяет нас Папа, мы каким-то образом услышим эти слова, обращенные к нам: "...если у нас есть такая уверенность, уверяет нас Папа, мы каким-то образом услышим эти слова, обращенные к нам: ".Вы - возлюбленный Божий, Вы - сын, Вы - радость Отца Небесного.".

Короче говоря, «Иисус дал нам Свою собственную молитвукоторая является Его диалогом любви с Отцом. Он дал его нам как семя Троицы, которое хочет пустить корни в наших сердцах. Давайте примем его! Давайте примем этот дар, дар молитвы.. Всегда с Ним. И мы не ошибемся.

Так много сказано Франциском в его катехизисе в среду. Отсюда мы можем углубиться в то, как наша молитва связана с молитвой Господней, и как она связана с Мессой, которая всегда имеет что-то вроде "праздника". И как это в конечном итоге приводит нас к участию в миссии Церкви. Давайте рассмотрим пошаговый подход, руководствуясь теологом Йозефом Ратцингером.

Joseph Alois Ratzinger, voda de oración.

"Давайте направим нашу благодарность прежде всего Богу, в Котором мы живем, движемся и существуем". Бенедикт XVI

Наша молитва как сыновья в Сыне

Содержание молитвы Иисуса - молитвы хвалы и благодарения, прошения и возмещения - раскрывается из глубокого осознания Его божественного происхождения и Его искупительной миссии.

Вот почему Ратцингер заметил - в перспективе пункта Катехизиса, процитированного Франциском, - что Содержание молитвы Иисуса сосредоточено на слове "АвваСлово, которым древнееврейские дети называли своих отцов (эквивалентно нашему "папа"). Это самый ясный знак личности Иисуса в Новом Завете, а также самое ясное синтетическое выражение всей Его сущности. По сути, это слово выражает существенное согласие с тем, что Он - Сын. Именно поэтому Отче наш это продолжение Аббы, переданное нам его верными (см. La fiesta de la fe fe, Bilbao 1999, pp. 34-35).

Так оно и есть. Христианская молитва, наша молитва, имеет своим живым основанием и центром молитву Иисуса. Оно коренится в нем, живет им и продлевает его, не превосходя его, поскольку оно молитва Иисуса, Который является нашей "головой", предшествует нашей молитве, поддерживает ее и придает ей действенность Его собственной молитвы.  Наша молитва - это молитва сыновей "в Сыне". Наша молитва, подобно молитве Иисуса и в единстве с Его молитвой, всегда является молитвой личной и солидарной.

Это возможно благодаря действию Святого Духа, который объединяет всех нас в Господе, в Его (мистическом) теле, которое есть Церковь: "В общении в Святом Духе христианская молитва - это молитва в Церкви". "В молитве Святой Дух соединяет нас с Личностью Единородного Сына, в Его прославленном человечестве. Через нее и в ней наша сыновняя молитва соединяется в Церкви с Матерью Иисуса (ср. Деяния 1:14)" (Катехизис Католической Церкви, nn. 2672 и 2673).

В мессе Бог становится присутствующим

Тогда, продолжает Ратцингер, из единения с молитвой Иисуса, то есть из осознания нашего участия в божественном сыновстве в сообществе с Христом, продлевает эту молитву Иисуса в повседневной жизни. И тогда, говорит он, мир может превратиться в вечеринку.

Что такое вечеринка? 

Праздник, скажет Бенедикт XVI много лет спустя, это "событие, в котором каждый находится, так сказать, вне себя, за пределами себя, а значит, с собой и с другими" (Обращение к Римской Курии, 22 декабря 2008 года).

Но - теперь мы можем спросить себя - какой смысл превращать мир в "вечеринку" в обстоятельствах, подобных нынешним, в разгар пандемии, сложного экономического кризиса, несправедливости и насилия, даже во имя Бога, которые повсюду оставляют следы боли и смерти?

Еще вопросы: Что мы, христиане, имеем в виду, когда говорим, что мы мы "празднуем" мессуИ почему Месса имеет отношение к празднику? И мы находим этот ответ: конечно, не в поверхностном смысле слова "праздник", который обычно ассоциируется с несколько бессознательной суетой и весельем тех, кто отдаляется от проблем; но совсем по другой причине: потому что в Мессе, пишет Ратцингер, мы располагаем себя вокруг Бога, Который являет Себя посреди нас.

Это дает нам безмятежная радостьсовместимы с кьяроскуро веры, с болью и даже со смертью, потому что мы знаем, что даже у смерти нет последнего слова. Последнее слово - это только любовь, которая никогда не умирает.

Вот как Папа Бенедикт объяснил в этом длинном абзаце, который заслуживает того, чтобы его переписали, что происходит в христианской литургии:

"Он [Бог] присутствует. Он входит в нашу среду. Небо было разорвано, и это делает землю яркой. Это то, что делает жизнь радостной и открытой, и объединяет всех и каждого в радости, которую нельзя сравнить с экстазом рок-фестиваля. Фридрих Ницше однажды сказал: "Небо разорвано на части.Искусство заключается не в том, чтобы организовать праздник, а в том, чтобы найти людей, способных радоваться на нем.'. Согласно Писанию, радость - это плод Святого Духа (ср. Гал 5, 22) (...) Радость является неотъемлемой частью праздника. Праздник можно организовать; радость - нет.. Она может быть предложена только как дар; (...) Святой Дух дает нам радость. И он - это радость. Радость - это дар, в котором суммируются все остальные дары. Это проявление счастья, гармонии с самим собой, которая может прийти только от гармонии с Богом и Его творением. Радость, по самой своей природе, должна излучаться, должна передаваться. Миссионерский дух Церкви - это не что иное, как порыв передать радость, которая нам дана.». (Обращение к Римской Курии, 22 декабря 2008 г.)

Месса, центральное событие христианской жизни

Что касается ЕвхаристияСледует помнить, что еврейская пасхальная трапеза уже имела сильный семейный, священный и праздничный характер. Он объединил в себе два важных аспекта. Жертвенный аспект, поскольку агнец, принесенный Богу и принесенный в жертву на алтаре, был съеден. И аспект причастия, общения с Богом и с другими, проявляющийся в совместном употреблении хлеба и вина после их благословения, как знак радости и мира, благодарения и обновления завета (ср. Праздник веры, сс. 72-74).

Месса вбирает в себя суть всего этого и преодолевает ее как сакраментальное "обновление" (т.е. посредством знаков, которые проявляют реальное Божественное действие, в котором мы участвуем). смерти и воскресения Господа для нашего спасения.

В ней мы молимся за всех, живых, здоровых и больных, а также за умерших. И мы предлагаем наши труды, печали и радости на благо всех.

Наша вера уверяет нас, что Бог управляет историей, и мы находимся в его руках, не жалея сил на то, чтобы сделать ее лучше, найти решения проблем и болезней, сделать мир лучше. И поэтому месса является центральным выражением христианского смысла жизни.

Наша вера также дает нам ощущение того, что смерть - это окончательный переход к вечной жизни с Богом и святыми. Мы, естественно, оплакиваем тех, кого потеряли из виду на земле. Но мы не оплакиваем их в отчаянии, как будто эта потеря невосполнима или окончательна, потому что мы знаем, что это не так. Мы верим, что, если они были верны, им сейчас лучше, чем нам. И мы надеемся, что однажды мы воссоединимся с ними, чтобы отпраздновать наше воссоединение, теперь уже безграничное.

От молитвы и мессы к миссии

Давайте подхватим линию Ратцингера. Молитва - это акт утверждения бытия, в единстве с Христовым "Да" на собственное существование, на существование мира, на наше собственное. Это действие, которое позволяет и очищает нас для участия в миссии Христа.

В этом отождествлении с Господом - с Его существом и Его миссией, - которое и есть молитва, христианин находит свою идентичность, вложенную в его существо Церкви, семьи Божьей. И, чтобы проиллюстрировать эту глубокую реальность молитвы, Ратцингер отмечает:

"Исходя из этой идеи, богословие Средневековья установило в качестве цели молитвы и происходящего в ней переворота бытия, что человек должен быть преобразован в "anima ecclesiastica", в "anima ecclesiastica", в "anima ecclesiastica". личное воплощение Церкви. Это отождествление и очищение одновременно, отдача и получение в глубинах Церкви. В этом движении язык матери становится нашим, мы учимся говорить на нем и через него, так что ее слова становятся нашими словами: дар слова того тысячелетнего диалога любви с тем, кто хотел стать с ней одной плотью, становится даром речи, через который я действительно отдаю себя, и таким образом я отдан Богом всем другим, отдан и свободен" (Там же, 38-39).

Поэтому, заключает Ратцингер, если мы спросим себя, как мы учимся молиться, мы должны ответить: мы учимся молиться, молясь "вместе" с другими и с Матерью.

Действительно, это всегда так, и мы можем сделать вывод со своей стороны. Молитва христианина, молитва, всегда соединенная с Христом (даже если мы этого не осознаем), такова молитва в "теле" Церквидаже если человек физически один и молится индивидуально. Их молитва всегда экклезиальна, хотя иногда это проявляется и осуществляется публично, официально и даже торжественно.

Христианская молитва, всегда личная, имеет различные формы: от внешнего участия в молитве Церкви во время празднования таинств (особенно Месса), даже литургическая молитва по часам. И, в более простом и доступном для всех смысле, “частная” молитва христианина - мысленная или голосовая - перед табернаклем, перед распятием или просто произносимая в разгар обычной деятельности, на улице или в автобусе, на работе или в семейной, социальной и культурной жизни.

Также народное благочестие процессии и паломничества могут и должны быть способом и выражением молитвы.

Через молитву мы приходим к созерцанию и восхвалению Бога и Его дела, которое мы желаем оставить с нами, чтобы наше было плодотворным.

Чтобы Евхаристия стала частью нашей жизни, необходима молитва.

Молитва - в которой всегда присутствует компонент поклонения - предшествует, сопровождает и следует за Мессой. Христианская молитва - это знак и инструмент как месса "входит" в жизнь и превращает жизнь в праздник, в пиршество. 

Отсюда мы можем, наконец, понять, как наша молитва, всегда объединенная с молитвой Христа, является не только молитвой "в" Церкви, но также готовит и укрепляет нас для участвовать в миссии Церкви.

Христианская жизнь, превращенная в "жизнь молитвы" и преобразованная Мессой, переводится в служение материальным и духовным нуждам других людей. И поскольку мы живем и растем как дети Божьи в Церкви, мы участвуем в ее назидании и миссии, благодаря молитве и Евхаристии. Все это не просто теории или фантазии, как некоторые могут подумать, но реальность, ставшая возможной благодаря действию Святого Духа.

Как говорится в Катехизисе Католической Церкви: Святой Дух "готовит Церковь к встрече с ее Господом; он напоминает и являет Христа вере собрания; он делает настоящей и актуализирует тайну Христа своей преобразующей силой; наконец, он делает настоящей и актуализирует тайну Христа своей преобразующей силой", Дух общения объединяет Церковь с жизнью и миссией Христа".

Автор: Г-н Рамиро Пеллитеро ИглесиасПрофессор пастырской теологии на факультете теологии в Университете Наварры.

Статья опубликована в: Церковь и новая евангелизация.