Hari Orang Miskin Sedunia: Jangan memalingkan wajah dari orang miskin

Pada hari Minggu, 16 November, Gereja Katolik merayakan Hari Orang Miskin Sedunia yang kesembilan. Acara ini, yang dijadwalkan pada hari Minggu kedua dari belakang dalam Waktu Biasa, telah menjadi momen penting untuk refleksi dan aksi pastoral di seluruh dunia.

Paus Leo XIV telah mengusulkan sebuah moto yang diambil dari dari Kitab Tobit: "Janganlah memalingkan mukamu dari orang miskin"." (Tb 4, 7). Berikut ini adalah pesan lengkap yang ditandatangani pada tanggal 13 Juni 2025 di Vatikan pada hari mengenang Santo Antonius dari Padua, santo pelindung kaum miskin.

Pesan Leo XIV untuk Hari Orang Miskin Sedunia ke-IX

1. «Engkaulah, Tuhan, pengharapanku» (Garam 71, 5). Kata-kata ini berasal dari hati yang tertekan oleh kesulitan yang serius: «Engkau telah menimpakan kepadaku banyak kesusahan» (ayat 20), kata pemazmur. Meskipun demikian, jiwanya tetap terbuka dan percaya diri, karena ia tetap teguh dalam iman, yang mengakui dukungan Allah dan menyatakannya: «Engkaulah gunung batuku dan bentengku» (ay. 3). Dari sinilah muncul keyakinan yang tak pernah padam bahwa pengharapan di dalam Dia tidak akan mengecewakan: «Aku berlindung kepada-Mu, ya TUHAN, kiranya aku tidak akan mendapat malu» (ay. 1).

Di tengah-tengah cobaan hidup, pengharapan digerakkan oleh kepastian yang teguh dan membesarkan hati akan kasih Allah, yang dicurahkan ke dalam hati melalui Roh Kudus. Itulah mengapa produk ini tidak mengecewakan (lih. Rm Paulus dapat menulis kepada Timotius: «Kami letih lesu dan gelisah, karena kami menaruh pengharapan kami kepada Allah yang hidup» (1Tm 4, 10). Allah yang hidup, pada kenyataannya, adalah «Allah pengharapan» (Rm 15, 13), yang di dalam Kristus, melalui kematian dan kebangkitan-Nya, telah menjadi «pengharapan kita» (1Tm 1, 1). Kita tidak boleh lupa bahwa kita telah diselamatkan di dalam pengharapan ini, di mana kita harus tetap berakar.

Jangan menimbun harta di bumi

2. Orang miskin dapat menjadi saksi akan pengharapan yang kuat dan dapat diandalkan justru karena mereka mengakuinya dalam kondisi kehidupan yang genting, yang ditandai dengan kekurangan, kerapuhan, dan keterpinggiran. Ia tidak percaya pada jaminan kekuasaan atau kepemilikan; sebaliknya, ia menderita karenanya dan seringkali menjadi korbannya. Harapannya hanya terletak di tempat lain. Menyadari bahwa Tuhan adalah harapan pertama dan satu-satunya, kami juga membuat bagian dari harapan fana ke harapan tahan lama. Dihadapkan dengan keinginan untuk memiliki Tuhan sebagai pendamping dalam perjalanan kita, kekayaan menjadi relatif, karena kita menemukan harta sejati yang benar-benar kita butuhkan.

Kata-kata yang Tuhan Yesus nasihatkan kepada murid-murid-Nya terdengar keras dan jelas: «Janganlah kamu mengumpulkan harta di bumi, di mana ngengat dan karat memakannya dan pencuri membongkar tembok serta mencurinya. Kumpulkanlah bagi dirimu sendiri harta di sorga, di mana ngengat dan karat tidak dapat membinasakannya., atau pencuri yang mengebor dan mencuri» (Mt 6, 19-20).

jornada mundial de los pobres león XIV

Santo Agustinus: Semoga Tuhan menjadi semua anggapan Anda

3. Kemiskinan terbesar adalah tidak mengenal Tuhan. Inilah yang dimaksud dengan Paus Fransiskus ketika masuk Evangelii gaudium menulis: «Diskriminasi terburuk yang diderita oleh orang miskin adalah kurangnya perawatan rohani. Sebagian besar orang miskin memiliki keterbukaan khusus terhadap iman; mereka membutuhkan Allah dan kita tidak dapat gagal untuk menawarkan kepada mereka persahabatan-Nya, berkat-Nya, Firman-Nya, perayaan Sakramen-sakramen dan usulan jalan pertumbuhan dan kedewasaan dalam iman» (n. 200).

Ini adalah kesadaran yang mendasar dan benar-benar orisinil tentang bagaimana menemukan harta karun di dalam Tuhan. Memang, rasul Yohanes menegaskan: «Barangsiapa berkata: “Aku mengasihi Allah”, tetapi tidak mengasihi saudaranya, ia adalah pendusta. Bagaimana mungkin ia mengasihi Allah, yang tidak dilihatnya, dan tidak mengasihi saudaranya, yang dilihatnya?» (1 Jn 4, 20).

Ini adalah sebuah aturan iman dan rahasia pengharapan bahwa semua kekayaan di bumi ini, realitas material, kesenangan dunia, kesejahteraan ekonomi, meskipun penting, tidak cukup untuk membuat hati bahagia. Kekayaan sering kali menipu dan mengarah pada situasi kemiskinan yang dramatis, yang paling serius adalah berpikir bahwa kita tidak membutuhkan Tuhan dan bahwa kita dapat menjalani hidup kita secara independen dari-Nya. Kata-kata Santo Agustinus muncul di benak saya: «Biarlah Allah menjadi segala anggapanmu: jadilah miskin karena Dia, maka kamu akan dipenuhi dengan Dia. Apa pun yang Anda miliki tanpa Dia akan menyebabkan Anda lebih hampa». (Enarr. dalam Ps. 85, 3).

Pengharapan Kristiani, sebuah jangkar di dalam Yesus

4. Pengharapan Kristiani, yang dirujuk oleh Firman Tuhan, adalah kepastian di jalan kehidupan, karena tidak bergantung pada kekuatan manusia, tetapi pada janji Tuhan yang selalu setia. Karena itulah, umat Kristiani sejak awal ingin mengidentifikasikan pengharapan dengan simbol jangkar, yang memberikan stabilitas dan keamanan.

Pengharapan Kristen adalah seperti jangkar yang memantapkan hati kita pada janji Tuhan Yesus., yang telah menyelamatkan kita melalui kematian dan kebangkitan-Nya dan yang akan datang kembali di tengah-tengah kita. Pengharapan ini terus mengarah kepada «langit yang baru» dan «bumi yang baru» sebagai cakrawala kehidupan yang sejati (2 P 3, 13) di mana keberadaan semua makhluk akan menemukan makna sejatinya, karena tanah air kita yang sejati adalah di surga (bdk. Flp 3, 20).

Oleh karena itu, kota Allah menyerahkan kita kepada kota-kota manusia. Mereka harus, mulai sekarang, mulai menyerupai kota itu. Pengharapan, yang ditopang oleh kasih Allah yang dicurahkan ke dalam hati kita melalui Roh Kudus (bdk. Rm 5, 5 mengubah hati manusia menjadi tanah yang subur, di mana cinta kasih dapat bertunas bagi kehidupan dunia. Tradisi Gereja secara terus-menerus menegaskan kembali hubungan timbal balik antara tiga kebajikan teologis ini: iman, harapan, dan cinta kasih.

Harapan lahir dari iman, yang menyuburkan dan menopangnya, di atas fondasi amal, yang merupakan ibu dari segala kebajikan. Dan amal adalah apa yang kita butuhkan saat ini, sekarang. Ini bukanlah sebuah janji, tetapi sebuah kenyataan yang kita lihat dengan sukacita dan tanggung jawab: ini mengikat kita, mengarahkan keputusan-keputusan kita untuk kebaikan bersama. Barangsiapa yang tidak memiliki amal, tidak hanya tidak memiliki iman dan harapan, tetapi juga merampas harapan sesamanya.

Perintah sosial terbesar, beramal

5. Oleh karena itu, undangan Alkitab untuk berharap mengandung kewajiban untuk memikul tanggung jawab yang konsisten dalam sejarah, tanpa penundaan. Amal, pada kenyataannya, «merupakan perintah sosial yang terbesar» (Katekismus Gereja Katolik, 1889). Kemiskinan memiliki penyebab struktural yang harus diatasi dan dihilangkan. Sementara hal ini terjadi, kita semua dipanggil untuk menciptakan tanda-tanda pengharapan baru yang menjadi kesaksian akan cinta kasih Kristiani, seperti yang dilakukan oleh para orang kudus dari segala zaman. Rumah sakit dan sekolah, misalnya, adalah institusi yang diciptakan untuk menyambut mereka yang paling lemah dan terpinggirkan.

Saat ini, mereka seharusnya sudah menjadi bagian dari kebijakan publik di setiap negara, tetapi perang dan ketidaksetaraan sering kali menghalangi hal ini. Semakin hari, tanda-tanda harapan saat ini adalah rumah keluarga, komunitas untuk anak di bawah umur, pusat-pusat pendengaran dan penerimaan, dapur umum untuk orang miskin, tempat penampungan, sekolah-sekolah populer: begitu banyak tanda, yang seringkali tersembunyi, yang mungkin tidak kita perhatikan namun sangat penting untuk mengguncang kita dari ketidakpedulian dan memotivasi kita untuk terlibat dalam berbagai bentuk pekerjaan sukarela.

Kaum miskin bukanlah gangguan bagi Gereja, melainkan saudara dan saudari yang paling dikasihi., Karena masing-masing dari mereka, dengan keberadaan mereka, dan bahkan dengan kata-kata dan kebijaksanaan yang mereka miliki, mendorong kita untuk menyentuh kebenaran Injil dengan tangan kita. Inilah sebabnya mengapa Hari Orang Miskin Sedunia ingin mengingatkan komunitas kita bahwa orang miskin adalah pusat dari semua tindakan pastoral. Tidak hanya dari dimensi karitatifnya, tetapi juga dari apa yang dirayakan dan diwartakan oleh Gereja.

Allah telah mengambil kemiskinan mereka untuk memperkaya kita melalui suara mereka, cerita mereka, wajah mereka. Setiap bentuk kemiskinan, tanpa mengecualikan satu pun, adalah panggilan untuk menghidupi Injil secara konkret dan menawarkan tanda-tanda pengharapan yang efektif.

jornada mundial de los pobres león XIV papa

Membantu orang miskin, masalah keadilan

6. Ini adalah undangan yang datang kepada kita dari perayaan Jubileum. Bukanlah suatu kebetulan bahwa Hari Orang Miskin Sedunia dirayakan menjelang akhir tahun rahmat ini. Ketika Pintu Kudus ditutup, kita harus menjaga dan meneruskan karunia-karunia ilahi yang telah dicurahkan ke dalam tangan kita selama satu tahun penuh dengan doa, pertobatan dan kesaksian.

Kaum miskin bukanlah objek dari pelayanan pastoral kita, tetapi subjek yang kreatif yang mendorong kita untuk menemukan cara-cara baru dalam menghidupi Injil pada masa kini. Menghadapi gelombang pemiskinan yang terus berulang, ada risiko untuk menjadi terbiasa dan pasrah. Setiap hari kita bertemu dengan orang-orang yang miskin atau dimiskinkan, dan terkadang kita sendiri yang memiliki lebih sedikit, yang kehilangan apa yang pernah kita rasakan aman: perumahan, makanan yang cukup untuk hari itu, akses ke layanan kesehatan, tingkat pendidikan dan informasi yang baik, kebebasan beragama dan berekspresi.

Dalam mempromosikan kebaikan bersama, tanggung jawab sosial kami didasarkan pada gerakan kreatif Allah, yang memberikan kepada semua kekayaan di bumi; dan seperti itu pula tanggung jawab sosial kami. hasil kerja keras manusia harus dapat diakses secara merata. Membantu orang miskin memang merupakan masalah keadilan dan bukan masalah amal. Seperti yang dikatakan oleh Santo Agustinus: «Anda memberi roti kepada orang yang lapar, tetapi akan lebih baik jika tidak ada orang yang lapar dan Anda tidak perlu memberi makan. Anda memberi pakaian kepada orang yang telanjang, tetapi alangkah baiknya jika semua orang berpakaian dan tidak ada yang perlu diberi pakaian!» (Homili tentang surat pertama Santo Yohanes kepada orang Parthia, VIII, 5).

Oleh karena itu, saya berharap Tahun Yubileum ini dapat memberikan dorongan bagi pengembangan kebijakan untuk memerangi bentuk-bentuk kemiskinan lama dan baru, serta prakarsa-prakarsa baru untuk mendukung dan membantu kaum miskin. Pekerjaan, pendidikan, perumahan dan kesehatan adalah syarat-syarat untuk keamanan yang tidak akan pernah dicapai dengan senjata. Saya senang dengan inisiatif yang sudah ada dan komitmen yang dibuat oleh sejumlah besar pria dan wanita yang berniat baik setiap hari di tingkat internasional.

Marilah kita percaya kepada Maria Yang Mahakudus, Penghibur orang-orang yang menderita, dan bersamanya marilah kita menyanyikan sebuah lagu pengharapan, dengan menjadikan kata-kata Te Deum: «In Te, Domine, speravi, non confundar in aeternum Kepada-Mu, ya Tuhan, aku percaya, aku tidak akan kecewa selamanya.

Kota Vatikan, 13 Juni 2025, peringatan Santo Antonius dari Padua, Santo Pelindung Orang Miskin. Leo XIV.

Koneksi dengan Dilexi Te

Pesan Paus Leo XIV untuk Hari Orang Miskin Sedunia ini adalah sebuah dokumen yang sarat dengan muatan teologis. Ia menggunakan sosok Tobit untuk mengingatkan Gereja bahwa cinta kepada Allah dan cinta kepada sesama tidak dapat dipisahkan, dan ia menempatkan seluruh aksi sosial Gereja sebagai satu-satunya tanggapan yang koheren terhadap Dilexi Te yang dengannya Allah telah mendirikan Penciptaan dan Penebusan.

Paus Leo XIV meminta paroki-paroki dan keuskupan-keuskupan untuk tidak membatasi hari itu hanya untuk pengumpulan, tetapi untuk mempromosikan gerakan-gerakan persaudaraan, seperti makan siang bersama dan pusat-pusat pendengaran. Paus Leo XIV menggunakan pesan ini untuk menerapkan beberapa prinsip dari nasihat apostoliknya yang pertama, Dilexi Te (Aku telah mencintaimu).

Jika dalam Dilexi Te Paus Leo XIV menjelaskan bahwa kasih Allah yang mendasar adalah sebuah tindakan konkret dan bukan ide abstrak, dalam pesan ini ia menyimpulkan implikasi logis dari ide tersebut: «Jika kita telah dicintai terlebih dahulu (Dilexi te) bagi Allah yang tidak memalingkan wajah-Nya dari kita, bagaimana mungkin kita memalingkan wajah kita dari orang yang di dalamnya Kristus hadir?.

Paus Leo XIV dengan jelas menegaskan bahwa «amal bukanlah bantuan». Ini bukan tentang «memberikan apa yang kita miliki secara berlebihan, tetapi berbagi apa yang kita miliki» dan «mempertanyakan struktur ekonomi» yang melanggengkan pengucilan.

Joseph Weiler: Krisis spiritual Eropa

Aula Magna di kantor pusat Universitas Navarra di Madrid menjadi tuan rumah Forum Omnes-CARF tentang "Krisis spiritual Eropa". Sebuah topik yang telah membangkitkan banyak ekspektasi, yang tercermin dari banyaknya audiens yang menghadiri pertemuan tersebut.

Manajemen Omnes berterima kasih kepada para pembicara dan peserta atas kehadiran mereka dan menyoroti tingkat intelektual dan kemanusiaan Profesor Weiler, yang merupakan pemenang Ratzinger Prize ketiga yang menghadiri Forum Omnes-CARF.

Direktur Omnes juga berterima kasih kepada para sponsor, Banco Sabadell dan bagian Wisata Religius dan Ziarah dari Viajes el Corte Inglés atas dukungan mereka terhadap Forum ini, serta kepada Program Studi Magister Agama Kristen dan Kebudayaan Universitas Navarra.

"Kami melihat konsekuensi dari masyarakat yang penuh dengan hak namun tidak memiliki tanggung jawab pribadi".

Profesor María José Roca bertugas memoderatori sesi dan memperkenalkan para pembicara Joseph Weiler. Roca menunjuk pada pembelaan dari "bahwa pluralitas visi dimungkinkan di Eropa dalam konteks penghormatan terhadap hak-hak". diwujudkan oleh Profesor Weiler yang mewakili Italia di hadapan Pengadilan Hak Asasi Manusia Eropa dalam kasus Lautsi v. Italia, yang memutuskan untuk mendukung kebebasan dari keberadaan salib di sekolah-sekolah umum di Italia.

"Trinitas Eropa

Weiler memulai disertasinya dengan menekankan bahwa "krisis yang dialami Eropa tidak hanya bersifat politis, defensif, atau ekonomi. Ini adalah krisis, terutama, tentang nilai-nilai". Dalam bidang ini, Weiler menjelaskan nilai-nilai yang, menurut pendapatnya, mendasari pemikiran Eropa dan yang disebutnya sebagai "trinitas Eropa": "nilai demokrasi, pembelaan hak asasi manusia, dan supremasi hukum".

Ketiga prinsip ini adalah dasar dari negara-negara Eropa, dan sangat diperlukan. Kami tidak ingin hidup dalam masyarakat yang tidak menghargai nilai-nilai tersebut, tegas Weiler, "tetapi mereka memiliki masalah, mereka kosong.Mereka bisa menuju ke arah yang baik atau ke arah yang buruk.

Weiler telah menjelaskan kekosongan prinsip ini: demokrasi adalah sebuah teknologi pemerintahan; demokrasi itu kosong, karena jika ada sebuah masyarakat di mana sebagian besar orangnya adalah orang-orang jahat, maka akan ada demokrasi yang buruk. "Demikian juga, hak-hak dasar yang sangat diperlukan memberi kita kebebasan, tetapi apa yang kita lakukan dengan kebebasan itu? Bergantung pada apa yang kita lakukan, kita dapat melakukan hal yang baik atau buruk; misalnya, kita dapat melakukan banyak hal buruk yang dilindungi oleh kebebasan ekspresi.

Akhirnya, Weiler menunjukkan, hal yang sama juga berlaku untuk aturan hukum jika hukum yang dihasilkannya tidak adil.

Kekosongan Eropa

Menghadapi kenyataan ini, Weiler tetap mempertahankan dalilnya: manusia berusaha "memberi makna pada hidup kita yang melampaui kepentingan pribadi".

Sebelum Perang Dunia II, sang profesor melanjutkan, "hasrat manusia ini tercakup dalam tiga elemen: keluarga, Gereja, dan tanah air. Setelah perang, elemen-elemen ini menghilang; dan ini dapat dimengerti, jika kita mempertimbangkan konotasi dengan, dan penyalahgunaan oleh, rezim fasis. Eropa menjadi sekuler, gereja-gereja dikosongkan, gagasan patriotisme lenyap dan keluarga hancur. Semua ini menimbulkan kekosongan. Oleh karena itu, krisis spiritual di Eropa: "nilai-nilainya, 'trinitas suci Eropa' sangat diperlukan, tetapi tidak memuaskan pencarian makna dalam hidup. Nilai-nilai masa lalu: keluarga, gereja, dan negara sudah tidak ada lagi. Dengan demikian, ada kekosongan spiritual".

Kita tentu tidak ingin kembali ke Eropa yang fasis. Namun, untuk mengambil patriotisme sebagai contoh, dalam versi fasis, individu adalah milik negara; dalam versi demokratis-republik, negara adalah milik individu.

Donasi sekarang

Kristen Eropa?

Pakar konstitusi bertanya dalam konferensi tersebut apakah Eropa yang non-Kristen itu mungkin. Untuk pertanyaan ini, lanjut Weiler, kita dapat menjawabnya sesuai dengan bagaimana Eropa Kristen didefinisikan. Jika kita melihat "seni, arsitektur, musik, dan juga budaya politik, tidak mungkin untuk menyangkal dampak mendalam yang dimiliki oleh tradisi Kristen terhadap budaya Eropa saat ini".

Namun, bukan hanya akar Kristen yang telah mempengaruhi konsepsi Eropa: "dalam akar budaya Eropa, ada juga pengaruh penting dari Athena. Secara budaya, Eropa merupakan perpaduan antara Yerusalem dan Athena.

Weiler menunjukkan bahwa selain itu, sangat penting bahwa dua puluh tahun yang lalu, "dalam diskusi besar tentang pembukaan Konstitusi Eropa, diskusi ini dimulai dengan kutipan dari Pericles (Athena) dan berbicara tentang alasan pencerahan, dan gagasan untuk memasukkan penyebutan akar Kristen ditolak". Meskipun penolakan ini tidak mengubah kenyataan, namun hal ini menunjukkan sikap kelas politik Eropa terhadap isu akar Kristen Eropa.

Definisi lain yang mungkin untuk Eropa yang Kristen adalah jika ada "setidaknya massa kritis yang mempraktikkan Kristen. Jika kita tidak memiliki mayoritas ini, sulit untuk berbicara tentang Eropa yang Kristen. "Ini adalah Eropa dengan masa lalu Kristen," tegas sang ahli hukum. "Saat ini kita berada dalam masyarakat pasca-Konstantinopel. Sekarang»kata Weiler,«Gereja (dan orang-orang percaya: minoritas kreatif) harus mencari cara lain untuk mempengaruhi masyarakat".. 

Tiga bahaya dari krisis spiritual Eropa

Joseph Weiler telah menunjukkan tiga poin penting dalam krisis spiritual di Eropa: gagasan bahwa iman adalah masalah pribadi, konsepsi yang salah tentang netralitas yang pada kenyataannya merupakan pilihan untuk sekularisme, dan konsepsi tentang individu sebagai subjek yang hanya memiliki hak dan bukan kewajiban:

1. Mempertimbangkan iman sebagai sesuatu yang pribadi

Weiler telah menjelaskan, dengan jelas, bagaimana kita orang Eropa adalah "anak-anak Revolusi Prancis dan saya melihat banyak rekan Kristen yang telah mengambil gagasan bahwa agama adalah hal yang pribadi. Orang yang mengucapkan salam di meja makan tetapi tidak melakukannya dengan rekan kerja mereka karena menganggapnya sebagai sesuatu yang pribadi.

Pada titik ini, Weiler mengingat kata-kata nabi Mikha: "Hai manusia, engkau diciptakan untuk mengetahui apa yang baik, apa yang dikehendaki Tuhan dari padamu, yaitu untuk melakukan yang benar, untuk mencintai kebaikan, dan untuk hidup dengan rendah hati di hadapan Tuhanmu" (Mikha 6, 8) dan menunjukkan bahwa "tidak dikatakan hidup dengan sembunyi-sembunyi, tetapi dengan rendah hati. Berjalan dengan rendah hati tidak sama dengan berjalan secara sembunyi-sembunyi. Dalam masyarakat pasca-Konstantinopel, saya bertanya-tanya apakah menyembunyikan iman seseorang merupakan kebijakan yang baik, karena ada kewajiban untuk bersaksi".

2. Konsepsi yang salah tentang netralitas

Pada titik ini, Weiler menunjuk pada "warisan Revolusi Prancis" lainnya. Weiler mengilustrasikan bahaya ini dengan contoh pendidikan. Suatu hal yang menyatakan bahwa, "Orang Amerika dan Prancis berada di tempat tidur yang sama. Mereka berpikir bahwa negara memiliki kewajiban untuk bersikap netral, yaitu tidak boleh menunjukkan preferensi terhadap satu agama atau agama lainnya. Dan hal itu membuat mereka berpikir bahwa sekolah negeri haruslah sekuler, sekuler, karena jika sekolah itu religius, maka akan melanggar netralitas.

Apa artinya ini? Artinya, keluarga sekuler yang menginginkan pendidikan sekuler untuk anak-anaknya dapat menyekolahkan anaknya di sekolah negeri, yang dibiayai oleh negara, tetapi keluarga Katolik yang menginginkan pendidikan Katolik harus membayar karena sekolah tersebut swasta. Ini adalah konsepsi yang salah tentang netralitas, karena memilih satu pilihan: yang sekuler.

Hal ini dapat ditunjukkan dengan contoh Belanda dan Inggris. Negara-negara ini telah memahami bahwa perpecahan sosial saat ini bukanlah antara Protestan dan Katolik, misalnya, tetapi antara yang religius dan non-religius. Negara mendanai sekolah-sekolah sekuler, sekolah Katolik, sekolah Protestan, sekolah Yahudi, sekolah Muslim... karena mendanai sekolah sekuler saja berarti menunjukkan preferensi pada pilihan sekuler.

"Tuhan meminta kita untuk berjalan dengan rendah hati, bukan berjalan dengan sembunyi-sembunyi", Joseph Weiler, Ratzinger Prize 2022.

3. Hak tanpa kewajiban

Bagian terakhir dari kuliah Profesor Weiler membahas apa yang ia sebut sebagai "Keyakinan baru adalah konsekuensi yang jelas dari sekularisasi Eropa: keyakinan baru adalah penaklukan hak-hak".

Meskipun, seperti yang dia katakan, jika hukum menempatkan manusia sebagai pusat, itu bagus. Masalahnya adalah tidak ada yang berbicara tentang tugas dan sedikit demi sedikit, hal ini "mengubah individu ini menjadi individu yang berpusat pada diri sendiri. Semuanya dimulai dan diakhiri dengan diri saya sendiri, penuh dengan hak dan tanpa tanggung jawab".

Dia menjelaskan: "Saya tidak menilai seseorang berdasarkan agamanya. Saya mengenal orang-orang religius yang percaya kepada Tuhan dan pada saat yang sama juga merupakan manusia yang mengerikan. Saya mengenal orang-orang ateis yang mulia. Tetapi sebagai masyarakat, sesuatu telah hilang ketika suara agama yang kuat telah hilang".

Tetapi "di Eropa yang tidak tersekularisasi", Weiler menjelaskan, "setiap hari Minggu ada suara, di mana-mana, yang berbicara tentang tugas, dan itu adalah suara yang sah dan penting. Ini adalah suara Gereja. Sekarang tidak ada politisi di Eropa yang dapat mengulangi pidato Kennedy yang terkenal itu. Kita akan dapat melihat konsekuensi spiritual dari masyarakat yang penuh dengan hak tetapi tidak memiliki kewajiban, tidak memiliki tanggung jawab pribadi".

Mendapatkan kembali rasa tanggung jawab

Ketika ditanya nilai-nilai apa yang harus dipulihkan oleh masyarakat Eropa untuk menghindari keruntuhan ini, Weiler mengimbau "tanggung jawab pribadi, yang tanpanya implikasinya akan sangat besar". Weiler membela nilai-nilai Kristiani dalam pembentukan Uni Eropa: "Mungkin yang lebih penting daripada pasar dalam pembentukan Uni Eropa adalah perdamaian".

Weiler berpendapat bahwa "di satu sisi, ini merupakan keputusan politik dan strategis yang sangat bijaksana, tetapi tidak hanya itu. Para pendiri: Jean Monet, Schumman, Adenauer, De Gasperi... meyakinkan umat Katolik, membuat sebuah tindakan yang menunjukkan iman dalam pengampunan dan penebusan. Tanpa sentimen ini, apakah Anda berpikir bahwa lima tahun setelah Perang Dunia Kedua, orang Prancis dan Jerman akan berjabat tangan, dari mana sentimen dan kepercayaan akan penebusan dan pengampunan ini berasal jika bukan dari tradisi Kristen Katolik? Ini adalah keberhasilan terpenting Uni Eropa.

joseph weiler crisis espiritual de europa

Joseph Weiler, sebuah potret

Seorang warga Amerika keturunan Yahudi, ia lahir di Johannesburg pada tahun 1951 dan telah tinggal di berbagai tempat di Israel dan juga di Inggris, di mana ia belajar di Universitas Sussex dan Cambridge. Dia kemudian pindah ke Amerika Serikat di mana dia mengajar di University of Michigan, kemudian Harvard Law School, dan New York University.

Weiler adalah seorang pakar terkenal dalam hukum Uni Eropa. Seorang Yahudi, ayah dari lima orang anak yang sudah menikah, Joseph Weiler adalah anggota American Academy of Arts and Sciences dan telah menerima gelar doktor kehormatan dari University of Navarra dan CEU San Pablo di Spanyol.

Dia mewakili Italia di hadapan Pengadilan Hak Asasi Manusia Eropa dalam kasus Lautsi v. Italia, di mana pembelaannya terhadap keberadaan salib di tempat umum menjadi perhatian khusus karena ketajaman argumennya, kemudahan analoginya, dan yang terpenting, untuk tingkat penalaran yang disajikan di hadapan Pengadilan, dengan menyatakan, misalnya, bahwa "pesan toleransi terhadap orang lain tidak boleh diterjemahkan ke dalam pesan intoleransi terhadap identitas sendiri".

Dalam argumennya, Weiler juga menekankan pentingnya keseimbangan nyata antara kebebasan individu, yang merupakan ciri khas negara-negara Eropa yang secara tradisional Kristen, dan yang "menunjukkan kepada negara-negara yang percaya bahwa demokrasi akan memaksa mereka melepaskan identitas agama mereka bahwa hal ini tidak benar".

Pada tanggal 1 Desember, di Sala Clementina di Istana Apostolik, Bapa Suci Fransiskus akan mempersembahkan Penghargaan Ratzinger 2022 kepada Pastor Michel Fédou dan Profesor Joseph Halevi Horowitz Weiler.

Donasi sekarang

María José Atienza, Direktur Omnes. Lulusan Komunikasi, dengan pengalaman lebih dari 15 tahun di bidang komunikasi Gereja.

9 November: Hari Gereja Keuskupan 2025

Hari Gereja Keuskupan adalah sebuah kesempatan untuk mengingat misi setiap keuskupan sebagai sebuah komunitas lokal, yang berpusat pada iman, solidaritas dan pendampingan rohani bagi semua anggotanya. Melalui karya para imam, seminaris dan komunitas-komunitas umat beriman, keuskupan adalah jantung Gereja, tempat di mana iman dihidupi dalam dimensi yang paling dekat dan paling pribadi.

«Anda juga bisa menjadi orang suci».» adalah slogan dari Hari Gereja Keuskupan yang dirayakan oleh Gereja pada hari Minggu 9 November. The Sekretariat untuk Pemeliharaan Gereja mengundang kita untuk menghubungkan kekudusan dengan kehidupan sehari-hari.

Di Spanyol, kami merayakan hari ini pada hari Minggu kedua di bulan November. Dan tahun ini mottonya adalah: «Anda juga bisa menjadi orang suci».» dipromosikan terutama oleh Konferensi Waligereja Spanyol.

Keuskupan: jantung lokal Gereja

Keuskupan adalah unit gerejawi yang menyatukan umat beriman di suatu wilayah di bawah arahan seorang uskup. Di dalamnya, para imam bertanggung jawab atas bimbingan rohani umat beriman, memberikan sakramen-sakramen dan menghadirkan kasih Kristus. Setiap keuskupan, meskipun memiliki kekhasannya sendiri, adalah bagian dari Gereja universal, dan misinya adalah untuk membangun komunitas umat beriman dengan menyampaikan pesan Injil dengan cara yang konkret yang dapat diakses oleh semua orang.

Keuskupan juga merupakan tempat persekutuan, di mana kaum awam, kaum bakti dan para klerus berkumpul untuk bekerja sama dalam penginjilan dan pelayanan kepada mereka yang paling membutuhkan. Pekerjaan ini sangat penting untuk memperkuat jalinan sosial dan religius, mempromosikan keadilan, perdamaian dan cinta persaudaraan.

Pentingnya para seminaris dalam pembentukan Gereja

Cosmas Agwu Uka, sacerdote diocesano de Nigeria
Seminaris Nigeria yang sedang menjalani pembinaan di Roma.

Salah satu pilar vitalitas keuskupan adalah pembentukan imam-imam baru. Para seminaris, para pemuda yang sedang mempersiapkan diri untuk menerima imamat, adalah masa depan Gereja. Studi mereka tidak hanya mencakup pengetahuan teologis, tetapi juga pembinaan manusia dan spiritual, elemen-elemen penting untuk membawa Firman Tuhan dengan keaslian dan kedekatan kepada masyarakat.

Ini juga saat yang tepat untuk merefleksikan pentingnya para seminaris dan untuk mendukung mereka dalam perjalanan penegasan mereka. Panggilan mereka, yang dibimbing oleh Roh Kudus, merupakan tanggapan yang murah hati terhadap panggilan untuk melayani orang lain, dan instruksi yang baik sangat penting bagi mereka untuk melaksanakan misi pastoral Gereja dengan dedikasi dan cinta.

Formación de lacios en la iglesia diocesana

Dibentuk dengan baik: pilar fundamental bagi misi keuskupan

Pembinaan, baik bagi para imam maupun seminaris, adalah kunci dalam proses membangun Gereja keuskupan. Pembinaan ini bersifat holistik dan mencakup aspek akademis, spiritual dan pastoral. Di keuskupan-keuskupan, pembinaan terus menerus diupayakan, sehingga memungkinkan para imam dan seminaris untuk menghadapi tantangan-tantangan dunia modern tanpa kehilangan esensi panggilan Kristiani mereka.

Selain itu, program ini tidak hanya ditujukan bagi para calon imam, tetapi juga bagi kaum awam, yang melalui pendidikan iman, diberdayakan untuk menjadi murid-murid Kristus yang sejati. Pendidikan bagi kaum awam sangat penting agar mereka dapat menghayati iman mereka dengan penuh komitmen dan menjadi agen perubahan di antara teman-teman dan keluarga mereka.

Panggilan untuk kemurahan hati dan komitmen

Penting untuk diingat bahwa Gereja bukan hanya sebuah institusi global, tetapi juga sebuah komunitas lokal yang hidup dan mengalami di setiap keuskupan. Para imam, seminaris, dan semua anggota komunitas keuskupan dipanggil untuk menjadi murid-murid misionaris, membawa pesan Injil ke mana-mana. Dukungan untuk seminari dan pendidikan seminari, serta kolaborasi dengan keuskupan-keuskupan, sangat penting jika komitmen ini ingin terus menjadi sumber kehidupan bagi Gereja dan masyarakat.

Membantu Gereja Keuskupan dalam hal pembinaan

Keuskupan adalah tempat di mana panggilan ditempa, hubungan iman dipupuk dan komunitas yang didasarkan pada nilai-nilai Injil dibangun. Pada tanggal 10 November ini, marilah kita merayakan panggilan, karya dan komitmen dari semua orang yang memungkinkan misi Gereja dalam dimensi yang paling dekat: keuskupan.

Pelatihan untuk para seminaris dan imam keuskupan

The Yayasan CARF memainkan peran mendasar dalam studi para seminaris dan imam diosesan di seluruh dunia, mendukung perjalanan kejuruan mereka yang merasa terpanggil untuk melayani Gereja dalam pelayanan imamat. Melalui karyanya, Yayasan CARF berkontribusi pada persiapan integral para imam masa depan ini, menawarkan kepada mereka sumber daya yang diperlukan untuk studi akademis, spiritual, dan manusiawi, yang akan menghasilkan banyak buah ketika mereka kembali ke gereja keuskupan mereka.

Berkat kemurahan hati para dermawan, para imam keuskupan berkesempatan untuk menerima pendidikan yang lengkap, yang mempersiapkan mereka untuk melayani dengan penuh dedikasi dan mencintai komunitas yang mereka percayakan kepada pelayanan mereka. Upaya kolektif ini sangat penting untuk memperkuat misi Gereja dan, lebih jauh lagi, Gereja Universal.

Membantu Gereja Keuskupan dalam hal pembinaan

Pelatihan umat awam dalam hukum kanonik

Perjalanannya dari Pembaharuan Karismatik hingga studinya di Universitas Kepausan Salib Suciz di Roma, menunjukkan bagaimana rahmat Allah mengubah hidup dan membuka cakrawala misi bagi Gereja saat ini, memberikan dorongan kepada pelatihan awam untuk komunitas-komunitas baru yang muncul di dalamnya.

Fabiana lahir pada tanggal 23 Maret 1980 di Recife, di wilayah Timur Laut Brasil, dan saat ini berada di tahun terakhir studinya di bidang Hukum Kanonik, berkat Yayasan CARF, yang memberinya hibah selama masa studinya.

Perjumpaan yang mengubahkan dengan Yesus

Saya orang Brasil, lahir di kota Recife, di negara bagian Pernambuco, di wilayah timur laut Brasil. Saya anak bungsu dari empat bersaudara. Keluarga saya selalu beragama Katolik: ibu saya, seorang wanita yang sangat berkomitmen dan mempraktikkan iman Katolik dan sakramen-sakramen; ayah saya, meskipun tidak mempraktikkannya, mendorong saudara-saudara saya dan saya untuk berpartisipasi dan mengikuti ibu saya. Saya dibesarkan di lingkungan di mana nilai-nilai Kristiani disampaikan kepada kami dan disaksikan oleh orang tua saya sebagai realitas kehidupan sehari-hari.

Namun, pada usia 13 tahun, saya memiliki pengalaman pribadi dengan Yesus yang hidup, melalui Pembaharuan Karismatik Katolik. Dari pengalaman itu, Yesus menjadi seseorang yang dekat dengan saya, yang tinggal bersama saya, yang menemani saya di waktu belajar dan juga di waktu senggang, ketika saya bersama teman-teman saya. Yesus menyertai saya dalam kehidupan sehari-hari. Dia bukan hanya Tuhan yang memberi saya aturan (sepuluh perintah) untuk diikuti, tetapi Tuhan yang ingin saya bahagia dan bersukacita dalam kehidupan sehari-hari.

Pengalaman ini memperbaharui praktik sakramental dan kehidupan doa.

Melalui pengalaman ini, partisipasi dalam Ekaristi Kudus memiliki makna yang baru: saya mulai hadir setiap hari, bukan hanya sebagai kewajiban pada hari Minggu.

Terlahir di dalam diriku keinginan untuk membaca Alkitab, Saya mulai belajar lebih banyak tentang iman Katolik, untuk berpartisipasi lebih sungguh-sungguh dalam sakramen Pengakuan Dosa. Saya mulai bergabung dengan kelompok doa Pembaharuan Karismatik Katolik, menaruh minat pada kegiatan dan karya sosial, berharap bahwa orang lain juga dapat mengalami perjumpaan pribadi yang sama dengan Yesus yang memberikan makna baru dalam hidup saya.

Segala sesuatu yang baik menjadi lebih baik, dan apa yang sebelumnya saya anggap negatif, saya belajar untuk melihat dengan cara yang berbeda, bahkan menemukan arti dari kesulitan.

Perjumpaan pribadi dengan Yesus merupakan titik balik dalam hidup saya. Saya sangat bersyukur kepada Tuhan karena hal ini terjadi pada awal masa remaja saya, memberikan saya fondasi yang mendasar. Keinginan untuk menjadi kudus lahir dalam diri saya: untuk melakukan segala sesuatu dengan baik dan melakukannya untuk Tuhan., Nilai-nilai yang diajarkan orang tua saya, sikap yang saya lihat dalam diri mereka, kini menemukan makna yang lebih dalam dalam kasih Tuhan kepada saya, keluarga saya dan setiap orang.

Fabiana Valdevino de Souza bersama ayah dan ibunya.

Dari Pembaharuan Karismatik hingga pelayanan di komunitas-komunitas baru

Namun, selama bertahun-tahun, saya mulai merasa bahwa Tuhan meminta lebih banyak dari saya, dan saya juga ingin memberi lebih banyak kepada Tuhan. Saat itulah, untuk pertama kalinya, saya berpikir untuk tinggal di sebuah komunitas baru. Setelah beberapa bulan berdoa dan melakukan penelaahan, saya memiliki keberanian untuk mencari Pendiri dan mereka yang bertanggung jawab atas komunitas tersebut. Lihatlah Bunda-Mu, Bunda Maria untuk berbagi apa yang saya rasakan dan mengungkapkan keinginan saya untuk mendapatkan pengalaman bermasyarakat.

Bertahun-tahun kemudian saya mengenal Komunitas Lihatlah Bunda-Mu, Bunda Maria, sebuah komunitas baru yang lahir di lingkungan Várzea, tempat saya tinggal di Recife. Ketika saya bertemu dengan anggota pertama komunitas ini, perasaan saya campur aduk: di satu sisi, saya terkesan dengan keberanian mereka meninggalkan segalanya - rumah ayah mereka, kota mereka - untuk hidup dalam komunitas dengan tujuan penginjilan; di sisi lain, bagi saya ini merupakan tantangan yang sangat besar. Pikiran pertama saya adalah: «Bagaimana dengan proyek-proyek saya, mimpi-mimpi saya, apakah saya akan menyerahkan semuanya? Tidak perlu... Saya sudah mengikut Yesus, saya sudah melakukan bagian saya.

Inilah cara saya mengasumsikan, sebagai cara hidup, karisma komunitas: untuk menginjili dengan segala cara, dengan sukacita, membantu Gereja lokal dalam berbagai kebutuhannya, mengundang semua orang untuk membawa Perawan Maria ke rumah, baik dalam dimensi fisik maupun spiritual. Menginjili dan melayani Gereja seperti Perawan Maria, dibimbing oleh rahmat Roh Kudus. Untuk melaksanakan misi komunitas, saya diutus ke rumah misi kami di Roma, di mana kami menjalankan kerasulan kami di sebuah paroki pinggiran.

Pelatihan awam: menemukan Hukum Kanonik

Setelah beberapa tahun di Roma, seorang teman dari komunitas memberi tahu kami tentang kursus ini. Gerakan Gerejawi dan Komunitas Baru, yang diselenggarakan oleh Universitas Kepausan Salib Suci. Dia mengatakan kepada kami bahwa dia telah melakukannya dan akan sangat baik bagi saya dan misionaris lain untuk berpartisipasi, untuk membantu kebutuhan komunitas. Saya berbicara dengan pendiri kami dan setelah membagikannya dengan Dewan Umum, kami menerima proposal untuk melakukan kursus tersebut. Itu adalah kontak pertama kami dengan PUSC.

Dari kursus tersebut kami lebih memahami perlunya beberapa anggota untuk mendalami dunia Hukum Kanonik, untuk membantu Komunitas dengan cara yang khusus dan, pada saat yang sama, untuk mencegah kesalahan di masa depan. Pada awalnya kami pikir ini adalah sesuatu untuk pembentukan imam. Namun, dalam berbagi hal ini dengan penyelenggara kursus, kami didorong untuk menyadari pentingnya juga melibatkan perempuan awam dalam komunitas baru untuk mempelajari Hukum Kanonik, mengingat bahwa realitas ini masih baru dan membutuhkan persiapan umat awam.

Dengan sedikit rasa takut, tetapi juga dengan antusiasme, saya mengambil langkah pertama saya ke dalam ISSRA dan kemudian dalam mata kuliah Hukum Kanonik. Seiring berjalannya waktu, saya mengakui sebagai penyelenggaraan ilahi kesempatan untuk dapat mempelajari Hukum Kanonik, khususnya di PUSC, di mana hukum ini selalu disajikan kepada kita dengan tujuan yang sebenarnya: kontribusi untuk salus animarum. Tanpa tujuan ini, studi akan menjadi dingin dan jauh dari misi yang menjadi tujuan Gereja dengan segala strukturnya.

Religiosas estudiando en la Universidad Pontificia de la Santa Cruz
Wanita religius, di kelas PUSC.

Hibah Yayasan CARF, dukungan utama untuk pelatihan

Pembiayaan hibah studi yang dikelola oleh Yayasan CARF, berkat kemurahan hati ribuan dermawan dan teman-teman, merupakan kunci bagi pembentukan seminaris dan imam keuskupan, tetapi juga bagi para religius pria dan wanita dari gerakan-gerakan baru dan yang sudah mapan dalam Gereja.

«Dengan adanya kesempatan untuk menerima pendidikan yang kokoh, keinginan saya dengan gelar Sarjana Hukum Kanonik ini adalah untuk membantu komunitas saya, tetapi juga komunitas dan gerakan lain di Brasil dan di dunia. Saya ingin melayani dengan lebih baik dan setia pada panggilan yang Tuhan berikan kepada saya, dan untuk itu saya sangat berterima kasih kepada para dermawan Yayasan CARF yang telah memberi saya kesempatan luar biasa untuk menerima bantuan konkret dalam pembinaan saya», terima kasih Fabiana Valdevino de Souza.

Gerardo Ferrara, Lulusan Sejarah dan Ilmu Politik, dengan spesialisasi Timur Tengah. Ketua badan kemahasiswaan di Universitas Kepausan Salib Suci di Roma.

Santo Charles Borromeus, santo pelindung para seminaris

Charles Borromeus adalah salah satu orang terpenting dalam Reformasi Katolik, yang juga dikenal sebagai Kontra-Reformasi, pada abad ke-16. Seorang pria yang terlahir dalam kemewahan kaum bangsawan dan memilih untuk melayani dan berpuasa.

Kehidupannya menunjukkan bagaimana seorang imam, Berbekal tekad yang kuat dan iman, ia dapat membantu mentransformasi Gereja. Ia dikenang sebagai seorang pendeta teladan karena kecintaannya pada Gereja. pembentukan seminaris dan katekis.

Keluarga Borromeo

Charles Borromeus lahir pada tanggal 2 Oktober 1538 di kastil Arona, di Danau Maggiore (Italia). Keluarganya, keluarga Borromeo, adalah salah satu yang tertua dan paling berpengaruh di kalangan bangsawan Lombardia. Ayahnya adalah Count Gilberto II Borromeo dan ibunya Margaret de Medici.

Hubungan keibuan ini akan memiliki pengaruh yang menentukan pada nasibnya. Paman dari pihak ibu, Giovanni Angelo Medici, kelak menjadi Paus Pius IV. Sejak usia muda, Charles menunjukkan kesalehan yang luar biasa dan kecenderungan serius untuk belajar, meskipun menderita sedikit gangguan bicara.

Pada usia dua belas tahun, keluarganya telah menetapkannya untuk karier gerejawi, dan ia menerima tonsur dan gelar kepala biara yang patut dipuji. Dia belajar Hukum Kanonik dan Teknik Sipil di Universitas Pavia.

Seorang kardinal awam pada usia 22 tahun

Kehidupan St Charles Borromeus berubah pada tahun 1559. Setelah kematian Paus Paulus IV, pamannya dari pihak ibu terpilih sebagai Paus, dengan nama Pius IV. Hampir seketika, paus yang baru ini memanggil keponakannya ke Roma.

Pada tahun 1560, di usianya yang baru 22 tahun dan tanpa ditahbiskan imam Charles masih diangkat sebagai diakon kardinal. Penting untuk dipahami bahwa, pada saat itu, kardinalitas sering kali merupakan jabatan politik dan administratif. Pius IV juga menunjuknya sebagai sekretaris negara untuk Takhta Suci.

Ini menjadi, de facto, orang yang paling berkuasa di dunia. Roma setelah Paus. Dia mengelola urusan Negara-negara Kepausan, mengelola diplomasi Vatikan, dan mengawasi banyak proyek. Dia hidup seperti pangeran Renaisans, dikelilingi oleh kemewahan, meskipun secara pribadi dia mempertahankan kesalehannya.

San Carlos Borromeo de Orazio Borgianni
Santo Charles Borromeus dari Orazio Borgianni.

Pertobatan dan panggilannya menjadi imam

Kehidupan St Charles Borromeus di Roma, meskipun secara administratif efisien, adalah hal yang biasa. Namun, sebuah peristiwa tragis mengguncang hati nuraninya: kematian mendadak kakak laki-lakinya, Frederick, pada tahun 1562.

Kehilangan ini membuatnya merenungkan secara mendalam tentang kesia-siaan kehidupan duniawi dan urgensi dari keselamatan kekal. Frederick adalah pewaris keluarga, dan kematiannya memberikan tekanan pada Charles untuk meninggalkan kehidupan gerejawi untuk memastikan keturunan.

Charles menolak ide ini. Dia mengalami pertobatan spiritual yang mendalam. Ia memutuskan bahwa ia tidak akan lagi menjadi administrator awam dengan gelar kardinal, tetapi seorang hamba Allah. Pada tahun 1563, ia mencari penahbisan dan ditahbiskan imam, dan tak lama setelah itu, menjadi uskup. Hidupnya berubah secara radikal: ia mengadopsi gaya hidup yang sangat sederhana, berpuasa dan berdoa.

Kekuatan pendorong di balik Konsili Trente

Pekerjaan besar dari kepausan Pius IV adalah melanjutkan dan menyelesaikan Konsili Trente (1545-1563), yang telah diblokir selama bertahun-tahun. Santo Charles Borromeus, Dalam posisinya di Sekretariat Negara, beliau adalah kekuatan pendorong diplomatik dan organisasi yang membawa Dewan ke kesimpulan yang sukses pada fase terakhirnya.

Dialah yang mengatur negosiasi yang menegangkan antara kekuatan-kekuatan Eropa (Spanyol dan Prancis), para utusan kepausan dan para uskup. Kegigihannya adalah kunci bagi konsili untuk mendefinisikan doktrin Katolik dalam menghadapi reformasi Protestan dan, yang paling penting, menetapkan keputusan untuk reformasi internal Gereja.

Dewan berakhir, St Charles Borromeus Dia tidak beristirahat. Ia mengabdikan diri jiwa dan raganya untuk melaksanakan keputusan-keputusannya. Ia mengetuai komisi yang menyusun Katekismus Roma (atau Katekismus Trente), sebuah alat fundamental untuk mengajar umat beriman dan menyatukan pengajaran.

Masuknya St Charles Borromeus ke Milan dengan penuh kemenangan oleh Filippo Abbiati, Katedral Milan.

Santo Charles Borromeus: Uskup Agung Residen Milan

Saat berada di Roma, St Charles Borromeus telah ditunjuk sebagai uskup agung Milan pada tahun 1560. Namun, seperti kebiasaan pada saat itu, ia memerintah keuskupannya "in absentia" melalui para vikaris. Ia adalah seorang "gembala tanpa kawanan domba".

Konsili Trente yang ia bantu selenggarakan melarang praktik ini dan mengharuskan para uskup untuk tinggal di keuskupan mereka. Sesuai dengan prinsip-prinsipnya, Charles memohon kepada pamannya, Paus, untuk mengizinkannya meninggalkan kemuliaan Roma menuju Milan yang sulit.

Pada tahun 1565, Pius IV setuju. Masuknya St Charles Borromeus di Milan menandai dimulainya sebuah era baru. Untuk pertama kalinya dalam hampir 80 tahun, Milan memiliki uskup agung yang menetap.

Tantangan Milan: sebuah keuskupan yang hancur

Keuskupan Agung Milan yang menemukan Charles Borromeo merupakan cerminan dari penyakit Gereja pra-Tridentine. Keuskupan ini merupakan salah satu keuskupan terbesar dan terkaya di Eropa, tetapi secara spiritual berada dalam keadaan anarki.

Para pendeta sangat santai dan tidak terlatih. Banyak para imam Mereka tidak hidup selibat, hidup mewah atau tidak mengetahui doktrin dasar. Ketidaktahuan agama masyarakat sangat luas. Biara-biara, baik pria maupun wanita, telah kehilangan disiplin mereka dan telah menjadi pusat kehidupan sosial.

Reformasi tanpa henti dari Santo Carolus Borromeus

Santo Charles Borromeus Dia menerapkan dekrit Trente dengan energi super. Metodenya jelas: mengunjungi, mengatur, membentuk dan memberikan contoh.

Dia mulai dengan mereformasi rumah kepausannya sendiri. Dia menjual perabotan mewah, mengurangi pelayannya secara drastis dan mengadopsi gaya hidup kuasi-monastik. Teladannya sebagai imam keras adalah alat reformasi pertamanya.

Dia memulai kunjungan pastoral, tanpa lelah berkeliling ke lebih dari 800 paroki di keuskupannya, banyak di antaranya di daerah pegunungan yang sulit dijangkau di Pegunungan Alpen. Dia memeriksa gereja-gereja, memeriksa para klerus dan berkhotbah kepada umat.

Untuk mengimplementasikan reformasi, ia mengadakan banyak sinode keuskupan dan dewan provinsi, di mana ia memberlakukan hukum yang ketat untuk memperbaiki pelanggaran oleh para klerus dan umat awam. Ia tidak takut menghadapi para bangsawan dan gubernur Spanyol, yang melihat otoritasnya sebagai gangguan.

Penyelenggaraan seminar

Santo Charles Borromeus memahami betul bahwa reformasi sistem Gereja tidak mungkin dilakukan tanpa pendeta yang terlatih dengan baik. The Konsili Trente telah memerintahkan pembuatan seminar untuk tujuan ini, tetapi idenya masih berada pada tingkat yang sangat teoretis.

Charles adalah pelopor mutlak dalam implementasi praktisnya. Ia mendirikan seminari besar di Milan pada tahun 1564, menjadikannya model bagi seluruh Gereja Katolik. Ia kemudian mendirikan seminari-seminari kecil dan sekolah (seperti Helvetic, untuk melatih para pendeta menentang Calvinisme).

Beliau menetapkan aturan yang ketat untuk kehidupan spiritual, akademis, dan disiplin setiap seminaris. Saya menginginkan masa depan imam adalah seorang yang memiliki doa yang dalam, terpelajar dalam teologi dan tak bercela secara moral. Dia adalah seorang yang sangat baik. sosok dari seminaris modern, didedikasikan secara khusus untuk pelatihannya untuk pelayanan, merupakan warisan langsung dari visi St Charles Borromeus. Karena alasan ini, ia dianggap sebagai santo pelindung semua orang seminaris.

St Charles Borromeus memberikan komuni kepada para korban wabah, oleh Tanzio da Varallo, sekitar tahun 1616 (Domodossola, Italia).

Seorang imam bagi umatnya

Momen yang mendefinisikan kepahlawanan St Charles Borromeus adalah wabah mengerikan yang melanda Milan antara tahun 1576 dan 1577, yang dikenal sebagai wabah St.

Ketika wabah merebak, otoritas sipil dan sebagian besar bangsawan melarikan diri dari kota untuk menyelamatkan diri. Santo Charles Borromeus ia tetap tinggal. Dia menjadi pemimpin moral, spiritual dan, dalam banyak hal, pemimpin sipil di kota yang penuh dengan penyakit.

Dia mengorganisir rumah sakit lapangan (lazarettos), mengumpulkan para klerus yang setia dan mendorong mereka untuk merawat orang-orang yang sekarat. Dia sendiri pergi ke jalan-jalan yang paling terinfeksi, memberikan Komuni dan Ekaristi Ekstra kepada mereka yang terinfeksi, tanpa takut akan penularan.

Ia menjual harta bendanya yang tersisa, termasuk permadani di istananya, untuk membeli makanan dan obat-obatan bagi orang miskin. Untuk memungkinkan orang sakit yang tidak dapat meninggalkan rumah mereka untuk menghadiri Misa, ia memerintahkan agar Ekaristi dirayakan di alun-alun. Sosoknya, yang memimpin prosesi tobat tanpa alas kaki di seluruh kota, menjadi ikon kota. simbol harapan.

Oposisi dan serangan

Reformasi St Charles Borromeus tidak mudah dan tidak populer. Ketegasannya membuatnya memiliki musuh yang kuat. Dia terus-menerus berselisih dengan para gubernur Spanyol di Milan, yang mencoba membatasi yurisdiksinya.

Namun, tentangan yang paling keras datang dari dalam Gereja. Para pendeta. Humiliati, Para biarawan, sebuah ordo religius yang telah menjadi lemah secara moral dan memiliki kekayaan yang besar, menolak untuk menerima pembaharuannya. Pada tahun 1569, seorang anggota ordo ini, Friar Girolamo Donato Farina, berusaha membunuhnya.

Sementara St Charles Borromeus Ketika ia sedang berdoa berlutut di kapelnya, seorang biarawan menembaknya dari belakang dengan sebuah arquebus dari jarak dekat. Ajaibnya, peluru itu hanya merobek jubahnya dan menyebabkan sedikit memar. Umat melihat hal ini sebagai tanda ilahi, dan Paus Pius V menghapuskan ordo Humiliati tak lama setelah itu.

Warisan, kematian dan kanonisasi

Usaha yang terus-menerus, penebusan dosa yang ekstrem, dan pekerjaan yang tak kenal lelah menguras kesehatan St Charles Borromeus. Pada tahun 1584, ketika sedang melakukan retret spiritual di Gunung Varallo, ia terserang demam.

Ia kembali ke Milan dalam keadaan sakit parah dan meninggal dunia pada malam hari tanggal 3 November 1584, pada usia 46 tahun. Kata-kata terakhirnya adalah Ecce venio (Saya datang).

Reputasi kesuciannya langsung terkenal. Orang-orang Milan memujanya sebagai imam martir untuk amal dan reformasi. Proses kanonisasi berlangsung sangat cepat pada masa itu. Ia dibeatifikasi pada tahun 1602 dan dikanonisasi oleh Paus Paulus V pada tahun 1610.

Santo Charles Borromeus secara universal diakui sebagai santo pelindung para uskup, katekis, dan dengan cara yang sangat khusus, semua uskup dan katekis. seminaris dan pembimbing spiritual. Pengaruhnya terhadap definisi dari imam pasca-Tridentine - yang terbentuk, saleh dan berdedikasi kepada umatnya - tidak terhitung.

Doa, Misa, dan Misi Kristen

Secara khusus, doa Yesus pada hari pembaptisan-Nya di sungai Yordan. Dia ingin pergi ke sana, yang tidak memiliki dosa untuk dibasuh, dalam ketaatan kepada kehendak Bapa. Dan Dia tidak tinggal di seberang sungai, di tepi sungai, seolah-olah mengatakan: Akulah orang kudus, dan kamu adalah orang-orang berdosa. Dia berdiri di depan para peniten, “sebagai tindakan solidaritas dengan kondisi kita sebagai manusia”.

Hal ini selalu terjadi, Paus mengamati: "Kami tidak pernah berdoa sendirian, kami selalu berdoa bersama Yesus.”. Sebuah tema yang dikembangkan dan diperdalam sebelumnya oleh Paus Emeritus Benediktus. Juga untuk memahami Kristus.

Doa Anak Allah

Demikian kata Katekismus Gereja Katolik dan Fransiskus mengangkatnya: «Doa bakti, yang diharapkan Bapa dari anak-anak-Nya, pada akhirnya akan dihidupi oleh Putra Tunggal sendiri dalam Kemanusiaan-Nya, bersama manusia dan atas nama mereka» (no. 2599).

Injil Lukas menceritakan bahwa ketika Yesus sedang dibaptis, ketika Dia sedang berdoa, sebuah lubang terbuka seperti di surga, dan suara Bapa terdengar: "...".Engkaulah Anak-Ku, pada hari ini Aku telah memperanakkan Engkau." (Luk. 3:22). Dan Paus mengamati bahwa frasa sederhana ini mengandung harta karun yang sangat besar, karena memberi kita sekilas tentang misteri Yesus dan hati-Nya yang selalu berpaling kepada Bapa:

"Dalam pusaran kehidupan dan dunia yang akan datang untuk menghukumnya, bahkan dalam pengalaman yang paling sulit dan menyedihkan sekalipun, dia harus bertahan, bahkan ketika dia mengalami bahwa dia tidak memiliki tempat untuk meletakkan kepalanya (bdk. Mat. 8:20), bahkan ketika kebencian dan penganiayaan berkecamuk di sekelilingnya, Yesus tidak pernah tidak memiliki tempat tinggal: Dia tinggal selamanya di dalam Bapa.".

Francis menambahkan bahwa doa pribadi Yesus "pada hari Pentakosta akan menjadi doa semua orang yang dibaptis di dalam Kristus". Maka ia menasihati kita bahwa jika kita merasa tidak mampu berdoa, tidak layak untuk didengarkan oleh Allah, kita harus untuk meminta Yesus berdoa bagi kita, untuk menunjukkan luka-luka-Nya kembali kepada Allah Bapa, atas nama kita..

Jika kita memiliki keyakinan itu, Paus meyakinkan kita, entah bagaimana kita akan mendengar kata-kata yang ditujukan kepada kita: "...jika kita memiliki keyakinan itu, Paus meyakinkan kita, entah bagaimana kita akan mendengar kata-kata yang ditujukan kepada kita: ".Anda adalah yang dikasihi Allah, Anda adalah anak, Anda adalah sukacita Bapa di surga.".

Singkatnya, «Yesus telah memberi kita doa-Nya sendiriyang merupakan dialog kasih-Nya dengan Bapa. Dia memberikannya kepada kita sebagai benih Tritunggal, yang ingin berakar di dalam hati kita, marilah kita menerimanya! Mari kita rangkul karunia ini, karunia doa.. Selalu bersama-Nya. Dan kita tidak akan salah.

Begitu banyak yang disampaikan Fransiskus dalam katekismusnya pada hari Rabu. Dari sini kita dapat mendalami lebih dalam bagaimana doa kita berhubungan dengan doa Bapa Kami, dan bagaimana hal itu berhubungan dengan Misa, yang selalu memiliki sesuatu yang bersifat "pesta". Dan bagaimana hal ini pada akhirnya menuntun kita untuk berpartisipasi dalam misi Gereja. Mari kita ambil pendekatan selangkah demi selangkah, dipandu oleh teolog Joseph Ratzinger.

Joseph Alois Ratzinger, voda de oración.

"Marilah kita mengarahkan rasa syukur kita terutama kepada Tuhan yang di dalam-Nya kita hidup, bergerak dan ada" Benediktus XVI

Doa kita sebagai anak-anak di dalam Anak

Isi doa Yesus - doa pujian dan ucapan syukur, permohonan dan penebusan - terungkap dari kesadaran yang mendalam akan persekutuan ilahi dan misi penebusan-Nya.

Inilah sebabnya mengapa Ratzinger mengamati - dalam perspektif poin Katekismus yang dikutip oleh Fransiskus - bahwa isi doa Yesus terkonsentrasi pada kata AbbaKata yang digunakan anak-anak Ibrani untuk memanggil ayah mereka (setara dengan "ayah" kita). Ini adalah tanda yang paling jelas dari identitas Yesus dalam Perjanjian Baru, serta ekspresi sintetis yang paling jelas dari seluruh esensi-Nya. Pada dasarnya, kata ini menyatakan persetujuan yang esensial bahwa Dia adalah Anak. Itulah sebabnya mengapa Bapa kami adalah perluasan dari Abba yang ditransfer kepada kita umat-Nya (lih. La fiesta de la fe fe, Bilbao 1999, hlm. 34-35).

Begitulah adanya. Doa Kristen, doa kita, memiliki fondasi yang hidup dan berpusat pada doa Yesus. Ia berakar di dalamnya, hidup darinya dan memperpanjangnya tanpa melampauinya, karena ia doa Yesus, yang adalah "kepala" kita, mendahului doa kita, menopang doa kita dan memberikan keampuhan doa-Nya sendiri.  Doa kita adalah doa para putra "di dalam Putra". Doa kita, seperti doa Yesus dan dalam persatuan dengan-Nya, selalu merupakan doa yang bersifat pribadi dan solidaritas.

Hal ini dimungkinkan oleh tindakan Roh Kudus, yang mempersatukan kita semua di dalam Tuhan, di dalam tubuh-Nya (mistik) yaitu Gereja: "Dalam persekutuan di dalam Roh Kudus, doa orang Kristen adalah doa di dalam Gereja". "Di dalam doa, Roh Kudus mempersatukan kita dengan Pribadi Putra Tunggal, di dalam kemanusiaan-Nya yang dimuliakan. Melalui dia dan di dalam dia, doa bakti kita bersekutu di dalam Gereja dengan Bunda Yesus (bdk. Kis 1:14)" (Katekismus Gereja Katolik, no. 2672 dan 2673).

Di dalam Misa, Tuhan hadir

Maka, lanjut Ratzinger, dari persatuan dengan doa Yesus, yaitu dari kesadaran akan partisipasi kita dalam persekutuan ilahi dalam komunitas dengan Kristus, memperpanjang doa Yesus ini dalam kehidupan sehari-hari. Dan kemudian, katanya, dunia bisa menjadi sebuah pesta.

Apa itu pesta? 

Sebuah pesta, kata Benediktus XVI bertahun-tahun kemudian, adalah "sebuah peristiwa di mana setiap orang, bisa dikatakan, berada di luar diri mereka sendiri, di luar diri mereka sendiri, dan dengan demikian dengan diri mereka sendiri dan dengan orang lain" (Pidato di hadapan Kuria Roma, 22 Desember 2008).

Tetapi - kita mungkin bertanya pada diri sendiri - apa gunanya mengubah dunia menjadi "pesta" dalam situasi seperti saat ini, di tengah pandemi, krisis ekonomi yang rumit, ketidakadilan dan kekerasan, bahkan atas nama Tuhan, yang meninggalkan jejak rasa sakit dan kematian di mana-mana?

Pertanyaan-pertanyaan lainnya: Apa yang kita maksud sebagai orang Kristen ketika kita mengatakan bahwa kita kami "merayakan" misaDan mengapa Misa harus berkaitan dengan sebuah pesta? Dan kita menemukan jawaban ini: tentu saja, bukan dalam arti dangkal dari kata "pesta", yang biasanya dikaitkan dengan kesibukan dan kesenangan yang tidak disadari oleh mereka yang menjauhkan diri dari masalah; tetapi karena alasan yang sangat berbeda: karena di dalam Misa, tulis Ratzinger, kita menempatkan diri kita di sekeliling Allah, yang membuat diri-Nya hadir di tengah-tengah kita.

Hal ini memberi kita kegembiraan yang tenangsesuai dengan chiaroscuro iman, dengan rasa sakit dan bahkan dengan kematian, karena kita tahu bahwa kematian pun tidak memiliki kata terakhir. Kata terakhir itu hanyalah cinta, yang tidak pernah mati.

Beginilah Paus Benediktus menjelaskan, dalam paragraf panjang yang layak untuk ditranskrip, apa yang terjadi dalam liturgi Kristen:

"Dia [Tuhan] hadir. Dia masuk ke tengah-tengah kita. Langit telah terbelah dan hal ini membuat bumi menjadi terang. Inilah yang membuat hidup menjadi menyenangkan dan terbuka, serta menyatukan satu dan semua dalam kegembiraan yang tidak dapat dibandingkan dengan ekstasi festival rock. Friedrich Nietzsche pernah berkata: 'Langit terbelah.Seni dalam menyelenggarakan sebuah pesta bukanlah dalam hal mengorganisirnya, tetapi dalam menemukan orang-orang yang dapat bersukacita di dalamnya.'. Menurut Alkitab, sukacita adalah buah dari Roh Kudus (bdk. Gal. 5, 22) (...) Sukacita adalah bagian yang tidak terpisahkan dari pesta. Pesta bisa diatur; kegembiraan tidak bisa. Itu hanya dapat ditawarkan sebagai sebuah hadiah; (...) Roh Kudus memberi kita sukacita. Dan dia adalah sukacita. Sukacita adalah hadiah yang di dalamnya semua hadiah lainnya terangkum. Ini adalah manifestasi dari kebahagiaan, berada dalam harmoni dengan diri sendiri, yang hanya bisa datang dari keharmonisan dengan Tuhan dan ciptaan-Nya. Kegembiraan, pada dasarnya, harus terpancar, harus dikomunikasikan. Semangat misionaris Gereja tidak lain adalah dorongan untuk mengkomunikasikan sukacita yang telah diberikan kepada kita.». (Pidato di hadapan Kuria Romawi, 22 Desember 2008)

Misa, acara utama dalam kehidupan Kristiani

Berkenaan dengan EkaristiPerlu diingat bahwa hidangan Paskah Yahudi sudah memiliki karakter kekeluargaan yang kuat, sakral dan meriah. Ini menggabungkan dua aspek penting. Aspek pengorbanan, karena anak domba yang dipersembahkan kepada Tuhan dan dikorbankan di atas mezbah dimakan. Dan sebuah aspek persekutuan, persekutuan dengan Allah dan dengan sesama, dimanifestasikan dalam berbagi dan meminum roti dan anggur, setelah diberkati, sebagai tanda sukacita dan kedamaian, ucapan syukur dan pembaharuan perjanjian (bdk. Hari Raya Iman, hlm. 72-74).

Misa mengambil esensi dari semua ini dan mengatasinya sebagai "pembaruan" sakramental (yaitu melalui tanda-tanda yang menunjukkan tindakan ilahi yang nyata, di mana kita berkolaborasi). kematian dan kebangkitan Tuhan untuk keselamatan kita.

Di dalamnya kita berdoa untuk semua orang, baik yang hidup, yang sehat, maupun yang sakit, dan juga untuk yang sudah meninggal. Dan kami mempersembahkan kerja keras, kesedihan, dan kegembiraan kami untuk kebaikan semua orang.

Iman kita meyakinkan kita bahwa Tuhan mengatur sejarah dan kita berada di tangan-Nya, tanpa membiarkan kita berusaha untuk membuatnya lebih baik, untuk menemukan solusi bagi masalah dan penyakit, untuk membuat dunia menjadi tempat yang lebih baik. Dan begitu misa adalah ekspresi utama dari makna hidup orang Kristen.

Iman kita juga memberi kita pengertian tentang kematian sebagai sebuah perjalanan yang pasti menuju kehidupan kekal bersama Allah dan orang-orang kudus. Secara alamiah, kita berduka atas mereka yang telah pergi meninggalkan kita di bumi. Tetapi kita tidak meratapi mereka dalam keputusasaan, seolah-olah kehilangan itu tidak dapat diperbaiki atau final, karena kita tahu bahwa hal itu tidak terjadi. Kita memiliki keyakinan bahwa, jika mereka setia, mereka lebih baik daripada kita. Dan kami berharap suatu hari nanti dapat berkumpul kembali dengan mereka untuk merayakan reuni kami yang kini tak terbatas.

Dari doa dan Misa hingga misi

Mari kita lanjutkan kalimat Ratzinger. Doa adalah sebuah tindakan penegasan keberadaan, dalam kesatuan dengan jawaban "Ya" dari Kristus atas keberadaan diri sendiri, keberadaan dunia, dan keberadaan kita. Ini adalah tindakan yang memampukan dan memurnikan kita untuk berpartisipasi dalam misi Kristus.

Dalam identifikasi dengan Tuhan - dengan keberadaan dan misi-Nya - yang merupakan doa, orang Kristen menemukan identitasnya, yang disisipkan di dalam keberadaannya sebagai Gereja, keluarga Allah. Dan, untuk mengilustrasikan realitas doa yang mendalam ini, Ratzinger menunjukkan:

"Berangkat dari gagasan ini, teologi Abad Pertengahan menetapkan tujuan doa, dan pergolakan makhluk yang terjadi di dalamnya, bahwa manusia harus ditransformasikan menjadi 'anima ecclesiastica', menjadi 'anima ecclesiastica', menjadi 'anima ecclesiastica'. penjelmaan pribadi dari Gereja. Ini adalah identitas dan pemurnian pada saat yang sama, memberi dan menerima di kedalaman Gereja. Dalam gerakan ini, bahasa ibu menjadi bahasa kita, kita belajar berbicara di dalamnya dan melaluinya, sehingga kata-katanya menjadi kata-kata kita: pemberian firman dari dialog cinta milenium dengan orang yang ingin menjadi satu daging dengannya, menjadi karunia berbicara, yang melaluinya aku benar-benar memberikan diriku sendiri dan dengan cara ini aku diberikan kembali oleh Tuhan kepada semua orang lain, diberikan dan gratis" (Ibid., 38-39).

Oleh karena itu, Ratzinger menyimpulkan, jika kita bertanya pada diri sendiri bagaimana kita belajar berdoa, kita harus menjawabnya: kita belajar berdoa dengan berdoa "bersama" orang lain dan bersama ibu.

Memang selalu demikian, dan kami dapat menyimpulkan untuk bagian kami. Doa orang Kristen, doa yang selalu bersatu dengan Kristus (meskipun kita tidak menyadarinya) adalah sebuah doa dalam "tubuh" Gerejabahkan jika seseorang secara fisik sendirian dan berdoa secara individu. Doa mereka selalu bersifat gerejawi, meskipun terkadang hal ini dimanifestasikan dan dilakukan secara publik, resmi dan bahkan khidmat.

Doa Kristen, selalu bersifat pribadi, memiliki berbagai bentuk: dari partisipasi eksternal dalam doa-doa Gereja selama perayaan sakramen-sakramen (terutama Misa), bahkan doa liturgi pada jam-jam tertentu. Dan, dengan cara yang lebih mendasar dan dapat diakses oleh semua orang, doa “pribadi” orang Kristen - mental atau vokal - di depan tabernakel, di depan salib atau hanya diucapkan di tengah-tengah kegiatan biasa, di jalan atau di bus, di tempat kerja atau di keluarga, kehidupan sosial dan budaya.

Juga kesalehan populer prosesi dan ziarah dapat dan harus menjadi cara dan ekspresi doa.

Melalui doa, kita merenungkan dan memuji Allah dan karya-Nya, yang kita harapkan tetap menyertai kita, agar hidup kita berbuah.

Agar Ekaristi menjadi bagian dari hidup kita, doa diperlukan.

Doa - yang selalu memiliki komponen adorasi - mendahului, mengiringi, dan mengikuti Misa. Doa orang Kristen adalah tanda dan instrumen dari bagaimana massa "masuk" ke dalam kehidupan dan mengubah kehidupan menjadi sebuah perayaan, sebuah pesta. 

Dari sini kita akhirnya dapat memahami bagaimana doa kita, yang selalu bersatu dengan doa Kristus, bukan hanya doa "di dalam" Gereja, tetapi juga mempersiapkan dan menguatkan kita untuk berpartisipasi dalam misi Gereja.

Kehidupan Kristiani, yang diubah menjadi "kehidupan doa" dan ditransformasikan oleh Misa, diterjemahkan menjadi melayani kebutuhan material dan spiritual orang lain. Dan ketika kita hidup dan bertumbuh sebagai anak-anak Allah di dalam Gereja, kita berpartisipasi dalam pembangunan dan misinya, berkat doa dan Ekaristi. Semua ini bukanlah teori atau imajinasi belaka seperti yang mungkin dipikirkan oleh beberapa orang, tetapi kenyataan yang dimungkinkan oleh tindakan Roh Kudus.

Seperti yang dikatakan oleh Katekismus Gereja Katolik: Roh Kudus "mempersiapkan Gereja untuk perjumpaan dengan Tuhannya; Ia mengingatkan dan memanifestasikan Kristus kepada iman jemaat; Ia menghadirkan dan mengaktualisasikan misteri Kristus melalui kuasa-Nya yang mentransformasi; akhirnya, Ia menghadirkan dan mengaktualisasikan misteri Kristus melalui kuasa-Nya yang mentransformasi, Roh persekutuan menyatukan Gereja dengan kehidupan dan misi Kristus".

Penulis: Bapak Ramiro Pellitero IglesiasProfesor Teologi Pastoral di Fakultas Teologi di Universitas Navarra.

Artikel dipublikasikan di: Gereja dan penginjilan baru.