特に、ヨルダン川での洗礼の日のイエスの祈り。父なる神の御心に従い、洗われるべき罪のない者がそこに行きたいと願ったのです。そして、「わたしは聖人で、あなたがたは罪人です。彼は悔悛者たちの先頭に立ち、“私たち人間の境遇と連帯する行為として”。.

これは常にそうである、と教皇は観察している。私たちは決して一人で祈るのではなく、いつもイエス様と一緒に祈っています。”.ベネディクト名誉教皇が先に展開し、深化させたテーマ。また キリストを理解する

神の子の祈り

そうです。 カトリック教会のカテキズム 御父がその子らに期待された親孝行の祈りは、最終的には、御独り子御自身がその人間性において、人々と共に、彼らのために生きるようになるのです」（n. 2599）。.

ルカ福音書によると、イエスが洗礼を受けるとき、祈っていると、天に穴が開き、「...」という御父の声が聞こえたという。あなたはわたしの子である。今日わたしはあなたを生んだ。"(ルカ3:22)とあります。そして教皇は、この単純な言葉が、イエスの神秘と、常に御父に向けられたイエスの心を垣間見せてくれるからこそ、計り知れない宝物を含んでいると述べておられます。

"彼を非難するようになる人生と世界の渦の中で、彼が耐えなければならない最も辛く悲しい経験の中で、彼が頭を置く場所がないことを経験するときでさえ（マタイ8:20参照）、憎しみと迫害が彼の周りで猛威を振るうときでさえ、 イエスは決して家の庇護を受けることなく、御父のもとに永遠に住まわれるのです。".

フランシスコは、「五旬節のイエスの個人的な祈りは、恵みによって、キリストのうちに洗礼を受けたすべての人の祈りになる」と付け加えます。そして、もし私たちが祈ることができない、神が私たちに耳を傾けてくださるに値しないと感じることがあれば、次のように助言しています。 私たちのために祈ってください、私たちのために、父なる神様にもう一度傷を見せてください、とイエス様にお願いすることです。.

その自信があれば、教皇は私たちに保証する、我々は何とか私たちに対処するそれらの言葉を聞くでしょう： ".あなたは神に愛された者、あなたは子、あなたは天の父の喜びである。".

要するに、«イエス様は、ご自身の祈りを私たちに教えてくださいました。それは御父との愛の対話です。私たちの心に根を下ろそうとする三位一体の種として私たちに与えてくださったのです。 私たちはそれを受け入れましょう！ 私たちは、この贈り物、祈りの贈り物を受け入れましょう。. .いつも彼とともに。そして、私たちは間違うことはありません。.

水曜日のカテケージスでフランシスコが語った言葉はここまでです。ここから、私たちの祈りが主の祈りとどのように関係し、それがミサとどのように関係し、ミサは常に何か「祝祭」のようなものを持っているのかを深く考えていくことができるのです。そして、それが最終的にどのように私たちを教会の使命に参加させるか。神学者ヨーゼフ・ラッツィンガーの指導のもと、段階を踏んで考えてみよう。

「私たちが生き、動き、存在するのは神のおかげです」 ベネディクト16世

御子にある息子としての私たちの祈り

イエスの祈りの内容-賛美と感謝、願いと償いの祈り-は、イエスの神としての血統と救いの使命に対する親密な認識から展開されます。

このため、ラツィンガー氏は、フランシスコが引用したカテキズムの指摘の観点から、次のように観察しています。 イエスの祈りの内容は、アッバという言葉に集中しています。ヘブライ語の子供たちが父親を呼んだ言葉（私たちの「パパ」に相当）。新約聖書の中で、イエスのアイデンティティを示す最も明確なしるしであり、イエスの全存在を示す最も明確な総合的表現である。基本的に、この言葉は、彼が子であることへの本質的な同意を表している。そのため 私たちの父 は、アッバの延長が私たち信者に移されたものです（La fiesta de la fe fe, Bilbao 1999, pp.34-35参照）。.

そういうことなのです。キリスト教の祈り、私たちの祈りは、イエスの祈りを生きた土台とし、その中心をなしています。それは、それに根ざし、そこから生き、それを超えることなく、それを長持ちさせる。 私たちの「頭」であるイエスの祈りは、私たちの祈りに先立って、それを支え、ご自身の祈りの効力を与えてくれます。  私たちの祈りは、"御子にあって "息子たちの祈りです。私たちの祈りは、イエスの祈りと同じように、またイエスと一体となって、常に個人的であり連帯的な祈りなのです。.

これは、教会である主の（神秘的な）からだの中で、私た ちを主のうちに一つに結んでくださる聖霊の働きによって可能となります。「祈りにおいて、聖霊は私たちを、栄光をお受けになったひとり子 の御姿に結びつけます。聖霊を通して、また聖霊において、私たちの親孝行の祈りは、 教会においてイエスの母と交わるのです（使徒言行録 1：14 参照）" （『カトリック教会のカテキズム』2672-2673）。.

ミサの中で神は存在する

そして、イエスの祈りとの一致から、つまり、キリストとの共同体において神の血統に参加していることの自覚からだと、ラツィンガー氏は続けます。 このイエスの祈りは、日常生活の中で長く続くものです。 そうすれば、世界はパーティーになる、と。.

パーティーとは？ 

ベネディクト16世は数年後に、「祝祭とは、いわば誰もが自分の外に、自分を超えて、自分とともに、他者とともにある出来事である」と述べている（2008年12月22日、ローマ教皇庁への演説）。

パンデミックや複雑な経済危機、神の名においてさえも不正や暴力が蔓延し、いたるところに痛みや死の痕跡を残している現在のような状況で、世界を "パーティー "に変えることにどのような意味があるのでしょうか？

その他の質問：私たちクリスチャンが言う「私たち」とはどういう意味なのでしょうか？ ミサを "祝う"また、なぜミサがごちそうに関係するのでしょうか？その答えは、「祝祭」という言葉の表面的な意味ではなく、通常、問題から距離を置く人々の無意識の喧騒や楽しみを連想させるが、全く別の理由からである：ミサの中だから、とラツィンガー氏は書いている。 私たちは、私たちの中にご自身を現存させる神の周りに私たちを配置します。

これにより、私たちは しょうてんがいちにょきりなぜなら私たちは、死でさえも最後の言葉を持たないことを知っているからです。その最後の言葉は、決して死ぬことのない愛だけなのです。

教皇ベネディクトは、この長いパラグラフの中で、キリスト教の典礼で何が起こっているかをこう説明されたのである。

"彼（神）"は存在する。私たちの中に入ってきてくださるのです。空が裂けたことで、地球が明るくなりました。これこそが、人生を楽しく開放的にし、ロックフェスの恍惚感とは比べものにならない喜びで、一人と一人を結びつけるものなのです。かつてフリードリヒ・ニーチェは「空は引き裂かれる」と言った。芸術とは、パーティを組織することではなく、それを喜ぶことができる人々を見つけることです。'.聖書によれば、喜びは聖霊の実であり（Gal 5, 22参照）、（...）喜びは祝宴に不可欠な要素です。 パーティは組織化できる、喜びは組織化できない.聖霊は私たちに喜びを与えてくださるのです。そして、彼は喜びです。喜びは、他のすべての贈り物が集約された贈り物です。それは、神や被造物との調和からしか生まれない、自分自身との調和という幸福の現れなのです。喜びは、その本質からして、放射され、伝わらなければならないのです。 教会の宣教精神とは、私たちに与えられた喜びを伝えようとする衝動に他なりません。».(ローマ教皇庁での演説、2008年12月22日）

キリスト教生活の中心的行事であるミサ

についてですが 聖体拝領ユダヤ教の過越祭の食事は、すでに家族的、神聖、祝祭的な性格を強く持っていたことを忘れてはならない。それは、2つの重要な点を兼ね備えていたからです。神に捧げられ、祭壇の上で生贄とされた子羊を食すという犠牲的な側面。そして、神との交わり、他者との交わりという側面は、パンとぶどう酒が祝福された後、喜びと平和、感謝と契約の更新のしるしとして、分かち合って飲むことに現われました（『信仰の祭典』72-74頁参照）。

ミサは、このようなすべての本質を取り込み、それを克服するものとして サクラメント更新 (すなわち、私たちが協力する、本当の神の作用を示すしるしによって)。 私たちの救いのために、主の死と復活の

その中で私たちは、生きている人、健康な人、病気の人、そして死者のために祈るのです。そして、私たちの労苦、悲しみ、喜びを、すべての人のために捧げるのです。

私たちの信仰は、神が歴史を支配し、私たちは神の手の中にあると断言し、それをより良くするために、問題や病気の解決策を見つけるために、世界をより良い場所にするために、私たちは努力を惜しむことはありません。というわけで ミサは、キリスト教の生きる意味の中心的な表現である。

私たちの信仰はまた、死が神や聖人たちと共に生きる永遠の命への決定的な通過点であるという感覚を与えてくれます。私たちは当然、地上で見失った人々を悼みます。しかし、その喪失が取り返しのつかないものであるかのように、あるいは最終的なものであるかのように、絶望して嘆くことはありません。私たちは、彼らが忠実であったなら、私たちよりも良い生活を送っているという信仰を持っています。そして私たちは、いつの日か彼らと再会し、限りない再会を祝えることを願っています。.

祈りとミサから宣教へ

ラッツィンガーの台詞を取り上げよう。祈りとは、自分自身の存在、世界の存在、私たち自身の存在に対して、キリストの「はい」という言葉と一体となって、存在を肯定する行為です。それは、私たちがキリストの使命に参加することを可能にし、清める行為なのです。

祈りである主との同一化、すなわち主の存在と使命との同一化において、 キリスト者は自分のアイデンティティを見いだし、神の家族である教会であるこ とに挿入されるのです。そして、祈りのこの深遠な現実を示すために、ラッツィンガーはこう指摘し ています：

"この考えから出発して、中世の神学は、祈り、そしてその中で起こる存在の激変の目的として、人間が「アニマ・エクレシアスティカ」に、「アニマ・エクレシアスティカ」に、変容することを定めたのです。 教会の個人的な受肉 それはアイデンティティであり、同時に浄化であり、教会の深みで与えることであり、受け取ることです。この運動の中で、母の言葉は私たちの言葉となり、私たちはその中で、またその言葉を通して話すことを学び、母の言葉が私たちの言葉となるのです。母と一体化しようとした人との千年の愛の対話の言葉を与えることが、言葉の贈り物となり、これを通して私は本当に自分を与え、このようにして私は神からすべての他者に、与えられ、自由に与えられる」（同上、38-39）のです。

したがって、ラッツィンガー氏は、もし私たちがどのようにして祈りを学ぶのかと自問すれば、こう答えるべきだと結論付けている。 私たちは、他者や母と共に「祈る」ことによって、祈りを学ぶのです。

確かにいつもそうであり、私たちの側でも結論を出すことができます。キリスト者の祈り、それは常にキリストと一体となった祈りである（たとえそれに気づかないとしても）。 教会の「体」における祈り物理的に一人であっても、個人で祈ることができる。彼らの祈りは常に教会的であるが、時にはそれが公的、公式、厳粛な形で表現され、実行されることもある。

キリスト教の祈りは、常に個人的なものである。 様々な形で 秘跡の祝典中に教会の祈りに外部から参加することから (特にミサ）, 典礼の時課の祈りも。そして、より基本的な方法で、誰にでも親しみやすい、クリスチャンの “私的な ”祈り、それは精神的なものであれ、声によるものであれ、幕屋の前で、十字架の前で、あるいは、普通の活動の中で、道端で、バスの中で、職場で、家庭で、社会で、文化的な生活の中で、単に殻に閉じこもって行うものです。.

また 民衆信仰 行列や巡礼は、祈りの手段であり、また祈りの表現であるべきです。

祈りによって、私たちは神と神の業を観想し、賛美するようになり、その業が私たちとともにあり、私たちの業が実りあるものとなるようにと願います。

聖体が私たちの生活の一部となるためには、祈りが必要です。

祈り-それは常に崇敬の要素を含んでいる-はミサに先行し、付随し、そして続くのです。キリスト教の祈りは、そのしるしであり道具である ミサが人生にどのように「入り」、人生を祝祭、饗宴に変えていくのか。 

そこからようやく、キリストの祈りと常に結ばれている私たちの祈りが、教会の「中で」の祈りであるだけでなく、私たちを次のように準備し、強くしてくれることを理解することができるのです。 教会の使命に参加する。

祈りの生活」に変換され、ミサによって変容されたキリスト教生活を 他人の物質的・精神的なニーズに応えるために奉仕すること。 そして、私たちが教会の中で神の子として生き、成長するとき、祈りと聖体のおかげで、教会の啓発と使命に参加します。これらは、単なる理論や想像ではなく、聖霊の働きによって可能になった現実なのです。

カトリック教会のカテキズムにあるように、聖霊は「教会をその主との出会いに備えさせ、集会の信仰にキリストを呼び起こし顕現させ、最後にその変革の力によってキリストの秘義を現前させ現前させる」のです。 交わりの精神は、教会をキリストの生活と使命に結びつけます」。

著者 ラミロ・ペリテーロ・イグレシアス氏ナバラ大学神学部司牧神学教授。

掲載記事教会と新福音化.