Giornata Mondiale dei Poveri: Non distogliere lo sguardo dai poveri

Domenica 16 novembre, la Chiesa cattolica celebra la nona Giornata Mondiale dei Poveri. Questo evento, previsto per la penultima domenica del Tempo Ordinario, è diventato un momento chiave per la riflessione e l'azione pastorale in tutto il mondo.

Papa Leone XIV ha proposto un motto tratto da dal Libro di Tobit: "Non distogliere la tua faccia dai poveri"." (Tb 4, 7). Di seguito è riportato il messaggio completo che è stato firmato il 13 giugno 2025 in Vaticano, nel giorno del memoria di Sant'Antonio di Padova, patrono dei poveri.

Messaggio di Leone XIV per la IX Giornata Mondiale dei Poveri

1. «Tu, Signore, sei la mia speranza» (Sale 71, 5). Queste parole provengono da un cuore oppresso da gravi difficoltà: «Mi hai fatto passare molti guai» (v. 20), dice il salmista. Nonostante questo, la sua anima è aperta e fiduciosa, perché rimane salda nella fede, che riconosce il sostegno di Dio e lo proclama: «Tu sei la mia roccia e la mia fortezza» (v. 3). Da questo deriva la fiducia incrollabile che la speranza in Lui non delude: «Mi rifugio in te, Signore, che io non abbia mai vergogna» (v. 1).

Nel mezzo delle prove della vita, la speranza è animata dalla certezza solida e incoraggiante dell'amore di Dio, riversato nei cuori attraverso la Spirito Santo. Per questo motivo, non delude (cfr. Rm 5, 5), e San Paolo può scrivere a Timoteo: «Noi ci affanniamo e lottiamo perché abbiamo posto la nostra speranza nel Dio vivente» (1Tm 4, 10). Il Dio vivente è, infatti, il «Dio della speranza» (Rm 15, 13), che in Cristo, attraverso la sua morte e risurrezione, è diventata «la nostra speranza» (1Tm 1, 1). Non possiamo dimenticare che siamo stati salvati in questa speranza, nella quale dobbiamo rimanere radicati.

Non accumuli tesori sulla terra

2. Il povero può diventare testimone di una speranza forte e affidabile proprio perché la professa in una condizione di vita precaria, segnata da privazioni, fragilità ed emarginazione. Non confida nelle sicurezze del potere o dell'avere; al contrario, ne soffre e spesso ne è vittima. La sua speranza può solo riposare altrove. Riconoscendo che Dio è la nostra prima e unica speranza, facciamo anche il passaggio dalla speranze effimero alla speranza di lunga durata. Di fronte al desiderio di avere Dio come compagno di viaggio, le ricchezze diventano relative, perché scopriamo il vero tesoro di cui abbiamo veramente bisogno.

Le parole con cui il Signore Gesù esortò i suoi discepoli risuonano forti e chiare: «Non accumulate per voi stessi tesori sulla terra, dove la tignola e la ruggine li consumano e i ladri scassinano i muri e li rubano. Accantonate per voi stessi dei tesori in cielo, dove nessuna tignola o ruggine potrà consumarli., né i ladri che perforano e rubano» (Mt 6, 19-20).

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Sant'Agostino: Che Dio sia tutta la tua presunzione

3. La più grande povertà è non conoscere Dio. Questo è ciò che il Papa Francesco quando in Evangelii gaudium ha scritto: «La peggiore discriminazione subita dai poveri è la mancanza di assistenza spirituale. La stragrande maggioranza dei poveri ha una particolare apertura alla fede; ha bisogno di Dio e non possiamo fare a meno di offrire loro la Sua amicizia, la Sua benedizione, la Sua Parola, la celebrazione dei Sacramenti e la proposta di un percorso di crescita e maturazione nella fede» (n. 200).

Si tratta di una consapevolezza fondamentale e del tutto originale di come trovare il proprio tesoro in Dio. Infatti, l'apostolo Giovanni insiste: «Chi dice: “Io amo Dio” e non ama il proprio fratello, è un bugiardo. Come può amare Dio, che non vede, chi non ama il proprio fratello, che vede?» (1 Gv 4, 20).

È una regola di fede e un segreto di speranza che tutti i beni di questa terra, le realtà materiali, i piaceri del mondo, il benessere economico, sebbene importanti, non sono sufficienti a rendere il cuore felice. Le ricchezze spesso ingannano e portano a situazioni drammatiche di povertà, la più grave delle quali è pensare che non abbiamo bisogno di Dio e che possiamo condurre la nostra vita indipendentemente da Lui. Mi vengono in mente le parole di Sant'Agostino: «Lasciate che Dio sia tutta la vostra presunzione: siate privi di Lui, e così sarete riempiti di Lui. Qualsiasi cosa possiate possedere senza di Lui, vi causerà un vuoto maggiore». (Enarr. in Ps. 85, 3).

La speranza cristiana, un'ancora in Gesù

4. La speranza cristiana, a cui si riferisce la Parola di Dio, è una certezza nel cammino della vita, perché non dipende dalla forza umana, ma dalla promessa di Dio, che è sempre fedele. Per questo motivo, i cristiani fin dall'inizio hanno voluto identificare la speranza con il simbolo dell'ancora, che dà stabilità e sicurezza.

La speranza cristiana è come un'ancora che fissa il nostro cuore sulla promessa del Signore Gesù., che ci ha salvato con la Sua morte e risurrezione e che tornerà in mezzo a noi. Questa speranza continua a indicare il «nuovo cielo» e la «nuova terra» come il vero orizzonte della vita (2 P 3, 13) dove l'esistenza di tutte le creature troverà il suo vero significato, perché la nostra vera patria è in cielo (cfr. Flp 3, 20).

La città di Dio, quindi, ci impegna nelle città degli uomini. Queste devono, d'ora in poi, iniziare ad assomigliare ad essa. La speranza, sostenuta dall'amore di Dio riversato nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo (cfr. Rm 5, 5 trasforma il cuore umano in un terreno fertile, dove la carità può germogliare per la vita del mondo. La Tradizione della Chiesa ribadisce costantemente questa circolarità tra le tre virtù teologali: fede, speranza e carità.

La speranza nasce dalla fede, che la nutre e la sostiene, sul fondamento della carità, che è la madre di tutte le virtù. E la carità è ciò di cui abbiamo bisogno oggi, adesso. Non è una promessa, ma una realtà a cui guardiamo con gioia e responsabilità: ci impegna, orientando le nostre decisioni al bene comune. Chi manca di carità non solo manca di fede e di speranza, ma priva il suo prossimo di speranza.

Il più grande comandamento sociale, la carità

5. L'invito biblico alla speranza comporta quindi il dovere di assumere responsabilità coerenti nella storia, senza indugio. La carità, infatti, «rappresenta il più grande comandamento sociale» (Catechismo della Chiesa Cattolica, 1889). La povertà ha cause strutturali che devono essere affrontate ed eliminate. Mentre questo avviene, siamo tutti chiamati a creare nuovi segni di speranza che testimonino la carità cristiana, come hanno fatto molti santi di tutte le epoche. Gli ospedali e le scuole, ad esempio, sono istituzioni create per esprimere accoglienza ai più deboli ed emarginati.

Oggi dovrebbero già far parte delle politiche pubbliche di ogni Paese, ma guerre e disuguaglianze spesso lo impediscono. Sempre di più, i segni di speranza oggi sono le case famiglia, le comunità per minori, i centri di ascolto e di accoglienza, le mense per i poveri, le case di accoglienza, le scuole popolari: tanti segni, spesso nascosti, a cui forse non prestiamo attenzione e che tuttavia sono così importanti per scuoterci dall'indifferenza e motivarci a impegnarci nelle varie forme di volontariato.

I poveri non sono una distrazione per la Chiesa, ma i fratelli e le sorelle più amati., Perché ognuno di loro, con la sua esistenza e anche con le sue parole e la sua saggezza, ci provoca a toccare con mano la verità del Vangelo. Ecco perché la Giornata Mondiale dei Poveri vuole ricordare alle nostre comunità che i poveri sono al centro di ogni azione pastorale. Non solo della sua dimensione caritatevole, ma anche di ciò che la Chiesa celebra e proclama.

Dio ha assunto la loro povertà per arricchirci attraverso le loro voci, le loro storie, i loro volti. Ogni forma di povertà, senza escluderne nessuna, è una chiamata a vivere concretamente il Vangelo e a offrire segni efficaci di speranza.

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Aiutare i poveri, una questione di giustizia

6. Questo è l'invito che ci viene dalla celebrazione del Giubileo. Non è una coincidenza che Giornata mondiale dei poveri si celebra verso la fine di questo anno di grazia. Quando la Porta Santa si chiude, dovremo custodire e trasmettere i doni divini che sono stati riversati nelle nostre mani durante un intero anno di preghiera, conversione e testimonianza.

I poveri non sono oggetti della nostra cura pastorale, ma soggetti creativi che ci stimolano a trovare modi sempre nuovi di vivere il Vangelo oggi. Di fronte al susseguirsi di nuove ondate di impoverimento, c'è il rischio di abituarsi e di rassegnarsi. Ogni giorno incontriamo persone povere o impoverite, e a volte può accadere che siamo noi stessi ad avere di meno, a perdere ciò che un tempo sentivamo sicuro: un alloggio, un'alimentazione adeguata per la giornata, l'accesso all'assistenza sanitaria, un buon livello di istruzione e di informazione, la libertà di religione e di espressione.

Nel promuovere il bene comune, la nostra responsabilità sociale si basa sul gesto creativo di Dio, che dona a tutti i beni della terra; e come questi, anche la nostra responsabilità sociale. i frutti del lavoro dell'uomo devono essere ugualmente accessibili. Aiutare i poveri è davvero una questione di giustizia più che di carità. Come osserva Sant'Agostino: «Voi date il pane agli affamati, ma sarebbe meglio se nessuno avesse fame e voi non aveste nessuno da dare. Vestite gli ignudi, ma vorreste che tutti fossero vestiti e non ci fosse bisogno di vestire nessuno!» (Omelie sulla prima lettera di San Giovanni ai Parti, VIII, 5).

Spero, quindi, che questo Anno Giubilare possa dare impulso allo sviluppo di politiche per combattere le vecchie e nuove forme di povertà, così come nuove iniziative per sostenere e aiutare i più poveri tra i poveri. Il lavoro, l'istruzione, la casa e la salute sono le condizioni per la sicurezza che non saranno mai raggiunte con le armi. Sono felice per le iniziative già in atto e per l'impegno che un gran numero di uomini e donne di buona volontà stanno portando avanti ogni giorno a livello internazionale.

Confidiamo in Maria Santissima, Consolazione degli afflitti, e con lei cantiamo un canto di speranza, facendo nostre le parole del Signore. Te Deum: «In Te, Domine, speravi, non confundar in aeternum -In te, Signore, ho confidato, non sarò deluso per sempre.

Città del Vaticano, 13 giugno 2025, commemorazione di Sant'Antonio di Padova, Patrono dei poveri.. Leone XIV.

Il collegamento con Dilexi Te

Il messaggio di Papa Leone XIV per questa Giornata Mondiale dei Poveri è un documento di densità teologica. Utilizza la figura di Tobit per ricordare alla Chiesa che l'amore per Dio e l'amore per il prossimo sono inseparabili, e colloca l'intera azione sociale della Chiesa come unica risposta coerente alla Dilexi Te con cui Dio ha fondato la Creazione e la Redenzione.

Papa Leone XIV chiede alle parrocchie e alle diocesi di non limitare la giornata ad una raccolta, ma di promuovere gesti di fraternità, come pranzi condivisi e centri di ascolto. Papa Leone XIV utilizza questo messaggio per applicare pastoralmente alcuni dei principi della sua prima esortazione apostolica, Dilexi Te (Ti ho amato).

Se in Dilexi Te Papa Leone XIV ha spiegato che l'amore fondante di Dio è un atto concreto e non un'idea astratta; in questo messaggio conclude l'implicazione logica di questa idea: «Se siamo stati amati per primi (Dilexi te) per un Dio che non ha distolto il suo volto da noi, come possiamo distogliere il nostro volto da colui in cui Cristo è presente?.

Papa Leone XIV è chiaro nell'affermare che «la carità non è assistenza». Non si tratta di «dare ciò che abbiamo in eccesso, ma di condividere ciò che siamo» e di «mettere in discussione le strutture economiche» che perpetuano l'esclusione.

Joseph Weiler: La crisi spirituale dell'Europa

L'Aula Magna della sede dell'Università di Navarra a Madrid ha ospitato il Forum Omnes-CARF sul tema "La crisi spirituale dell'Europa". Un tema che ha suscitato una grande aspettativa, che si è riflessa nel grande pubblico che ha partecipato all'incontro.

La direzione di Omnes ha ringraziato i relatori e i partecipanti per la loro presenza e ha sottolineato il livello intellettuale e umano del Professor Weiler, che è il terzo vincitore del Premio Ratzinger a partecipare a un Forum Omnes-CARF.

Il direttore di Omnes ha anche ringraziato gli sponsor, Banco Sabadell e la sezione Turismo Religioso e Pellegrinaggi di Viajes el Corte Inglés per il loro sostegno a questo Forum, così come il Master in Cristianesimo e Cultura dell'Università di Navarra.

"Vediamo le conseguenze di una società piena di diritti ma senza responsabilità personale".

La professoressa María José Roca è stata incaricata di moderare la sessione e di presentare i relatori. Joseph Weiler. Roca ha sottolineato la difesa di "che una pluralità di visioni è possibile in Europa in un contesto di rispetto dei diritti". incarnato dal Professor Weiler, che ha rappresentato l'Italia davanti alla Corte Europea dei Diritti dell'Uomo nel caso Lautsi contro Italia, che ha deliberato a favore della libertà dalla presenza di crocifissi nelle scuole pubbliche italiane.

La "trinità europea

Weiler ha iniziato la sua dissertazione sottolineando come "la crisi che l'Europa sta vivendo non è solo politica, difensiva o economica. È una crisi, soprattutto, di valori". In questo ambito, Weiler ha spiegato i valori che, a suo avviso, sono alla base del pensiero europeo e che ha definito "la trinità europea": "il valore della democrazia, la difesa dei diritti umani e lo Stato di diritto".

Questi tre principi sono alla base degli Stati europei e sono indispensabili. Non vogliamo vivere in una società che non rispetta questi valori, sostiene Weiler, "ma hanno un problema, sono vuoti.Possono andare in una direzione buona o cattiva.

Weiler ha spiegato questo vuoto di principi: la democrazia è una tecnologia di governo; è vuota, perché se esiste una società in cui la maggior parte delle persone sono cattive, ci sarebbe una cattiva democrazia. "Allo stesso modo, i diritti fondamentali indispensabili ci danno delle libertà, ma cosa facciamo con questa libertà? A seconda di ciò che facciamo, possiamo fare del bene o del male; per esempio, possiamo fare molto male protetti dal libertà di espressione.

Infine, Weiler ha sottolineato che lo stesso vale per lo Stato di diritto se le leggi da cui proviene sono ingiuste.

Il vuoto europeo

Di fronte a questa realtà, Weiler ha difeso il suo postulato: gli esseri umani cercano "di dare un significato alla nostra vita che vada oltre il nostro interesse personale".

Prima della Seconda Guerra Mondiale, ha proseguito il professore, "questo desiderio umano era coperto da tre elementi: famiglia, Chiesa e patria. Dopo la guerra, questi elementi sono scomparsi; e questo è comprensibile, se si tiene conto della connotazione e dell'abuso da parte dei regimi fascisti. L'Europa diventa laica, le chiese si svuotano, il concetto di patriottismo scompare e la famiglia si disintegra. Tutto questo genera un vuoto. Da qui la crisi spirituale dell'Europa: "i suoi valori, la 'santa trinità europea' sono indispensabili, ma non soddisfano la ricerca del significato della vita. I valori del passato: famiglia, chiesa e nazione non esistono più. C'è quindi un vuoto spirituale".

Non vogliamo certo tornare a un'Europa fascista. Ma, per prendere ad esempio il patriottismo, nella versione fascista l'individuo appartiene allo Stato; nella versione democratica-repubblicana, lo Stato appartiene all'individuo.

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L'Europa cristiana?

L'esperto costituzionale ha chiesto alla conferenza se sia possibile un'Europa non cristiana. A questa domanda, ha proseguito Weiler, possiamo rispondere in base a come viene definita l'Europa cristiana. Se guardiamo "all'arte, all'architettura, alla musica e anche alla cultura politica, è impossibile negare il profondo impatto che la tradizione cristiana ha avuto sulla cultura dell'Europa di oggi".

Ma non sono solo le radici cristiane ad aver influenzato la concezione dell'Europa: "nelle radici culturali dell'Europa c'è anche un'importante influenza di Atene. Culturalmente parlando, l'Europa è una sintesi tra Gerusalemme e Atene.

Weiler ha sottolineato che, oltre a questo, è molto significativo che vent'anni fa, "nella grande discussione sul preambolo della Costituzione europea, si iniziò con una citazione di Pericle (Atene) e si parlò di ragione illuminista, e l'idea di includere una menzione delle radici cristiane fu respinta". Sebbene questo rifiuto non cambi la realtà, dimostra l'atteggiamento con cui la classe politica europea affronta la questione delle radici cristiane dell'Europa.

Un'altra possibile definizione di Europa cristiana sarebbe se ci fosse "almeno una massa critica di cristiani praticanti". Se non abbiamo questa maggioranza, è difficile parlare di un'Europa cristiana. "Si tratta di un'Europa con un passato cristiano", ha sottolineato il giurista. "Oggi siamo in una società post-costantiniana. Ora», ha detto Weiler, «la Chiesa (e i credenti: la minoranza creativa) deve cercare un altro modo per influenzare la società".. 

I tre pericoli della crisi spirituale dell'Europa

Joseph Weiler ha evidenziato tre punti chiave di questa crisi spirituale in Europa: l'idea che la fede sia una questione privata, una falsa concezione di neutralità che è, in realtà, una scelta per il secolarismo, e la concezione dell'individuo come soggetto solo di diritti e non di doveri:

1. Considerare la fede come privata

Weiler ha spiegato, con chiarezza, come noi europei siamo "figli della Rivoluzione francese e vedo molti colleghi cristiani che hanno assunto questa idea che la religione sia una cosa privata". Le persone che dicono la preghiera a tavola, ma non lo fanno con i colleghi di lavoro, a causa dell'idea che si tratti di qualcosa di privato.

A questo punto, Weiler ha ricordato le parole del profeta Michea: "Uomo, ti è stato fatto conoscere ciò che è buono, ciò che il Signore vuole da te: solo fare il bene, amare la bontà e camminare umilmente con il tuo Dio" (Michea 6, 8) e ha sottolineato che "non dice di camminare di nascosto, ma umilmente. Camminare con umiltà non significa camminare in segreto. Nella società post-costantiniana, mi chiedo se sia una buona politica nascondere la propria fede, perché c'è un dovere di testimonianza".

2. La falsa concezione della neutralità

A questo punto, Weiler ha indicato un'altra "eredità della Rivoluzione francese". Weiler ha illustrato questo pericolo con l'esempio dell'istruzione. Un punto su cui "Americani e francesi sono nello stesso letto". Pensano che lo Stato abbia l'obbligo di essere neutrale, cioè non può mostrare una preferenza per una religione o un'altra. E questo li porta a pensare che la scuola pubblica debba essere laica, secolare, perché se fosse religiosa sarebbe una violazione della neutralità.

Che cosa significa? Che una famiglia laica che vuole un'educazione laica per i propri figli può mandare i propri figli alla scuola pubblica, finanziata dallo Stato, ma una famiglia cattolica che vuole un'educazione cattolica deve pagare perché è privata. Si tratta di una falsa concezione di neutralità, perché opta per una sola opzione: quella secolare.

Lo si può dimostrare con l'esempio dei Paesi Bassi e della Gran Bretagna. Queste nazioni hanno compreso che la frattura sociale di oggi non è tra protestanti e Cattolici, per esempio, ma tra religiosi e non religiosi. Gli Stati finanziano scuole laiche, scuole cattoliche, scuole protestanti, scuole ebraiche, scuole musulmane... perché finanziare solo scuole laiche significa mostrare una preferenza per l'opzione laica.

"Dio ci chiede di camminare con umiltà, non di camminare in segreto", Joseph Weiler, Premio Ratzinger 2022.

3. Diritti senza doveri

L'ultima parte della lezione del professor Weiler riguarda ciò che lui chiama la "La nuova fede è una chiara conseguenza della secolarizzazione dell'Europa: la nuova fede è la conquista dei diritti".

Anche se, come ha sostenuto, se la legge mette l'uomo al centro, è buona. Il problema è che nessuno parla dei doveri e, a poco a poco, "trasforma questa persona in un individuo egocentrico". Tutto inizia e finisce con me stesso, pieno di diritti e senza responsabilità".

Ha spiegato: "Non giudico una persona in base alla sua religione. Conosco persone religiose che credono in Dio e che sono, allo stesso tempo, esseri umani orribili. Conosco degli atei che sono nobili. Ma come società qualcosa è scomparso quando si è persa una voce religiosa potente".

Ma "nell'Europa non secolarizzata", ha spiegato Weiler, "ogni domenica c'era una voce, ovunque, che parlava di doveri, ed era una voce legittima e importante. Questa era la voce della Chiesa. Ora nessun politico in Europa potrebbe ripetere il famoso discorso di Kennedy. Saremo in grado di vedere le conseguenze spirituali di una società piena di diritti ma senza doveri, senza responsabilità personale".

Recuperare il senso di responsabilità

Alla domanda su quali valori la società europea dovrebbe recuperare per evitare questo crollo, Weiler ha fatto appello innanzitutto alla "responsabilità personale, senza la quale le implicazioni sono molto grandi". Weiler ha difeso i valori cristiani nella creazione dell'Unione Europea: "Forse più importante del mercato nella creazione dell'Unione Europea è stata la pace".

Weiler ha sostenuto che "da un lato è stata una decisione politica e strategica molto saggia, ma non solo. I padri fondatori: Jean Monet, Schumman, Adenauer, De Gasperi... cattolici convinti, fecero un atto che dimostrava la fede nel perdono e nella redenzione. Senza questi sentimenti, pensa che cinque anni dopo la Seconda Guerra Mondiale, francesi e tedeschi si sarebbero stretti la mano, da dove provengono questi sentimenti e questa fede nella redenzione e nel perdono se non dalla tradizione cristiana cattolica? Questo è il successo più importante dell'Unione Europea.

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Joseph Weiler, un ritratto

Americano di origine ebraica, è nato a Johannesburg nel 1951 e ha vissuto in varie parti di Israele e in Gran Bretagna, dove ha studiato presso le università di Sussex e Cambridge. Si è poi trasferito negli Stati Uniti dove ha insegnato all'Università del Michigan, poi alla Harvard Law School e alla New York University.

Weiler è un rinomato esperto di diritto dell'Unione Europea. Ebreo, sposato e padre di cinque figli, Joseph Weiler è membro dell'Accademia Americana delle Arti e delle Scienze e ha ricevuto dottorati onorari dall'Università di Navarra e dalla CEU San Pablo in Spagna.

Ha rappresentato l'Italia davanti alla Corte Europea dei Diritti Umani nel caso Lautsi contro Italia, in cui la sua difesa della presenza dei crocifissi nei luoghi pubblici è di particolare interesse per la lungimiranza delle sue argomentazioni, la facilità delle sue analogie e soprattutto per il livello di ragionamento presentato davanti alla Corte, affermando, ad esempio, che "il messaggio di tolleranza verso gli altri non deve tradursi in un messaggio di intolleranza verso la propria identità".

Nella sua argomentazione, Weiler ha anche sottolineato l'importanza di un reale equilibrio tra le libertà individuali, che è caratteristico delle nazioni europee tradizionalmente cristiane, e che "dimostra ai Paesi che credono che la democrazia li costringerebbe a rinunciare alla loro identità religiosa che questo non è vero".

Il 1° dicembre, nella Sala Clementina del Palazzo Apostolico, il Santo Padre Francesco consegnerà il Premio Ratzinger 2022 a Padre Michel Fédou e al Professor Joseph Halevi Horowitz Weiler.

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María José Atienza, Direttore di Omnes. Laureata in Comunicazione, con oltre 15 anni di esperienza nella comunicazione della Chiesa.

9 novembre: Giornata diocesana della Chiesa 2025

La Giornata della Chiesa diocesana è un'occasione per ricordare la missione di ogni diocesi come comunità locale, incentrata sulla fede, sulla solidarietà e sull'accompagnamento spirituale di tutti i suoi membri. Attraverso il lavoro di sacerdoti, seminaristi e comunità di fedeli, le diocesi sono il cuore pulsante della Chiesa, un luogo in cui la fede viene vissuta nella sua dimensione più vicina e personale.

«Anche lei può essere un santo».» è lo slogan della Giornata della Chiesa diocesana che la Chiesa celebra quest'anno domenica 9 novembre. Il Segreteria per il sostegno della Chiesa ci invita a collegare la santità alla nostra vita quotidiana.

In Spagna, celebriamo questa giornata la seconda domenica di novembre. E quest'anno il suo motto è: «Anche lei può essere un santo».» promosso principalmente dalla Conferenza Episcopale Spagnola.

La diocesi: cuore locale della Chiesa

La diocesi è l'unità ecclesiale che riunisce i fedeli di una determinata regione sotto la direzione di un vescovo. In essa, i sacerdoti sono responsabili della guida spirituale dei fedeli, amministrando i sacramenti e rendendo presente l'amore di Cristo. Ogni diocesi, pur avendo le sue particolarità, fa parte della Chiesa universale e la sua missione è quella di costruire la comunità dei credenti trasmettendo il messaggio del Vangelo in modo concreto e accessibile a tutti.

La diocesi è anche un luogo di comunione, dove laici, consacrati e clero si uniscono per lavorare insieme nell'evangelizzazione e nel servizio ai più bisognosi. Questo lavoro è fondamentale per rafforzare il tessuto sociale e religioso, promuovendo la giustizia, la pace e l'amore fraterno.

L'importanza dei seminaristi nella formazione della Chiesa

Cosmas Agwu Uka, sacerdote diocesano de Nigeria
Un seminarista nigeriano in formazione a Roma.

Uno dei pilastri della vitalità delle diocesi è la formazione di nuovi sacerdoti. I seminaristi, giovani che si preparano ad abbracciare il sacerdozio, sono il futuro della Chiesa. I loro studi non riguardano solo le conoscenze teologiche, ma anche la formazione umana e spirituale, elementi essenziali per portare la Parola di Dio con autenticità e vicinanza alle comunità.

Questo è anche un buon momento per riflettere sull'importanza dei seminaristi e per sostenerli nel loro cammino di discernimento. La loro vocazione, guidata dallo Spirito Santo, è una risposta generosa alla chiamata a servire gli altri, e la loro buona istruzione è essenziale per svolgere la missione pastorale della Chiesa con dedizione e amore.

Formación de lacios en la iglesia diocesana

Essere ben formati: un pilastro fondamentale per la missione diocesana

La formazione, sia per i sacerdoti che per i seminaristi, è fondamentale nel processo di costruzione della Chiesa diocesana. Questa formazione è olistica e comprende aspetti accademici, spirituali e pastorali. Nelle diocesi si cerca una formazione costante, che permetta ai chierici e ai seminaristi di affrontare le sfide del mondo moderno senza perdere l'essenza della loro vocazione cristiana.

Inoltre, si rivolge non solo ai futuri sacerdoti, ma anche ai laici, che, attraverso l'educazione alla fede, sono abilitati ad essere autentici discepoli di Cristo. Lo studio dei laici è essenziale affinché possano vivere la loro fede in modo impegnato ed essere agenti di cambiamento tra i loro amici e familiari.

Un appello alla generosità e all'impegno

È importante ricordare che la Chiesa non è solo un'istituzione globale, ma una comunità locale vissuta e sperimentata in ogni diocesi. I sacerdoti, i seminaristi e tutti i membri della comunità diocesana sono chiamati ad essere discepoli missionari, portando il messaggio del Vangelo in lungo e in largo. Il sostegno al seminario e all'educazione seminaristica, così come la collaborazione con le diocesi, è essenziale affinché questo impegno continui ad essere una fonte di vita per la Chiesa e la società.

Aiutare la Chiesa diocesana nella formazione

Le diocesi sono il luogo in cui si forgiano le vocazioni, si coltivano le relazioni di fede e si costruisce una comunità basata sui valori del Vangelo. Questo 10 novembre, celebriamo la vocazione, il lavoro e l'impegno di tutti coloro che rendono possibile la missione della Chiesa nella sua dimensione più vicina: la diocesi.

Formazione per seminaristi e sacerdoti diocesani

Il Fondazione CARF svolge un ruolo fondamentale negli studi dei seminaristi e dei sacerdoti diocesani di tutto il mondo, sostenendo il percorso vocazionale di coloro che si sentono chiamati a servire la Chiesa nel ministero sacerdotale. Attraverso il suo lavoro, la Fondazione CARF contribuisce alla preparazione integrale di questi futuri sacerdoti, offrendo loro le risorse necessarie per i loro studi accademici, spirituali e umani, che porteranno tanti frutti quando torneranno nelle loro chiese diocesane.

Grazie alla generosità dei nostri benefattori, i sacerdoti diocesani hanno l'opportunità di ricevere una formazione completa, che li prepara a servire con dedizione e amore le comunità che affidano al loro ministero. Questo sforzo collettivo è fondamentale per rafforzare la missione della Chiesa e, per estensione, della Chiesa universale.

Aiutare la Chiesa diocesana nella formazione

La formazione dei laici in diritto canonico

Il suo percorso dal Rinnovamento Carismatico ai suoi studi al Pontificia Università della Santa Crocez a Roma, mostra come la grazia di Dio trasformi le vite e apra orizzonti di missione per la Chiesa di oggi, dando slancio alla formazione laica per le nuove comunità che stanno nascendo al suo interno.

Fabiana è nata il 23 marzo 1980 a Recife, nella regione del Nord-Est del Brasile, e attualmente sta frequentando l'ultimo anno della sua laurea in Diritto Canonico, grazie alla Fondazione CARF, che le ha fornito una borsa di studio per la durata dei suoi studi.

Un incontro trasformante con Gesù

Sono brasiliana, nata nella città di Recife, nello Stato di Pernambuco, nella regione nord-orientale del Brasile. Sono la più giovane di quattro figli. La mia famiglia è sempre stata cattolica: mia madre, una donna profondamente impegnata e praticante della fede cattolica e dei sacramenti; mio padre, sebbene non praticante, ha incoraggiato i miei fratelli e me a partecipare e a seguire mia madre. Sono cresciuta in un ambiente in cui i valori cristiani ci venivano presentati e testimoniati dai miei genitori come una realtà della vita quotidiana.

Ma è stato intorno ai 13 anni che ho avuto un'esperienza personale con Gesù vivo, attraverso il Rinnovamento Carismatico Cattolico. Da quell'esperienza, Gesù è diventato una persona vicina a me, che ha vissuto con me, che mi ha accompagnato nei momenti di studio e anche nel tempo libero, quando ero con i miei amici. Gesù era con me nella mia vita quotidiana. Non era solo un Dio che mi dava delle regole (i dieci comandamenti) da seguire, ma un Dio che voleva che fossi felice e gioioso nella mia vita quotidiana.

L'esperienza ha rinnovato la pratica sacramentale e la vita di preghiera.

Grazie a questa esperienza, la partecipazione alla Santa Eucaristia ha assunto un nuovo significato: ho iniziato a partecipare quotidianamente, non solo come obbligo la domenica.

Nasce in me desiderio di leggere la Bibbia, Ho iniziato a conoscere meglio la fede cattolica, a partecipare con più fervore al sacramento della Confessione. Ho iniziato a unirmi a un gruppo di preghiera del Rinnovamento Carismatico Cattolico, a interessarmi alle attività e alle opere sociali, desiderando che anche altre persone potessero avere lo stesso incontro personale con Gesù che ha dato un nuovo significato alla mia vita.

Tutto ciò che era buono è diventato ancora migliore, e ciò che prima consideravo negativo ho imparato a vederlo in modo diverso, scoprendo persino il significato delle difficoltà.

Questo incontro personale con Gesù è stato un punto di svolta nella mia vita. Sono molto grata a Dio che sia avvenuto all'inizio della mia adolescenza, dandomi una base fondamentale. È nato in me un desiderio di santità: fare tutto bene e farlo per Dio., I valori che i miei genitori mi hanno insegnato, gli atteggiamenti che vedevo in loro, ora trovavano un significato più profondo nell'amore di Dio per me, per la mia famiglia e per ogni persona.

Fabiana Valdevino de Souza con suo padre e sua madre.

Dal Rinnovamento Carismatico al servizio nelle nuove comunità

Tuttavia, nel corso degli anni, ho iniziato a sentire che Dio mi chiedeva di più e che volevo anche dare di più al Signore. Fu allora che, per la prima volta, pensai di vivere in una nuova comunità. Dopo alcuni mesi di preghiera e di discernimento, ho avuto il coraggio di cercare il Fondatore e i responsabili della comunità. Guarda la tua Madre-Opera di Maria per condividere ciò che sentivo ed esprimere il mio desiderio di un'esperienza comunitaria.

Anni dopo ho conosciuto la Comunità Guarda la tua Madre-Opera di Maria, una nuova comunità nata nel quartiere di Várzea, dove vivevo a Recife. Quando sono entrata in contatto con i primi membri della comunità, ho provato sentimenti contrastanti: da un lato, sono rimasta colpita dal loro coraggio nel lasciare tutto - la casa paterna, la città - per vivere in comunità con l'obiettivo di evangelizzare; dall'altro, mi è sembrata una sfida enorme. Il mio primo pensiero è stato: «E i miei progetti, i miei sogni, devo rinunciare a tutto? Non è necessario... Sto già seguendo Gesù, sto già facendo la mia parte.

È così che ho assunto, come stile di vita, il carisma della comunità: evangelizzare in ogni modo, con gioia, aiutando la Chiesa locale nelle sue varie necessità, invitando tutti a portare la Vergine Maria a casa, sia in una dimensione fisica che spirituale. Evangelizzare e servire la Chiesa come la Vergine Maria, guidati dalla grazia dello Spirito Santo. Per svolgere la missione della comunità sono stata inviata alla nostra casa di missione a Roma, dove svolgiamo il nostro apostolato in una parrocchia periferica.

Formazione laica: scoprire il Diritto Canonico

Dopo alcuni anni a Roma, un amico della comunità ci ha parlato del corso. Movimenti ecclesiali e nuove comunità, organizzato dalla Pontificia Università della Santa Croce. Ci ha detto che l'aveva già fatto e che sarebbe stato molto bello che anche io e un altro missionario partecipassimo, per aiutare le necessità della comunità. Ne ho parlato con il nostro fondatore e, dopo aver condiviso la proposta con il Consiglio Generale, abbiamo ricevuto la proposta di fare il corso. Questo è stato il nostro primo contatto con la PUSC.

Da quel corso abbiamo capito meglio la necessità che alcuni membri entrassero nel mondo del Diritto Canonico, per aiutare la Comunità in modo speciale e, allo stesso tempo, per prevenire errori futuri. All'inizio pensavamo che si trattasse di qualcosa di formazione dei sacerdoti. Tuttavia, condividendo questo con gli organizzatori del corso, siamo stati incoraggiati a riconoscere l'importanza di far sì che anche le donne laiche di una nuova comunità si impegnino nello studio del Diritto Canonico, dato che questa realtà è ancora nuova e richiede la preparazione dei laici.

È stato con un po' di timore, ma anche con entusiasmo, che ho mosso i primi passi nel mondo del lavoro. ISSRA e poi nel corso di Diritto Canonico. Col tempo, ho riconosciuto come divina provvidenza l'opportunità di poter studiare il Diritto Canonico, soprattutto presso la PUSC, dove ci viene sempre presentato con il suo vero scopo: il contributo alla salus animarum. Senza questo obiettivo, lo studio diventerebbe freddo e distante dalla missione per cui la Chiesa esiste con tutta la sua struttura.

Religiosas estudiando en la Universidad Pontificia de la Santa Cruz
Donne religiose, in un corso PUSC.

Sovvenzioni della Fondazione CARF, un sostegno fondamentale per la formazione

Il finanziamento delle borse di studio gestite dalla Fondazione CARF, grazie alla generosità di migliaia di benefattori e amici, è fondamentale per la formazione di seminaristi e sacerdoti diocesani, ma anche per i religiosi e le religiose dei movimenti nuovi e consolidati della Chiesa.

«Data questa opportunità di ricevere una solida formazione, il mio desiderio con la Laurea in Diritto Canonico è quello di aiutare la mia comunità, ma anche altre comunità e movimenti in Brasile e nel mondo. Voglio servire meglio ed essere fedele alla chiamata che il Signore mi ha dato, e per questo sono enormemente grata ai benefattori della Fondazione CARF per avermi dato questa grande opportunità di ricevere un aiuto concreto nella mia formazione», ringrazia Fabiana Valdevino de Souza.

Gerardo Ferrara, Laureata in Storia e Scienze Politiche, specializzata in Medio Oriente. Responsabile del corpo studentesco della Pontificia Università della Santa Croce a Roma.

San Carlo Borromeo, patrono dei seminaristi

San Carlo Borromeo fu uno dei personaggi più importanti della Riforma cattolica, nota anche come Controriforma, nel XVI secolo. Un uomo che, nato nell'opulenza della nobiltà, scelse il servizio e l'austerità.

La sua vita mostra come un sacerdote, Armato di una volontà di ferro e di fede, può aiutare a trasformare la Chiesa. Viene ricordato come un pastore modello per il suo amore per la Chiesa. formazione dei seminaristi e catechisti.

La famiglia Borromeo

Carlo Borromeo nacque il 2 ottobre 1538 nel castello di Arona, sul Lago Maggiore (Italia). La sua famiglia, i Borromeo, era una delle più antiche e influenti della nobiltà lombarda. Suo padre era il conte Gilberto II Borromeo e sua madre Margherita de Medici.

Questo rapporto materno avrebbe avuto un'influenza decisiva sul suo destino. Suo zio materno, Giovanni Angelo Medici, sarebbe diventato Papa Pio IV. Fin da giovane, Carlo mostrò una notevole pietà e una seria inclinazione allo studio, nonostante soffrisse di un leggero difetto di pronuncia.

All'età di dodici anni, la sua famiglia lo aveva già destinato alla carriera ecclesiastica, e ricevette la tonsura e il titolo di abate commendatario. Studiò Diritto canonico e Ingegneria Civile presso l'Università di Pavia.

Un cardinale laico all'età di 22 anni

La vita di San Carlo Borromeo cambiato nel 1559. Dopo la morte di Papa Paolo IV, suo zio materno fu eletto Papa, assumendo il nome di Pio IV. Quasi immediatamente, il nuovo Papa chiamò suo nipote a Roma.

Nel 1560, all'età di soli 22 anni e senza essere stato ordinato sacerdote Carlo fu comunque nominato cardinale diacono. È fondamentale capire che, a quel tempo, il cardinalato era spesso un ufficio politico e amministrativo. Pio IV lo nominò anche segretario di Stato presso la Santa Sede.

È diventato, de facto, l'uomo più potente del mondo. Roma dopo il Papa. Amministrò gli affari dello Stato Pontificio, gestì la diplomazia vaticana e supervisionò innumerevoli progetti. Visse come un principe del Rinascimento, circondato dal lusso, anche se personalmente mantenne la sua pietà.

San Carlos Borromeo de Orazio Borgianni
San Carlo Borromeo da Orazio Borgianni.

La conversione e la sua chiamata al sacerdozio

La vita di San Carlo Borromeo a Roma, sebbene efficiente dal punto di vista amministrativo, fu banale. Tuttavia, un evento tragico scosse la sua coscienza: la morte improvvisa del fratello maggiore Federico nel 1562.

Questa perdita lo portò a riflettere profondamente sulla vanità della vita quotidiana. vita terrena e l'urgenza della salvezza eterna. Federico era l'erede della famiglia e la sua morte fece pressione su Carlo affinché lasciasse la vita ecclesiastica per garantire la prole.

Charles rifiutò questa idea. Subì una profonda conversione spirituale. Decise che non sarebbe più stato un amministratore laico con un titolo cardinalizio, ma un vero e proprio uomo di Dio. Nel 1563, chiese l'ordinazione e è stato consacrato sacerdote, e poco dopo, vescovo. La sua vita cambiò radicalmente: adottò uno stile di vita di estrema austerità, digiuno e preghiera.

La forza trainante del Concilio di Trento

La grande opera del pontificato di Pio IV è stata la ripresa e il completamento dell'opera di Consiglio di Trento (1545-1563), che era stato bloccato per anni. San Carlo Borromeo, Nella sua posizione presso la Segreteria di Stato, è stato il motore diplomatico e organizzativo che ha portato il Consiglio a una conclusione di successo nella sua fase finale.

Fu lui a gestire le tese trattative tra le potenze europee (Spagna e Francia), i legati papali e i vescovi. La sua tenacia fu la chiave del Concilio che definì la dottrina cattolica di fronte alla riforma protestante e, cosa fondamentale, stabilì i decreti per la riforma interna della Chiesa.

Il Consiglio è terminato, San Carlo Borromeo Non si riposò. Si dedicò anima e corpo all'attuazione dei suoi decreti. Presiedette la commissione che redasse il Catechismo Romano (o Catechismo di Trento), uno strumento fondamentale per istruire i fedeli e unificare l'insegnamento.

L'ingresso trionfale di San Carlo Borromeo a Milano di Filippo Abbiati, Duomo di Milano.

San Carlo Borromeo: Arcivescovo residente di Milano

Mentre si trova a Roma, San Carlo Borromeo era stato nominato arcivescovo di Milano nel 1560. Tuttavia, come era consuetudine dell'epoca, governò la sua diocesi "in absentia" attraverso dei vicari. Era un "pastore senza gregge".

Lo stesso Concilio di Trento, che egli contribuì a concludere, proibì questa pratica e richiese ai vescovi di risiedere nelle loro diocesi. Fedele ai suoi principi, Carlo pregò suo zio, il Papa, di permettergli di lasciare la gloria di Roma per la difficile Milano.

Nel 1565, Pio IV accettò. L'ingresso di San Carlo Borromeo a Milano segnò l'inizio di una nuova era. Per la prima volta in quasi 80 anni, Milano aveva un arcivescovo residente.

La sfida di Milano: una diocesi in rovina

L'arcidiocesi di Milano che ha trovato Carlo Borromeo era un riflesso dei mali della Chiesa pre-tridentina. Era una delle diocesi più grandi e ricche d'Europa, ma spiritualmente era nell'anarchia.

Il clero era profondamente rilassato e mal formato. Molti sacerdoti Non osservavano il celibato, vivevano in modo lussuoso o semplicemente ignoravano la dottrina di base. L'ignoranza religiosa del popolo era vasta. I monasteri, sia maschili che femminili, avevano perso la loro disciplina ed erano diventati centri di vita sociale.

L'implacabile riforma di San Carlo Borromeo

San Carlo Borromeo Applicò i decreti di Trento con un'energia sovrumana. Il suo metodo era chiaro: visitare, regolamentare, formare e dare l'esempio.

Iniziò riformando la propria casa arcivescovile. Vendette gli arredi lussuosi, ridusse drasticamente la sua servitù e adottò un regime di vita quasi monastico. Il suo esempio come sacerdote austero è stato il suo primo strumento di riforma.

Iniziò le visite pastorali, visitando instancabilmente ognuna delle oltre 800 parrocchie della sua diocesi, molte delle quali situate in aree montuose difficili da raggiungere nelle Alpi. Ispezionò le chiese, esaminò il clero e predicò alla gente.

Per attuare la riforma, convocò numerosi sinodi diocesani e consigli provinciali, dove promulgò leggi severe per correggere gli abusi del clero e dei laici. Non ebbe paura di confrontarsi con i nobili e i governatori spagnoli, che vedevano la sua autorità come un'intrusione.

La creazione del seminario

San Carlo Borromeo aveva capito perfettamente che la riforma del Chiesa era impossibile senza un clero ben formato. Il Consiglio di Trento aveva ordinato la creazione di seminari per questo scopo, ma l'idea era a un livello molto teorico.

Carlo fu il pioniere assoluto nella sua attuazione pratica. Fondò il seminario maggiore a Milano nel 1564, facendone il modello per l'intera Chiesa cattolica. Continuò poi a fondare seminari minori e scuole (come gli Elvetici, per formare il clero contro il Calvinismo).

Stabilì regole rigorose per la vita spirituale, accademica e disciplinare di ciascuno. seminarista. Volevo il futuro sacerdote era un uomo di profonda preghiera, dotto in teologia e moralmente irreprensibile. Il figura del seminarista moderno, dedicato esclusivamente alla sua formazione per il ministero, è un'eredità diretta della visione di San Carlo Borromeo. Per questo motivo, è considerato il Santo Patrono di tutti i seminarista.

San Carlo Borromeo dà la comunione alle vittime della peste, di Tanzio da Varallo, 1616 circa (Domodossola, Italia).

Un sacerdote per il suo popolo

Il momento che ha definito l'eroismo di San Carlo Borromeo fu la terribile peste che devastò Milano tra il 1576 e il 1577, conosciuta come la peste di San Carlo.

Quando scoppiò l'epidemia, le autorità civili e la maggior parte dei nobili fuggirono dalla città per salvarsi. San Carlo Borromeo rimase. Divenne il leader morale, spirituale e, in molti modi, civile della città afflitta dalla malattia.

Organizzò ospedali da campo (lazzaretti), riunì il suo clero fedele e lo esortò a prendersi cura dei moribondi. Egli stesso percorreva le strade più infette, dando la Comunione e l'Estrema Unzione a coloro che erano infetti, senza temere il contagio.

Vendette i suoi beni rimanenti, compresi gli arazzi del suo palazzo, per comprare cibo e medicine per i poveri. Per consentire ai malati che non potevano lasciare le loro case di partecipare alla Messa, ordinò che l'Eucaristia fosse celebrata nelle piazze pubbliche. La sua figura, che guidava processioni penitenziali a piedi nudi attraverso la città, divenne un'icona della città. simbolo di speranza.

Opposizione e attacco

La riforma di San Carlo Borromeo non fu né facile né popolare. Il suo rigore gli fece guadagnare potenti nemici. Si scontrò costantemente con i governatori spagnoli di Milano, che cercarono di limitare la sua giurisdizione.

Ma l'opposizione più violenta venne dall'interno della Chiesa. Il Umiliati, I frati, un ordine religioso che era diventato moralmente lassista e possedeva grandi ricchezze, rifiutarono di accettare la sua riforma. Nel 1569, un membro di quest'ordine, fra Girolamo Donato Farina, tentò di assassinarlo.

Mentre San Carlo Borromeo Mentre stava pregando in ginocchio nella sua cappella, il frate gli sparò alla schiena con un archibugio a bruciapelo. Miracolosamente, il proiettile gli lacerò solo la veste e gli causò un leggero livido. Il popolo vide questo come un segno divino e Papa Pio V abolì l'ordine dei frati. Umiliati poco dopo.

Eredità, morte e canonizzazione

Lo sforzo costante, le penitenze estreme e il lavoro instancabile hanno esaurito la salute di San Carlo Borromeo. Nel 1584, mentre eseguiva un ritiro spirituale sul Monte Varallo, contrasse la febbre.

Tornò a Milano gravemente malato e morì nella notte del 3 novembre 1584, all'età di 46 anni. Le sue ultime parole furono Ecce venio (Arrivo).

La sua reputazione di santità fu immediata. Il popolo di Milano lo venerava come il sacerdote martire della carità e della riforma. Il processo di canonizzazione fu straordinariamente rapido per l'epoca. Fu beatificato nel 1602 e canonizzato da Papa Paolo V nel 1610.

San Carlo Borromeo è universalmente riconosciuto come patrono dei vescovi, dei catechisti e, in modo molto speciale, di tutti i vescovi e i catechisti. seminarista e direttore spirituale. La sua influenza sulla definizione del sacerdote post-tridentino - formato, pio e dedicato al suo popolo - è incalcolabile.

Preghiera, Messa e missione cristiana

In particolare, la preghiera di Gesù il giorno del suo battesimo nel fiume Giordano. Voleva andare lì, che non aveva alcun peccato da lavare, in obbedienza alla volontà del Padre. E non rimase dall'altra parte del fiume, sulla riva, come se volesse dire: Io sono il santo e voi siete i peccatori. Si mise alla testa dei penitenti, “in un atto di solidarietà con la nostra condizione umana”.

Questo è sempre il caso, osserva il Papa: "Non preghiamo mai da soli, preghiamo sempre con Gesù.”. Un tema sviluppato e approfondito in precedenza dal Papa Emerito Benedetto. Anche per capire Cristo.

La preghiera del Figlio di Dio

Così dice il Catechismo della Chiesa Cattolica e Francesco lo riprende: «La preghiera filiale, che il Padre si aspettava dai suoi figli, sarà infine vissuta dal Figlio unigenito stesso nella sua Umanità, con gli uomini e a loro favore» (n. 2599).

Il Vangelo di Luca ci dice che quando Gesù fu battezzato, mentre pregava, si aprì un varco come in cielo e si udì la voce del Padre: "...".Tu sei mio Figlio; oggi ti ho generato." (Lc 3, 22). E il Papa osserva che questa semplice frase contiene un tesoro immenso, perché ci fa intravedere il mistero di Gesù e del suo cuore sempre rivolto al Padre:

"Nel turbine della vita e del mondo che verrà a condannarlo, anche nelle esperienze più dure e tristi che dovrà sopportare, anche quando sperimenterà di non avere un posto dove posare il capo (cfr. Mt 8, 20), anche quando l'odio e la persecuzione imperverseranno intorno a lui, Gesù non è mai senza il rifugio di una casa: dimora eternamente nel Padre.".

Francesco aggiunge che la preghiera personale di Gesù "a Pentecoste diventerà per grazia la preghiera di tutti i battezzati in Cristo". E così ci consiglia che se ci sentiamo incapaci di pregare, indegni che Dio ci ascolti, dobbiamo chiedere a Gesù di pregare per noi, di mostrare nuovamente le sue ferite a Dio Padre, in nostro favore..

Se abbiamo questa fiducia, ci assicura il Papa, in qualche modo sentiremo queste parole rivolte a noi: "... se abbiamo questa fiducia, ci assicura il Papa, in qualche modo sentiremo queste parole rivolte a noi: ".Lei è l'amato di Dio, lei è il figlio, lei è la gioia del Padre del cielo.".

In breve, «Gesù ci ha dato la sua stessa preghierache è il suo dialogo d'amore con il Padre. Ce lo ha dato come un seme della Trinità, che vuole mettere radici nei nostri cuori. Accettiamolo! Accogliamo questo dono, il dono della preghiera.. Sempre con Lui. E non ci sbaglieremo.

Questo per quanto riguarda le parole di Francesco nella sua catechesi di mercoledì. Da qui possiamo approfondire il modo in cui la nostra preghiera si relaziona con la preghiera del Signore, e come questa si relaziona con la Messa, che ha sempre qualcosa di 'festivo'. E come questo ci porta, in ultima analisi, a partecipare alla missione della Chiesa. Seguiamo un approccio graduale, guidato dal teologo Joseph Ratzinger.

Joseph Alois Ratzinger, voda de oración.

"Rivolgiamo la nostra gratitudine soprattutto a Dio, nel quale viviamo, ci muoviamo ed esistiamo", Benedetto XVI.

La nostra preghiera come figli nel Figlio

Il contenuto della preghiera di Gesù - preghiera di lode e di ringraziamento, di petizione e di riparazione - si sviluppa da un'intima consapevolezza della sua filiazione divina e della sua missione redentrice.

Ecco perché Ratzinger ha osservato - nella prospettiva del punto del Catechismo citato da Francesco - che il contenuto della preghiera di Gesù è incentrato sulla parola AbbàLa parola con cui i bambini ebrei chiamavano i loro padri (equivalente al nostro "papà"). È il segno più chiaro dell'identità di Gesù nel Nuovo Testamento, nonché l'espressione sintetica più chiara di tutta la sua essenza. Fondamentalmente, questa parola esprime l'assenso essenziale al suo essere il Figlio. Ecco perché il Padre nostro è un'estensione di Abba trasferita al noi dei suoi fedeli (cfr. La fiesta de la fe fe, Bilbao 1999, pp. 34-35).

Le cose stanno così. La preghiera cristiana, la nostra preghiera, ha come fondamento e centro vivo la preghiera di Gesù. È radicato in esso, vive di esso e lo prolunga senza superarlo, dal momento che la preghiera di Gesù, che è il nostro "capo", precede la nostra preghiera, la sostiene e le conferisce l'efficacia della Sua stessa preghiera.  La nostra è una preghiera di figli "nel Figlio". La nostra preghiera, come quella di Gesù e in unione con la sua, è sempre una preghiera personale e solidale.

Questo è reso possibile dall'azione dello Spirito Santo, che ci unisce tutti nel Signore, nel suo corpo (mistico) che è la Chiesa: "Nella comunione nello Spirito Santo la preghiera cristiana è preghiera nella Chiesa". "Nella preghiera, lo Spirito Santo ci unisce alla Persona del Figlio unigenito, nella sua umanità glorificata. Attraverso di lei e in lei, la nostra preghiera filiale è in comunione nella Chiesa con la Madre di Gesù (cfr. Atti 1:14)" (Catechismo della Chiesa Cattolica, nn. 2672 e 2673).

Nella Messa Dio è presente

Allora, continua Ratzinger, dall'unione con la preghiera di Gesù, cioè dalla consapevolezza della nostra partecipazione alla filiazione divina in comunità con Cristo, prolunga questa preghiera di Gesù nella vita quotidiana. E poi, dice, il mondo può diventare una festa.

Che cos'è una festa? 

Una festa, avrebbe detto Benedetto XVI anni dopo, è "un evento in cui ognuno è, per così dire, fuori di sé, al di là di sé, e quindi con se stesso e con gli altri" (Discorso alla Curia Romana, 22 dicembre 2008).

Ma - potremmo ora chiederci - che senso avrebbe trasformare il mondo in una 'festa' in circostanze come quelle attuali, nel mezzo di una pandemia, di una complicata crisi economica, di ingiustizie e violenze, anche in nome di Dio, che lasciano tracce di dolore e di morte ovunque?

Altre domande: che cosa intendiamo noi come cristiani quando diciamo di celebriamo la messaE perché la Messa ha a che fare con una festa? E troviamo questa risposta: non, certamente, nel senso superficiale della parola 'festa', che di solito è associata al trambusto e al divertimento un po' inconsapevole di chi si allontana dai problemi; ma per un motivo del tutto diverso: perché nella Messa, scrive Ratzinger, ci mettiamo intorno a Dio, che si rende presente in mezzo a noi.

Questo ci dà una gioia serenacompatibile con il chiaroscuro della fede, con il dolore e persino con la morte, perché sappiamo che anche la morte non ha l'ultima parola. L'ultima parola è solo l'amore, che non muore mai.

Ecco come Papa Benedetto ha spiegato, in questo lungo paragrafo che merita di essere trascritto, cosa accade nella liturgia cristiana:

"Lui [Dio] è presente. Entra in mezzo a noi. Il cielo è stato aperto e questo rende la terra luminosa. Questo è ciò che rende la vita gioiosa e aperta, e unisce tutti in una gioia che non può essere paragonata all'estasi di un festival rock. Friedrich Nietzsche una volta disse: 'Il cielo è squarciato'.L'arte non sta nell'organizzare una festa, ma nel trovare persone che siano in grado di gioirne.'. Secondo le Scritture, la gioia è il frutto dello Spirito Santo (cfr. Gal 5, 22) (...) La gioia è parte integrante della festa. La festa può essere organizzata; la gioia no. Può essere offerta solo come dono; (...) Lo Spirito Santo ci dà la gioia. E lui è gioia. La gioia è il dono in cui si riassumono tutti gli altri doni. È la manifestazione della felicità, dell'essere in armonia con se stessi, che può derivare solo dall'essere in armonia con Dio e con la Sua creazione. La gioia, per sua natura, deve irradiare, deve essere comunicata. Lo spirito missionario della Chiesa non è altro che l'impulso a comunicare la gioia che ci è stata data.». (Discorso alla Curia Romana, 22 dicembre 2008)

La Messa, l'evento centrale della vita cristiana

Per quanto riguarda il EucaristiaVa ricordato che il pasto pasquale ebraico aveva già un forte carattere familiare, sacro e festivo. Combinava due aspetti importanti. Un aspetto sacrificale, in quanto l'agnello offerto a Dio e sacrificato sull'altare veniva mangiato. E un aspetto della comunione, la comunione con Dio e con gli altri, si manifesta nella condivisione e nel consumo del pane e del vino, dopo la loro benedizione, come segno di gioia e di pace, di ringraziamento e di rinnovamento dell'alleanza (cfr. La festa della fede, pagg. 72-74).

La Messa riprende l'essenza di tutto questo e lo supera come una Aggiornamento sacramentale (cioè per mezzo di segni che manifestano una vera azione divina, alla quale collaboriamo). della morte e della risurrezione del Signore per la nostra salvezza.

In essa preghiamo per tutti, i vivi, i sani e i malati, e anche per i morti. E offriamo le nostre fatiche, i nostri dolori e le nostre gioie per il bene di tutti.

La nostra fede ci assicura che Dio governa la storia e noi siamo nelle sue mani, senza risparmiarci lo sforzo di migliorarla, di trovare soluzioni ai problemi e alle malattie, di rendere il mondo un posto migliore. E così La messa è l'espressione centrale del significato cristiano della vita.

La nostra fede ci dà anche un senso della morte come passaggio definitivo alla vita eterna con Dio e i santi. Naturalmente piangiamo coloro che perdiamo di vista sulla terra. Ma non li piangiamo con disperazione, come se la perdita fosse irreparabile o definitiva, perché sappiamo che non è così. Abbiamo fede che, se sono stati fedeli, stanno meglio di noi. E speriamo un giorno di riunirci a loro per celebrare, ora senza limiti, il nostro ricongiungimento.

Dalla preghiera e dalla Messa alla missione

Riprendiamo la linea di Ratzinger. La preghiera è un atto di affermazione dell'essere, in unione con il "Sì" di Cristo alla propria esistenza, a quella del mondo, alla nostra. È un atto che ci abilita e ci purifica per partecipare alla missione di Cristo.

In quell'identificazione con il Signore - con il suo essere e la sua missione - che è la preghiera, il cristiano trova la sua identità, inserita nel suo essere Chiesa, famiglia di Dio. E, per illustrare questa profonda realtà della preghiera, Ratzinger sottolinea:

"Partendo da questa idea, la teologia del Medioevo stabilì come obiettivo della preghiera, e dello sconvolgimento dell'essere che avviene in essa, che l'uomo si trasformi in 'anima ecclesiastica', in 'anima ecclesiastica', in 'anima ecclesiastica'. incarnazione personale della Chiesa. È identità e purificazione allo stesso tempo, dare e ricevere nelle profondità della Chiesa. In questo movimento, la lingua della madre diventa la nostra, impariamo a parlare in essa e attraverso di essa, in modo che le sue parole diventino le nostre parole: la donazione della parola di quel millenario dialogo d'amore con colui che voleva diventare una sola carne con lei, diventa il dono della parola, attraverso la quale mi dono veramente e in questo modo sono restituita da Dio a tutti gli altri, donata e libera" (Ibid., 38-39).

Pertanto, conclude Ratzinger, se ci chiediamo come impariamo a pregare, dovremmo rispondere: impariamo a pregare pregando "con" gli altri e con la madre.

È sempre così, infatti, e possiamo concludere da parte nostra. La preghiera del cristiano, una preghiera sempre unita a Cristo (anche se non ce ne rendiamo conto) è una preghiera nel 'corpo' della Chiesaanche se si è fisicamente soli e si prega individualmente. La loro preghiera è sempre ecclesiale, anche se a volte si manifesta e si svolge in modo pubblico, ufficiale e persino solenne.

La preghiera cristiana, sempre personale, ha varie forme: dalla partecipazione esterna alla preghiera della Chiesa durante la celebrazione dei sacramenti. (soprattutto la Messa), anche la preghiera liturgica delle ore. E, in modo più elementare e accessibile a tutti, la preghiera “privata” del cristiano - mentale o vocale - davanti a un tabernacolo, davanti a un crocifisso o semplicemente espletata nel mezzo delle attività ordinarie, per strada o sull'autobus, al lavoro o nella vita familiare, sociale e culturale.

Inoltre pietà popolare delle processioni e dei pellegrinaggi può e deve essere un modo e un'espressione di preghiera.

Attraverso la preghiera arriviamo alla contemplazione e alla lode di Dio e della Sua opera, che desideriamo rimanga con noi, affinché la nostra sia fruttuosa.

Affinché l'Eucaristia diventi parte della nostra vita, è necessaria la preghiera.

La preghiera - che ha sempre una componente di adorazione - precede, accompagna e segue la Messa. La preghiera cristiana è un segno e uno strumento di come la Messa "entra" nella vita e la trasforma in una celebrazione, in una festa. 

Da qui possiamo finalmente capire come la nostra preghiera, sempre unita a quella di Cristo, non sia solo una preghiera 'nella' Chiesa, ma ci prepari e ci rafforzi anche per partecipare alla missione della Chiesa.

La vita cristiana, convertita in una "vita di preghiera" e trasformata dalla Messa, è tradotta in servizio ai bisogni materiali e spirituali degli altri. E mentre viviamo e cresciamo come figli di Dio nella Chiesa, partecipiamo alla sua edificazione e missione, grazie alla preghiera e all'Eucaristia. Non si tratta di semplici teorie o immaginazioni, come qualcuno potrebbe pensare, ma di realtà rese possibili dall'azione dello Spirito Santo.

Come dice il Catechismo della Chiesa Cattolica: lo Spirito Santo "prepara la Chiesa all'incontro con il suo Signore; richiama e manifesta Cristo alla fede dell'assemblea; rende presente e attualizza il mistero di Cristo con il suo potere trasformante; infine, rende presente e attualizza il mistero di Cristo con il suo potere trasformante", Lo Spirito di comunione unisce la Chiesa alla vita e alla missione di Cristo".

Autore: Sig. Ramiro Pellitero IglesiasProfessore di Teologia Pastorale presso la Facoltà di Teologia dell'Università di Navarra.

Articolo pubblicato in: Chiesa e nuova evangelizzazione.