Какое отношение Евангельское послание имеет к культурам? Какой свет проливает на это жизнь Христа? Какие критерии можно вывести из этого для миссии Церкви и апостольства христиан?
Мы находимся посреди глубоких и головокружительных культурных перемен, сопровождающихся огромным технологическим развитием и не меньшими конфликтами по политическим, экономическим и идеологическим причинам. Это бросает вызов нам как христианам, призванным участвовать в формировании мира и в то же время провозглашать Евангельскую весть как семя света и окончательной жизни.
В этом контексте мы остановимся на важном послании Льва XIV о Событие в честь Гваделупы (в 2031 году мы будем отмечать 500-летие), а также в учениях Папы во время некоторых пастырских визитов в римские приходы.
Лев XIV описывает событие в Гуадалупане следующим образом “Знак совершенной инкультурации”.” Евангелия (ср. Послание конгрессу, посвященное событиям в Гуадалупане, 5-II-2026 г.). Далее он объясняет, в чем заключается эта инкультурация.
Это как происходила история спасения, в разных культурах, Завет с избранным народом, записанный в Священных Писаниях, начиная с Ветхого Завета. Мало-помалу Бог проявлял Себя, сопровождая превратности израильского народа. Затем «Бог полностью раскрыл Себя в Иисусе Христе, в Котором Он не просто передает послание, но передает Самого Себя». И поэтому он учит Святой Иоанн Креста Что после Христа больше не нужно ждать никаких слов, больше нечего говорить, ибо все уже сказано в Нем (ср. Восхождение на гору Кармель, II, 22, 3-5).
Очевидно, что евангелизировать, как выражает сам термин, значит нести “благую весть” (Евангелие) о спасении через Иисуса. Однако провозглашение Евангельской вести всегда происходит в рамках истории и конкретного опыта. Это началось с Иисуса из Назарета, в Котором Сын Божий принял нашу плоть (мы говорим о Его Энкарнасьон): он принял на себя наше человеческое состояние со всем, что оно влечет за собой, включая через специфическую культуру.
Евангелизация должна продолжать делать то же самое: «Из этого следует, что нельзя игнорировать культурную реальность тех, кто принимает провозглашение, и что инкультурация - это не второстепенная уступка или простая пастырская стратегия, а скорее неотъемлемое требование миссии Церкви». Хотя Евангелие и не отождествляется с какой-либо конкретной культурой, оно способно пронизать (просветить и очистить) их истиной и жизнью, исходящей от Бога.
«Инкультурировать Евангелие, - объясняет Лев XIV, - значит, исходя из этого убеждения, идти по тому же пути, по которому шел Бог: с уважением и любовью входить в конкретную историю народов чтобы Христа можно было по-настоящему узнать, полюбить и принять из их собственного человеческого и культурного опыта». И он замечает: «Это подразумевает принимать на вооружение языки, символы, способы мышления, чувствования и самовыражения каждого народа, не только как внешние средства провозглашения, но и как реальные места, где благодать желает обитать и действовать».
Сказав это, он добавляет. чем инкультурация “не является”: это не «сакрализация культур или их принятие в качестве решающей интерпретационной основы Евангельского послания»; это также не «релятивистское приспособление или поверхностная адаптация христианского послания». Поэтому речь не идет о том, чтобы «узаконить все культурное или оправдать практики, мировоззрения или структуры, которые противоречат Евангелию и достоинству человека». Это было бы равносильно «игнорированию того факта, что каждая культура - как и каждая человеческая реальность - должна быть просвещена и преобразована благодатью, исходящей из пасхальной тайны Христа».
Поэтому в сжатом виде: «Инкультурация - это, скорее, требовательный и очищающий процесс, в ходе которого Евангелие, оставаясь цельным в своей истине, распознает, различает и принимает на себя semina Verbi присутствует в культурах, и в то же время очищает и возвышает их подлинные ценности, освобождая их от того, что их заслоняет или уродует. Эти Семена Слова, как следы предшествующего действия Духа, находят в Иисусе Христе свой критерий подлинности и свою полноту».
В этой перспективе Папа отмечает: «Святая Мария Гваделупская - это урок божественной педагогики по инкультурации спасительной истины.». Она не канонизирует культуру, но и не игнорирует ее, а принимает ее, очищает и преображает, превращая в “место” встречи с Христом.
"Моренита‘ Проявление того, как Бог обращается к Своему народу; Уважительный в своей отправной точке, понятный в своем языке, твердый и деликатный ведя ее к встрече с полной Истиной, с благословенным Плодом ее чрева».
То, что произошло в Тепейаке, уверяет нас Папа Лев XIV, не является ни теорией, ни тактикой; скорее, «оно представляет собой постоянный критерий для различения евангелизационной миссии Церкви, призванной провозглашать Истинного Бога, благодаря которому мы живем, не навязывая Его, но и не разбавляя радикальную новизну Его спасительного присутствия».
Обращаясь к современной ситуации, Папа отмечает, что сегодня передача веры уже не может восприниматься как нечто само собой разумеющееся. Мы живем в плюралистическом обществе с такими представлениями о человеке и жизни, которые стремятся обойтись без Бога. В этом контексте, необходима «инкультурация, способная вести диалог с этими сложными культурными и антропологическими реалиями, не принимая их некритически"., Цель проекта - способствовать развитию взрослой и зрелой веры, устойчивой в сложных и часто неблагоприятных условиях».
Это подразумевает, что вера должна передаваться не «как фрагментарное повторение содержания или как просто функциональная подготовка к таинствам, а как истинный путь ученичества»; чтобы «живые отношения с Христом формировали верующие, способные различать, обосновывать свою надежду и жить по Евангелию свободно и последовательно".
В заключение Папа Лев XIV еще раз подчеркивает приоритет катехизации для всех возрастов и во всех местах: «Катехизация становится неотъемлемым приоритетом для всех пасторов (ср. CELAM, Апаресида Документ, 295-300)». Катехизация, - настаивает он, - «призвана занять центральное место в деятельности Церкви, непрерывно и глубоко сопровождать процесс взросления, который ведет к вере, по-настоящему понятой, принятой и прожитой личным и осознанным образом"., даже если это означает идти против доминирующих культурных дискурсов».
Такой подход к вере воплощается в жизнь Лев XIV в своем собственном служении, о чем свидетельствуют его пастырские визиты за последние несколько недель. Во второе воскресенье Великого поста он выступил в приходе Вознесения Господа нашего Иисуса Христа в Квартикьоло (Рим). В своей проповеди (1-III-2026) он показал силу веры, начиная с путешествия Авраама (ср. Бытие 12, 1-4) и сцены Преображения Иисуса (ср. Мф. 17, 1-9).
У Авраама мы учимся доверию к Слову Божьему, которое призывает его и иногда просит отказаться от всего. Мы тоже «перестанем бояться что-либо потерять, потому что будем чувствовать, что прирастаем к богатству, которого никто не сможет нас лишить». Апостолы тоже не хотели идти с Иисусом в Иерусалим, особенно потому, что Он сказал им, что там Он будет страдать и умрет, но также и воскреснет. Но они боялись, и даже Петр пытался отговорить его. Но Иисус ободрил их, позволив им созерцать Свое Преображение, которое рассеяло внутреннюю тьму в их сердцах. «Петр становится выразителем нашего старого мира и его отчаянной потребности все остановить, все контролировать».
Посреди превратностей повседневной жизни с ее трудностями, мраком и унынием, - обращается Папа к верующим прихода, - мы тоже можем рассчитывать на «педагогику взгляда веры, которая превращает все в надежду, распространяя страсть, обмен и творчество как лекарство от многочисленных ран этого квартала».
Жажда живой воды
В следующее воскресенье Папа посетил римский приход Санта-Мария-делла-Презентационе. В своей проповеди (cfr. 8-III-2026) он размышлял над евангельским отрывком о встрече Иисуса с самарянкой (cfr. Ин 4, 1-42), в той мере, в какой он помогает нам улучшить наши отношения с Богом.
В нас тоже есть “жажда жизни и любви”. В глубине души мы стремимся к Богу. «Мы ищем Его, как воду, даже не осознавая этого, каждый раз, когда задаемся вопросом о смысле происходящих событий, каждый раз, когда чувствуем, как сильно нам не хватает добра, которого мы желаем себе и окружающим».
Именно в этом контексте мы находим Иисуса, как и самаритянку. «Он хочет дать ей эту новую, живую воду, способную утолить любую жажду и успокоить любое беспокойство, потому что эта вода течет из сердца Бога, неисчерпаемой полноты всякой надежды». И он обещает ей дар от Бога, который сделает ее саму источником воды, бьющей к вечной жизни. И действительно, женщина принимает то, что предлагает ей Иисус, и становится миссионером.
Мы, христиане, должны продолжать предложение Иисуса: истинная и полная праведная жизнь, начинающаяся с Евхаристии. Мы должны быть «знаком Церкви, которая - подобно матери - заботится о своих собственных детях, не осуждая их, но, напротив, приветствуя их, выслушивая и поддерживая перед лицом опасности». В заключение Папа Лев XIV ободрил присутствующих: «Идите вперед с верой!.
Лицо Бога
Неделю спустя преемник Петра посетил приход Святого Сердца в Понте Маммоло, где отслужил Лаетарево воскресенье (15-III-2026). В нынешнем контексте жестоких конфликтов послание Папы было ясным: «За любой пропастью, в которую люди могут упасть из-за своих грехов, Христос приходит, чтобы принести более сильную ясность, способную освободить их от слепоты зла, чтобы они могли начать новую жизнь».
Встреча Иисуса со слепорожденным (ср. 9:1-41) побудила Папу задуматься о том, как мы тоже должны вернуть себе зрение. Это «означает, прежде всего, преодоление предрассудков тех, кто, сталкиваясь со страдающим человеком, видит в нем лишь изгоя, которого нужно презирать, или проблему, которой нужно избегать, замыкаясь в бронированной башне эгоистичного индивидуализма».
Отношение Иисуса совершенно иное: «Он смотрит на слепого с любовью, не как на неполноценное существо или раздражающее присутствие, а как на любимого человека, нуждающегося в помощи. Таким образом, его встреча становится поводом для проявления Божьей работы в каждом». В этом чуде Иисус являет Себя со Своей Божественной силой, а слепой, вновь обретя зрение, становится свидетелем света.
Напротив, есть слепота тех, кто сопротивляется принятию чуда. И далее, признать Иисуса Сыном Божьим, Спасителем мира. Они отказываются видеть лицо Бога, явленное перед ними, цепляясь за «бесплодную безопасность, предлагаемую законническим соблюдением формальных норм». Возможно, иногда, - замечает Папа, - мы тоже можем быть слепыми в этом смысле, когда не замечаем других людей и их проблем".
В заключение Лев XIV обратился к Святому Августину. Проповедуя христианам своего времени, он спрашивает, каково лицо Бога, чтобы сказать им, что они, Церковь, являются лицом Бога, если живут благотворительностью: «Что такое лицо любви? Какая форма, какой рост, какие ноги, какие руки? [...] У него есть ноги, которые ведут Церковь; у него есть руки, которые дают бедным; у него есть глаза, которыми он видит нуждающихся» (Комментарий к Первому посланию Иоанна, 7, 10).
Полное послание Святого Отца Льва XIV участникам Пастырского богословского конгресса, посвященного событиям в Гвадалупане, 24.02.2026 г.
Дорогие братья и сестры:
Я сердечно приветствую Вас и благодарю за Вашу работу по осмыслению знака совершенной инкультурации, который в лице Святой Марии Гваделупской Господь хотел подарить Своему народу. Размышляя об инкультурации Евангелия, важно осознать, каким образом Сам Бог проявил Себя и предложил нам спасение.
Он хотел раскрыть Себя не как абстрактную сущность или истину, навязанную извне, а постепенно входя в историю и вступая в диалог со свободой человека. «После того, как издревле говорил нашим отцам через пророков во многих случаях и разными способами» (Hb 1,1), Бог полностью раскрыл Себя в Иисусе Христе, в Котором Он не только передает послание, но и передает Себя; поэтому, как учит св. Иоанн Креста, после Христа больше не нужно ждать никаких слов, больше нечего говорить, ибо все уже сказано в Нем (ср. Восхождение на гору Кармель, II, 22, 3-5).
Евангелизация заключается, прежде всего, в том, чтобы сделать Иисуса Христа настоящим и доступным. Каждое действие Церкви должно быть направлено на то, чтобы ввести людей в живые отношения с Ним, Который просвещает существование, бросает вызов свободе и открывает путь обращения, подготавливая их к принятию дара веры как ответа на Любовь, придающую смысл и поддерживающую жизнь во всех ее измерениях.
Однако провозглашение Благой Вести всегда происходит в рамках конкретного опыта. Помнить об этом - значит признавать и подражать логике тайны Воплощения, благодаря которой Христос «стал плотью и обитал среди нас» (Jn 1,14), предполагая наше человеческое состояние со всем тем, что оно влечет за собой в своей временной конфигурации.
Отсюда следует, что культурную реальность тех, кто получает провозглашение, нельзя игнорировать, и нужно понимать, что инкультурация - это не вторичная уступка или простая пастырская стратегия, а неотъемлемое требование миссии Церкви. Как отметил Святой Павел VI, Евангелие - а значит, и евангелизация - не отождествляется с какой-либо конкретной культурой, но способно проникать во все культуры, не подчиняясь ни одной из них (Апостольское увещевание, "Евангелие - дар Божий"). Evangelii nuntiandi, 20).
Инкультурация Евангелия - это, исходя из этого убеждения, следовать тем же путем, который прошел Бог: с уважением и любовью войти в конкретную историю народов, чтобы Христос мог быть по-настоящему познан, любим и принят изнутри их собственного человеческого и культурного опыта. Это подразумевает принятие языков, символов, способов мышления, чувств и самовыражения каждого народа не только как внешних средств провозглашения, но и как реальных мест, где благодать желает обитать и действовать.
Однако необходимо уточнить, что инкультурация не означает сакрализацию культур или их принятие в качестве решающей интерпретационной основы Евангельского послания, ее также нельзя сводить к релятивистскому приспособлению или поверхностной адаптации христианского послания, поскольку ни одна культура, какой бы ценной она ни была, не может просто отождествить себя с Откровением или стать окончательным критерием веры.
Узаконить все, что дано культурой, или оправдать практики, мировоззрения или структуры, противоречащие Евангелию и достоинству личности, значит игнорировать тот факт, что каждая культура - как и каждая человеческая реальность - должна быть просвещена и преображена благодатью, исходящей из пасхальной тайны Христа.
Скорее, инкультурация - это требовательный и очищающий процесс, в ходе которого Евангелие, оставаясь в своей истине, узнает, различает и принимает на себя semina Verbi присутствует в культурах и в то же время очищает и возвышает их подлинные ценности, освобождая их от того, что их заслоняет или уродует. Эти Семена Слова, Церковь, как след предшествующего действия Духа, находит в Иисусе Христе свой критерий подлинности и свою полноту.
С этой точки зрения, Святая Мария Гваделупская - это урок божественной педагогики по инкультурации спасительной истины. Она не канонизирует культуру, не абсолютизирует ее категории, но и не игнорирует и не презирает их: они принимаются, очищаются и преображаются, чтобы стать местом встречи с Христом. Сайт Моренита Он демонстрирует Божий путь приближения к Своему народу; уважительный в своей отправной точке, понятный в своем языке, твердый и деликатный в своем ведении к встрече с полной Истиной, с благословенным Плодом ее чрева.
В тильме, среди нарисованных роз, Благая Весть входит в символический мир народа и делает его близость видимой, предлагая свою новизну без насилия или принуждения. Таким образом, то, что произошло в Тепейаке, представляется не как теория или тактика, а как постоянный критерий для определения евангелизационной миссии Церкви, которая призвана провозглашать Благую Весть без насилия и принуждения. Истинный Бог, ради которого человек живет не навязывая ее, но и не выхолащивая радикальную новизну ее спасительного присутствия.
Сегодня во многих регионах американского континента и всего мира передача веры уже не может восприниматься как должное, особенно в крупных городских центрах и в плюралистических обществах, отмеченных видением человека и жизни, которые склонны отодвигать Бога в частную сферу или обходиться без Него. В этом контексте укрепление пастырских процессов требует инкультурации, способной вести диалог с этими сложными культурными и антропологическими реалиями, не принимая их некритически, таким образом, чтобы это порождало взрослую и зрелую веру, поддерживаемую в сложных и часто неблагоприятных условиях.
Это подразумевает представление о передаче веры не как о фрагментарном повторении содержания или просто функциональной подготовке к таинствам, а как об истинном пути ученичества, в котором живые отношения с Христом формируют верующих, способных к проницательности, к обоснованию своей надежды и к свободной и последовательной жизни по Евангелию.
По этой причине катехизация становится неотъемлемым приоритетом для всех пасторов (ср. CELAM, Документ Апаресида, 295-300). Она призвана занять центральное место в деятельности Церкви, постоянно и глубоко сопровождать процесс взросления, который ведет к вере, по-настоящему понятой, принятой и прожитой личным и осознанным образом, даже если это означает идти против течения доминирующих культурных дискурсов.
На этом Конгрессе Вы хотели заново открыть и понять, как правильно распространять теологическое содержание события в Гуадалупане и, следовательно, самого Евангелия. Пусть пример и заступничество многих святых евангелистов и пасторов, которые в свое время столкнулись с той же проблемой - Торибио де Могровехо, Хуниперо Серра, Себастьян де Апарисио, Мама Антула, Хосе де Анчиета, Хуан де Палафокс, Педро де Сан Хосе де Бетанкур, Роке Гонсалес, Мариана де Хесус, Франсиско Солано и многих других - дадут Вам свет и силу продолжать провозглашение сегодня. И пусть Богоматерь Гваделупская, Звезда Новой Евангелизации, сопровождает и вдохновляет каждую инициативу, направленную на 500-летие ее явления. Я сердечно передаю Вам свое благословение.
Ватикан, 5 февраля 2026 г. Память Святого Филиппа Иисуса, мексиканского протомученика.
Г-н Рамиро Пеллитеро ИглесиасПрофессор пастырской теологии на факультете теологии в Университете Наварры.
Опубликовано в Церковь и новая евангелизация.
carf@fundacioncarf.orgСтационарный телефон: +34 914 029 082Мобильный телефон: +34 638 078 511Конде-де-Пеньяльвер, 45.
