Porquê fazer um legado de solidariedade ou vontade à Fundação CARF?

Ao incluir a Fundação CARF no seu testamento, estará a continuar o seu compromisso com a formação integral. Ajudará sacerdotes e seminaristas de todo o mundo a receber uma sólida preparação académica, teológica, humana e espiritual.

Firma de testamento solidario en España

O que é uma vontade conjunta e solidária?

Um legado de solidariedade é uma disposição testamentária em favor de uma instituição sem fins lucrativos. É no testamento que se decide atribuir uma parte muito específica dos bens e/ou direitos para apoiar os objectivos de uma pessoa singular ou colectiva. Estes bens, que são chamados legados, são separados da herança e não estão sujeitos a distribuição entre os herdeiros forçados. Podem ser um bem específico, como uma casa, apartamento, propriedade rural, etc. ou um direito como um benefício, uma percentagem do património, etc.

Há um limite para os legados: eles não podem em caso algum ser prejudiciais à herança legítima dos herdeiros. Além disso, eles devem ser concedidos por vontade e devem ser expressamente indicados.

Para a Fundação CARF A sua colaboração é essencial e uma forma de a tornar tangível é através do legado de solidariedade. É um impulso ao seu empenho na formação dos padres, na divulgação do seu bom nome e na oração pelas vocações.

O que é uma vontade conjunta e solidária?

O Artigo 667 do Código Civil define um testamento como a declaração escrita da vontade de uma pessoa pela qual ela dispõe do destino dos seus bens e obrigações, ou parte deles, após a sua morte, dependendo da medida em que foi feita.

Fazer um testamento é um direito que implica um procedimento simples, com o qual você pode evitar problemas para a sua família e entes queridos. O testamento também serve para encomendar os seus desejos e para ter a certeza de que eles se perpetuarão quando já não estiver connosco.
Uma vontade é revogável até ao momento da morte. Um testamento válido mais tarde revogará o anterior. Ele pode ser modificado cumprindo os mesmos requisitos que eram necessários para conceder o anterior, ou seja, ir ao notário para declarar as alterações que devem ser feitas.

Tipos de testamentos de mão comum que pode fazer

O actual sistema jurídico espanhol inclui três formas de fazer um testamento:

Sabia que não precisa de ser membro da Fundação CARF para deixar o seu testamento ou legado?

Tudo o que você tem de fazer é decidir expressar o seu compromisso de solidariedade sob a forma de um testamento ou legado. Este gesto estará sempre presente, uma vez que a Fundação CARF é uma instituição declarada de utilidade pública, toda a sua vontade ou testamento será destinada aos objectivos fundacionais de apoiar a formação integral de sacerdotes e seminaristas em todo o mundo.

A Fundação CARF assegurará que, quando os jovens que foram treinados regressem às suas dioceses para serem ordenados sacerdotes, poderão transmitir toda a luz, ciência e doutrina que receberam. Tentamos inspirar os corações dos nossos benfeitores e amigos para que cada dia haja mais de nós a construir uma sociedade mais justa.

O que posso doar como um legado de solidariedade?

A maioria dos vocações nascem hoje em países em África ou na América que não dispõem de meios para o fazer. Todos os anos, mais de 800 bispos de todo o mundo pedem ajuda à Fundação CARF para a formação dos seus candidatos. Deixar parte do seu legado de solidariedade é fácil e acessível, e pode ser feito sem afectar os interesses dos seus herdeiros. Quando a sua voz se cala, os seus ideais podem continuar com força e coragem, apoiando estes candidatos para que possam completar os seus formação nas universidades eclesiásticas de Roma e Pamplona. Você pode doar:

Como é que a Fundação CARF gere o seu legado de solidariedade?

O produto da venda dos bens legados será utilizado para um investimento significativo. O dinheiro da venda dos bens legados será utilizado para um investimento transcendental, garantindo um procedimento seguro para o tratamento dos bens legados. O apoio constante à formação integral dos sacerdotes e seminaristas vai para além dos ciclos da economia. É por isso que nós, na Fundação CARF, estamos a trabalhar no fundo de dotações (Dotação) da fundação, para que possamos sempre apoiá-los.

Compromete-nos a pensar que, por detrás de cada vocação sacerdotal, há outro apelo do Senhor a cada um de nós cristãos, pedindo um esforço pessoal para assegurar os meios de formação.

Como posso fazer um legado de solidariedade para a Fundação CARF?

Dependendo da sua intenção e circunstâncias familiares, e dentro das disposições da legislação actual, existem várias formas de nos ter presentes no seu último testamento:

Uma vez tomada a decisão de colaborar fazendo um testamento ou legado a favor da Fundação CARF, tudo o que precisa de fazer é ir a um notário e expressar a sua vontade de testemunhar ou legar todo ou parte dos seus bens a favor:

Fundação Centro Académico Romano
Conde de Peñalver, 45, Entre planta de 1 - 28006 Madrid
CIF: G-79059218

Se as suas circunstâncias pessoais ou intenção mudarem, a sua decisão final pode sempre ser alterada, você pode contactar a Fundação com quaisquer perguntas que possa ter.

O testamento de solidariedade é uma doação isenta de impostos.

Na liquidação do testamento, as entidades sem fins lucrativos não estão sujeitas ao Imposto sucessório e ao Imposto sobre Presentes estabelecidos no Lei da Descentralização 49/2022 e, portanto, os legados conjuntos e vários legados são isento de impostos para os beneficiários.

A totalidade do legado doado é inteiramente dedicada aos objectivos da Fundação CARF, razão pela qual a parte atribuída será isenta de impostos.

"A mensagem da Misericórdia Divina é um programa de vida muito concreto e exigente, porque envolve obras".

Papa Francisco
Mensagem do Papa Francisco para o 31º Dia Mundial da Juventude 2016.

Descubra como pode fazer um testemunho de solidariedade a favor da Fundação CARF ou fazer um legado.

Bibliografia

Atacar a dependência do telemóvel na pastoral juvenil

Os telemóveis são um assunto de adultos, jovens e crianças, e tornaram-se um assunto de Estado em muitos países devido às consequências do seu uso indiscriminado. Pelo sexto ano, a capelania da Clínica Universidad de Navarra, em colaboração com a Fundação CARF, organizou uma nova edição do ciclo Noções de medicina para sacerdotes, desta vez centrado no dependência de telemóveis em crianças e jovens.

Trata-se de uma ação de formação destinada a fornecer critérios médicos úteis para o acompanhamento. pastoral. Participaram nesta edição cerca de trinta padres.

Conferencia sacerdote adicción al móvil y las pantallas jóvenes y niños
Dr. Miguel Ángel Martínez-González durante a conferência.

A dependência do telemóvel como um desafio pastoral e de saúde

No passado dia 24 de janeiro, o orador foi o Dr. Miguel Ángel Martínez-González, Professor de Medicina Preventiva e Saúde Pública na Universidade de Navarra e Professor Convidado de Nutrição na Harvard T. H. Chan School of Public Health. H. Chan School of Public Health.

O seu discurso, intitulado Ecrãs e dependências, baseia-se em duas das suas obras mais recentes: Salmão, hormonas e ecrãs (Planeta, 2023) e Doze soluções para ultrapassar os desafios do ecrã (Planeta, 2025), com especial destaque para a prevenção do impacto da utilização dos ecrãs nas crianças e nos adolescentes.

O relator sublinhou que o dependência de telemóveis não deve ser abordado apenas como um problema pedagógico ou disciplinar, mas como um fenómeno com implicações clínicas, familiares e social. A partir da sua experiência em saúde pública, explicou que a deteção precoce é fundamental para evitar a cronificação dos comportamentos de dependência, especialmente em fases ainda imaturas do desenvolvimento neurológico, como a infância e a adolescência.

Neste sentido, encorajou os sacerdotes a colaborarem ativamente com as famílias, os centros educativos e os profissionais de saúde quando detectam situações de risco.

Níveis de dependência

O Comissário salientou igualmente que um encaminhamento médico correto não deve ser interpretado como uma falha de acompanhamento. pastoral, mas como uma forma responsável de cuidados holísticos para toda a pessoa, especialmente quando há sintomas de ansiedade, isolamento social ou deterioração significativa do desempenho académico ou profissional.

«As redes sociais foram concebidas para serem altamente viciantes».»

Durante o seu discurso, o professor alertou para o facto de a entrega precoce de smartphones a menores se ter tornado um problema de saúde pública.

Explicou que as principais plataformas digitais são concebidas para maximizar o tempo de utilização através de sistemas de recompensa associados à libertação de dopamina.

Acrescentou ainda que o desenvolvimento destas tecnologias depende de equipas altamente especializadas em neuropsicologia e engenharia, o que coloca as crianças e os adolescentes em nítida desvantagem.

Quatro grandes dimensões dos danos para a saúde

O orador identificou quatro áreas principais de risco associadas à utilização problemática dos ecrãs:

Dependência

Dirigindo-se aos padres, o Dr. Martínez-González explicou que existem diferentes graus de dependência.

Em situações ligeiras, o acompanhamento pessoal e o aconselhamento pastoral podem ser suficientes. Em casos mais graves - quando surgem negligências de responsabilidades, comportamentos compulsivos ou sintomas de abstinência - é necessário o encaminhamento para profissionais de saúde ou de ação social. psicologia.

Sublinhou também a importância de promover um clima de confiança que facilite a abertura, bem como de estar consciente da elevada frequência destes problemas entre os jovens.

O papel dos pais

O professor insistiu no facto de a prevenção começar ao nível do família e, em especial, na formação dos pais.

Recomendou a promoção de um diálogo precoce, pessoal e não punitivo sobre a sexualidade, bem como o exemplo na utilização da tecnologia, estabelecendo regras claras, horários e sistemas de controlo parental em casa. Defendeu também que se adie o primeiro smartphone para os 18 anos, tanto quanto possível.

Para concluir, salientou o aumento das iniciativas dos pais que se organizam para limitar o impacto dos ecrãs na vida familiar e para educativo, e incentivou o apoio a esses movimentos sociais.

Marta Santín, jornalista especializada em religião.

São Tomás de Aquino, o Doutor Angélico

São Tomás de Aquino (1224/1225-1274) é uma das figuras mais influentes da história da Igreja. Sacerdote dominicano, a sua vida e a sua obra mostram que o amor de Deus e o rigor intelectual se reclamam mutuamente. A Igreja reconheceu-o como um modelo perene para a formação teológica, filosófica e espiritual, especialmente na formação de sacerdotes.

Nascido em Roccasecca, no Reino da Sicília, no seio de uma família nobre, Tomás recebeu a sua primeira educação na abadia beneditina de Montecassino. Mais tarde, estudou na Universidade de Nápoles, onde entrou em contacto com os textos de Aristóteles e com a recém-fundada Ordem dos Pregadores. Contra os planos da sua família, decide entrar para os Dominicanos. Esta escolha marcará definitivamente a sua vida.

Uma vida dedicada ao estudo e a Deus

A biografia de São Tomás está repleta de episódios de fidelidade, trabalho e oração. Depois de entrar para a Ordem dos Pregadores, foi enviado para estudar em Paris e Colónia, onde foi discípulo de Santo: Alberto Magno, um dos grandes sábios do século XIII. Aí recebeu formação em filosofia e teologia, com um método que integrava a razão humana e a revelação cristã.

A sua família, que se opunha à sua vocação religiosa, chegou mesmo a retê-lo durante algum tempo para o dissuadir. Tomás mantém-se firme. Este episódio, longe de ser anedótico, mostra um traço essencial do seu carácter: a serenidade e a profunda convicção com que procura a verdade e cumpre a vontade de Deus.

Uma vez ordenado sacerdote, desenvolve uma intensa carreira académica. Ensinou na Universidade de Paris e em vários ateliers dominicanos em Itália. Foi conselheiro de Papas e participou ativamente na vida intelectual da Igreja do seu tempo. No entanto, nunca entendeu o estudo como um fim em si mesmo. Para Tomás, o estudo era uma forma de serviço: servir a Igreja, a pregação e a salvação das almas.

A espiritualidade de São Tomás é sóbria e profunda. Homem de oração, celebrava a Eucaristia com grande recolhimento. Nos seus hinos eucarísticos - ainda hoje utilizados na liturgia, como o Pange lingua ou o Adoro-te dedicar- é percetível uma fé profunda e cristocêntrica, que complementa o seu enorme rigor intelectual.

Morreu a 7 de março de 1274 na abadia de Fossanova, a caminho do Concílio de Lyon. Tinha cerca de 49 anos de idade.

Foi canonizado em 1323 e proclamado Doutor da Igreja em 1567. Mais tarde, a Igreja declará-lo-á Médico comum, Recomendou a sua doutrina de uma forma especial para a educação teológica.

São Tomás de Aquino e a sua obra para a formação cristã

A grandeza de São Tomás de Aquino manifesta-se sobretudo na sua extensa e sistemática obra escrita. Entre todos os seus escritos, dois se destacam pela sua importância e pelo seu impacto duradouro na vida da Igreja.

O Summa Theologica é a sua obra mais conhecida. Concebida como um manual para a formação de estudantes de teologia, está estruturada de forma pedagógica: cada questão é colocada com objecções, uma resposta central e as respostas finais. Este método procura ensinar a pensar. Tomás aceita as dificuldades e as perguntas, porque confia que a verdade pode ser conhecida e expressa com clareza.

No Summa Aborda os grandes temas da fé cristã: Deus, a criação, o ser humano, a vida moral, Cristo e os sacramentos. Tudo está organizado com um critério claro: conduzir o homem ao seu fim último, que é Deus. Esta visão global explica porque é que a Igreja continua a recomendar esta obra como base para os estudos eclesiásticos.

O Summa contra Gentiles, tem um carácter mais apologético. Destina-se a dialogar com aqueles que não partilham a fé cristã, mostrando que muitas verdades fundamentais podem ser alcançadas pela razão. É uma obra particularmente relevante hoje, num contexto cultural pluralista, em que a Igreja é chamada a dialogar com a razão contemporânea sem renunciar à revelação.

Um dos contributos centrais de São Tomás é a harmonia entre fé e razão. Para ele, não pode haver contradição entre as duas, porque ambas provêm de Deus. A razão humana tem o seu campo próprio e uma dignidade real; a fé não a anula, mas eleva-a. Este princípio foi explicitamente retomado pelo Magistério da Igreja, nomeadamente nos documentos sobre a formação sacerdotal e a educação católica.

É igualmente essencial contribuir para o Teologia Moral. A sua explicação da lei natural, das virtudes e da ação humana continua a ser uma referência sólida para compreender a moral cristã como um caminho de realização e não apenas como um conjunto de regras. Para S. Tomás, a moral é uma resposta livre e razoável ao amor de Deus.

São Tomás de Aquino propõe-lhe cinco remédios de surpreendente eficácia contra a tristeza.

1. O primeiro remédio é entregar-se a si próprio. 

É como se o famoso teólogo já tivesse intuído, há sete séculos, a ideia, hoje tão difundida, de que o chocolate é um anti-depressivo. Pode parecer uma ideia materialista, mas é evidente que um dia cheio de amargura pode terminar bem com uma boa cerveja. 

O facto de tal coisa ser contrária ao Evangelho é dificilmente demonstrável: sabemos que o Senhor participava de bom grado em banquetes e festas e que, tanto antes como depois da Ressurreição, desfrutava de bom grado das coisas boas da vida. Até um Salmo afirma que o vinho alegra o coração do homem (embora deva ficar claro que a Bíblia condena claramente a embriaguez).

2. O segundo remédio é chorar. 

Muitas vezes, um momento de melancolia é mais difícil se não encontrar uma saída, e parece que a amargura se acumula até ao ponto em que nem a mais pequena tarefa pode ser realizada. 

O choro é uma linguagem, uma forma de exprimir e desfazer o nó da dor que por vezes nos sufoca. Jesus também chorou. E o Papa Francisco recorda que "certas realidades da vida só podem ser vistas com olhos limpos de lágrimas. Convido cada um de vós a interrogar-se: aprendi a chorar?.

3. O terceiro remédio é a compaixão dos amigos.. 

Vem-me à memória a personagem do amigo de Renzo no célebre livro "Los novios", que, numa grande casa desabitada por causa da peste, conta as grandes desgraças que abalaram a sua família. "São acontecimentos horríveis, que eu nunca imaginaria ver; coisas que tiram a alegria de viver; mas falar deles entre amigos é um alívio". 

Tem de o experimentar para acreditar. Quando se sente triste, tende a ver tudo a cinzento. Nessas alturas, é muito eficaz abrir a sua alma com um amigo. Por vezes, basta uma pequena mensagem ou um telefonema e o quadro volta a iluminar-se.

4. O quarto remédio para a tristeza é a contemplação da verdade. 

Este é o fulgor veritatis de que fala Santo Agostinho. Contemplar o esplendor das coisas, na natureza ou numa obra de arte, ouvir música, surpreender-se com a beleza de uma paisagem... pode ser um bálsamo eficaz contra a tristeza. 

Um crítico literário, alguns dias após a morte de um amigo querido, teve de falar sobre o tema da aventura em Tolkien. Ele começou: "Falar de coisas belas diante de pessoas interessadas é para mim um verdadeiro consolo...".

5. Dormir e tomar banho.

O quinto remédio proposto por São Tomás é talvez aquele que menos se espera de um mestre medieval. O teólogo afirma que um remédio fantástico para a tristeza é dormir e tomar um banho. 

A eficácia do conselho é evidente. É profundamente cristão compreender que, para remediar um mal espiritual, é por vezes necessário um alívio corporal. Desde que Deus se fez homem, assumindo assim um corpo, o mundo material superou a separação entre a matéria e o espírito.

Um preconceito muito difundido é o de que a visão cristã do homem se baseia na oposição entre alma e corpo, sendo este último sempre visto como um fardo ou um obstáculo à vida espiritual. 

De facto, o humanismo cristão considera que a pessoa (alma e corpo) é completamente "espiritualizada" quando procura a união com Deus. Para usar as palavras de S. Paulo, há um corpo animal e um corpo espiritual, e nós não morreremos, mas seremos transformados, pois este corpo corruptível deve revestir-se da incorruptibilidade, este corpo mortal deve revestir-se da imortalidade.

Por todas estas razões, S. Tomás de Aquino é uma figura particularmente próxima da missão da Fundação CARF, que apoia a formação integral, intelectual, humana e espiritual de seminaristas e sacerdotes diocesanos em todo o mundo. A sua vida é um lembrete de que a Igreja precisa de pastores bem formados, capazes de pensar com rigor, ensinar com clareza e viver os seus ensinamentos com coerência.

Papa Leão XIV: primeiros 8 meses de pontificado

A esta altura do ano, são vários os comentadores que se lançam na análise dos primeiros meses do novo ano. pontificado do Papa Leão XIV. A minha impressão é que talvez se esteja a tentar fazer demasiado, e que um período tão curto não é suficiente para vislumbrar os horizontes de um pontificado que, se Deus não providenciar o contrário, tem uma longa vida pela frente.

Os pilares do pontificado do novo Papa

E, sem querer interpretar nada, gostaria apenas de sublinhar três pormenores que estão a fazer muito bem às almas dos crentes que estão bem dispostos a rezar e a venerar o Papa Leão XIV. Estes três pormenores são: a centralidade de Jesus Cristo, verdadeiro Deus e verdadeiro homem; a veneração e a devoção a Maria, Mãe de Deus; e a perspetiva da vida eterna.

A centralidade de Cristo manifestou-se claramente no episódio que ocorreu quando Leão XIV visitava a Mesquita Azul em Istambul. Quis seguir a visita e não parar para rezar com os emires. Numa entrevista, alguns dias depois, o Papa disse que queria rezar numa igreja, diante de Jesus no Santíssimo Sacramento. Por outras palavras, rezar em adoração ao verdadeiro Deus Filho, feito Eucaristia, alimento da eternidade.

A devoção à Virgem Maria e a esperança

A devoção à Virgem Maria ficou profundamente gravada na alma dos peregrinos que participaram na última audiência do ano jubilar, que o Papa Bento XVI concedeu ao Santo Padre. Leão XIV teve lugar na Praça de São Pedro no sábado, 20 de dezembro.

«Irmãs e irmãos, se a oração cristã é tão profundamente mariana, é porque em Maria de Nazaré vemos uma de nós que gera. Deus tornou-a fecunda e ela veio ao nosso encontro com os seus traços, tal como cada criança se assemelha à sua mãe. Ela é a Mãe de Deus e nossa mãe. "Nossa esperança", dizemos na Salve Rainha. Ela assemelha-se ao Filho e o Filho assemelha-se a ela».

«E nós assemelhamo-nos a esta Mãe que deu rosto, corpo e voz à Palavra de Deus. Assemelhamo-nos a ela, porque podemos gerar a Palavra de Deus aqui em baixo, transformar o grito que ouvimos num nascimento. Jesus quer nascer de novo: nós podemos dar-lhe corpo e voz. É este o nascimento que a criação está à espera.

«Ter esperança é gerar. Esperar é ver este mundo tornar-se o mundo de Deus: o mundo em que Deus, os homens e todas as criaturas caminham de novo juntos, na cidade-jardim, a nova Jerusalém. Maria, nossa esperança, acompanha-nos sempre na nossa peregrinação de fé e de esperança.

Reflexões sobre o mistério da morte e da eternidade

A perspetiva da vida eterna, que, infelizmente, quase não é mencionada em toda a sua plenitude - morte, julgamento, inferno e glória -, Leão XIV tratou-a magistralmente na audiência de 10 de dezembro último, da qual transcrevo alguns parágrafos:

«O mistério da morte sempre suscitou profundas interrogações no ser humano (...). É natural, porque todos os seres vivos da terra morrem. Não é natural porque o desejo de vida e de eternidade que sentimos por nós próprios e pelas pessoas que amamos faz-nos ver a morte como uma condenação, como uma "contradição em termos"».

«Muitos povos antigos desenvolveram ritos e costumes relacionados com o culto dos mortos, para acompanhar e recordar aqueles que estavam a caminho do mistério supremo. Atualmente, porém, a tendência é diferente. A morte parece ser uma espécie de tabu, um acontecimento a manter à distância, algo de que se deve falar em voz baixa, para não perturbar a nossa sensibilidade e tranquilidade. É por isso que as pessoas evitam muitas vezes visitar os cemitérios, onde repousam os que nos precederam, à espera da ressurreição.

«O que é então a morte, e será realmente a última palavra da nossa vida? Só o ser humano se coloca esta questão, porque só ele sabe que tem de morrer. Mas o facto de ter consciência disso não o salva da morte, antes, de certa forma, o "sobrecarrega" mais do que todos os outros seres vivos».

Oración por el papa León XIV

A ressurreição e os desafios do transumanismo

(...) «Santo Afonso Maria de Ligório, no seu famoso escrito intitulado Preparação para a morte, reflecte sobre o valor pedagógico da morte, sublinhando que ela é uma grande mestra da vida. Saber que ela existe e, sobretudo, meditá-la, ensina-nos a escolher o que fazer realmente da nossa existência. Rezar, compreender o que é bom em vista do reino dos céus e deixar o supérfluo, que nos prende às coisas efémeras, é o segredo para viver autenticamente, com a consciência de que a passagem pela terra nos prepara para a eternidade».

«No entanto, muitas visões antropológicas actuais prometem a imortalidade imanente e teorizam sobre o prolongamento da vida terrena através da tecnologia. Este é o cenário do “transhumanismo”que está a abrir caminho no horizonte dos desafios do nosso tempo» (...).

«O acontecimento da ressurreição de Cristo revela-nos que a morte não se opõe à vida, mas é parte constitutiva dela como passagem para a vida eterna. A Páscoa de Jesus faz-nos précomo, Neste tempo ainda cheio de sofrimentos e provações, a plenitude do que acontecerá depois da morte» (...).

"Ressurreição -diz o papa Leão XIV- é capaz de iluminar o mistério da morte até às suas profundezas. Nesta luz, e só nesta luz, realiza-se o que o nosso coração deseja e espera: que a morte não é o fim, mas a passagem para a plena luz, para uma eternidade feliz».

«O Ressuscitado precedeu-nos na grande prova da morte, saindo vitorioso graças à força do Amor divino. Preparou-nos assim o lugar do repouso eterno, a casa onde somos esperados; deu-nos a plenitude da vida na qual já não há sombras nem contradições (...). Esperá-lo com a certeza da ressurreição preserva-nos do medo de desaparecer para sempre e prepara-nos para a alegria da vida sem fim».

E, no novo ano, que a Luz do presépio de Belém, a Luz de Deus, continue a iluminar o nosso caminho. Luz de Deus, que ela continue a iluminar o nosso caminho.

Ernesto Juliá, (ernesto.julia@gmail.com) | Anteriormente publicado em Religión Confidencial.

O que são os vasos sagrados: objectos litúrgicos?

Os objectos litúrgicos e os vasos sagrados adquiriram uma importância crescente desde os primeiros séculos do cristianismo. Muitos deles foram concebidos como relíquias, como o O Santo Graal e o Lignun Crucis.

. A presença de vasos sagrados na Idade Média é evidente não só pelos objectos que sobreviveram até aos dias de hoje, mas também pelas numerosas fontes documentais: inventários de igrejas que registam a aquisição ou doação de certos objectos litúrgicos, incluindo vasos sagrados.

Hoje em dia, chamamos vasos sagrados aos utensílios do culto litúrgico que se encontram num vaso da liturgia. o contacto directo com a Eucaristia. Como são sagrados, são utilizados apenas para esse fim e devem ser benzidos pelo bispo ou por um sacerdote antes de serem consagrados com eles.

Além disso, devem ter a dignidade necessária para celebrar a Santa Missa. Tal como é indicado no Conferência Episcopal Espanhola - cada conferência episcopal especifica as suas normas de dignidade de acordo com as tradições locais - devem ser feitas de metal nobre ou de outros materiais sólidos, inquebráveis e incorruptíveis e ser consideradas nobres nesse local.

O Paten e Cálice são os vasos sagrados mais importantes desde o início do cristianismo. Contêm o pão e o vinho que serão consagrados durante a Santa Missa e se tornarão o Corpo e o Sangue de Cristo. Com o passar do tempo e as necessidades do culto eucarístico e dos fiéis, foram surgindo outros vasos sagrados, como o cibório, a píxide (com a qual se leva a comunhão aos doentes) e a custódia, bem como outros acessórios.

Após a celebração dos sacramentos, o sacerdote limpa e purifica os objectos litúrgicos que utilizou, pois todos eles devem estar limpos e bem conservados.

Porque é que os vasos sagrados são importantes para um padre?

Dispor de todos os elementos necessários para ministrar os sacramentos e celebrar a Santa Missa é indispensável para o ministério de um sacerdote.

Por conseguinte, o Patronato de Acción Social (PAS) da Fundação CARF dá cada ano mochilas para vasos sagrados A mochila atual contém tudo o que é necessário para celebrar dignamente a Santa Missa em qualquer lugar, sem necessidade de instalação prévia. A mochila atual contém tudo o que é necessário para celebrar a Santa Missa de forma digna em qualquer lugar, sem necessidade de instalação prévia.

A Mochila Vaso Sagrado da Fundação CARF permite aos jovens padres sem recursos administrarem os sacramentos onde eles são mais necessários. Neste momento, não é só o padre que está perante eles, mas também todos os benfeitores que lhes permitirão exercer o seu ministério com a dignidade material adequada.

vasos sagrados objetos litúrgicos de los sacerdotes para la Misa
Um padre usa com reverência os vasos sagrados, um cálice de prata ornamentado e uma patena.

Quais são os objectos litúrgicos que são vasos sagrados?

Os principais vasos sagrados são aqueles que, previamente consagrados, foram destinados a conter a Sagrada Eucaristia. Como os cálice, patena, cibório, píxide, custódia e tabernáculo.

Em contraste com os vasos sagrados secundário, que não têm contacto com a Eucaristia, mas que se destinam ao culto divino, tais como a cruzeiros, acetre, hissopo, queimador de incenso, sino, alva e o candelabroentre outros.

Principais objectos litúrgicos

Cálice

Do latim calix que significa copo para beber. O cálice é o recipiente sagrado por excelência. Utilizada por Jesus e pelos Apóstolos na Última Ceia, era provavelmente uma taça de kiddush (louça de mesa ritual judaica para a celebração da Páscoa), sendo na altura uma taça feita de pedra semi-preciosa.

Os primeiros decretos oficiais conhecidos dos sínodos datam do século XI, já proíbe expressamente o uso de vidro, madeira, chifre e cobre, porque é facilmente oxidável. O estanho é tolerado e recomenda-se o uso de metais nobres.

A forma dos cálices antigos era mais como uma chávena ou ânfora, muitas vezes com duas pegas para facilidade de manuseamento. Este tipo de cálice esteve em uso até ao século XII. A partir desse século, quase todos os cálices, sem pegas, se distinguem pela largura da taça e por uma maior separação entre a taça e o pé, que forma a haste do cálice com o nó, a meio da altura.

Paten

Vem do grego phatne o que significa placa. Refere-se à bandeja ou pires pouco profundos e ligeiramente côncavos sobre os quais o pão consagrado é colocado na Eucaristia. A patena entrou em uso litúrgico ao mesmo tempo que o cálice e deve ser dourada no lado côncavo. É importante que permita a fácil recolha de partículas no corpo.

Nos relatos da Última Ceia, menciona-se o prato com o pão que Jesus tinha diante de si na mesa (Mt 26:23; Mc 14:20). Quanto ao material da patena, ele seguiu a mesma evolução que o cálice.

Acessórios para o cálice e a patena

Taça

A preservação do Eucaristia após a Missa é um costume que remonta aos primeiros dias do Cristianismo, para o qual o ciborium.

Nos tempos antigos, os fiéis por vezes guardavam a Eucaristia, com cuidado requintado, nas suas próprias casas. São Cipriano fala de uma pequena arca ou arca que foi mantida em casa para este fim (De lapsis, 26: PL 4,501). Era também, claro, guardado nas igrejas. 

Eles tinham um espaço chamado secretarium o sacrarium, em que havia uma espécie de armário (conditório) onde foi guardada a arca eucarística. Estes conditório foram os primeiros tabernáculos. Eram normalmente feitos de madeira dura, marfim ou metal nobre e eram chamados píxides -com uma tampa plana, com dobradiças ou uma tampa cónica em forma de turreta com um pé.

No final da Idade Média, a possibilidade de receber a comunhão fora da Missa tornou-se popular, exigindo um tamanho maior e evoluindo para os dias de hoje. ciborium: taça grande utilizada para distribuir a comunhão aos fiéis e depois guardá-la para conservar o corpo de Cristo. É coberta, quando guardada no sacrário, por um véu circular chamado conopeo, nome dado também ao véu que cobre o tabernáculo com a cor do tempo litúrgico.

Nos lugares onde se leva solenemente a Sagrada Comunhão aos doentes, usa-se um pequeno cibório do mesmo estilo. O pequeno pixel O cibório é feito do mesmo material que o cibório. Deve ser dourado no interior, o fundo deve ter uma ligeira elevação no centro e deve ser benzido com a forma do cibório. Benedictio tabernaculi (Rit. Rom., VIII, XXIII). Também é chamado de teca ou portaviático e é normalmente uma caixa redonda feita de materiais finos.

Custódia ou monstruosidade

A monstruosidade é uma urna emoldurada em vidro na qual o Santíssimo Sacramento é publicamente exposto. Pode ser feito de ouro, prata, latão ou cobre dourado. A forma mais adequada é a do sol que emite os seus raios em todo o lado. O lunette (viril ou lunula) é o recipiente no meio da monstruosidade, feito do mesmo material.

A luneta, desde que contenha o Santíssimo Sacramento, pode ser colocada no sacrário dentro de uma caixa de cassetes. Se o sacrário tiver espaço suficiente para conter a custódia, esta deve ser coberta com um véu de seda branca. É também utilizado para as procissões fora da igreja em datas especiais, como a festa do Corpo de Deus.

Todos estes vasos devem ser feitos de ouro, prata ou outro material, mas dourados no interior, lisos e polidos, e podem ser sobrepostos por uma cruz.

Vinhedo

Os cruzeiros são dois pequenos frascos onde a água e o vinho necessários para celebrar a celebração do Santa Missa. O padre mistura o vinho com um pouco de água e, para isso, ele tem uma colher complementar. São geralmente feitas de vidro para que o padre possa identificar a água no vinho, e também porque são mais fáceis de limpar. No entanto, também pode encontrar cruetes de bronze, prata ou estanho.

Acetre

É um caldeirão no qual é colocada água benta e é usada para o aspersores litúrgicos. Toda a água que é recolhida pela peneira é dispersa com a zaragatoa.

Hyssop

Utensil com o qual um borrifa água bentaque consiste numa pega com um punhado de cerdas ou uma bola de metal oca e perfurada na extremidade para segurar a água. É usado juntamente com o acetre.

Censador e incenso

O incensário é um pequeno braseira de metal suspensa no ar e segurado por correntes que são usadas para queimar incenso. O incenso é usado para manifestar a adoração e simboliza a oração que vai até Deus.

Sininho

É um pequeno utensílio em forma de copo invertido com um badalo no interior, que é usado para segurar o badalo. usado para chamar à oração durante a consagração. O sino é usado para atrair a atenção e também para expressar um sentimento de alegria. Há sinos de uma e de várias campainhas.

Candelabro

É um apoio onde a vela é colocada que é usado na liturgia como um símbolo de Cristo, que é a Luz guia para todos.

vasos sagrados objetos litúrgicos de los sacerdotes para la Misa San Josemaría Escrivá

"A mulher que, na casa de Simão o leproso em Betânia, unge a cabeça do Mestre com rico perfume, lembra-nos o nosso dever de sermos esplêndidos no culto a Deus.

-Todo o luxo, majestade e beleza parecem-me demasiado pequenos.

-E contra aqueles que atacam a riqueza dos vasos sagrados, ornamentos e retábulos, o louvor de Jesus é ouvido:opus enim bonum operata est in me»Fez uma boa ação para mim». São Josemaría
(Caminho, 527).

O bispo Erik Varden apresenta 'As feridas que curam' no Fórum Omnes

Curar feridasA fragilidade da vida atinge-nos de muitas formas, com perdas, incertezas, feridas visíveis e invisíveis. E diante dessa angústia pessoal, as palavras de Erik Varden, Bispo de Trondheim (Noruega) e monge cisterciense, surge como o vento de esperança. A sua mensagem, profundamente católica e ao mesmo tempo contemporânea, fez dele uma das vozes mais lúcidas e escutadas do catolicismo do século XXI.

O sofrimento não é um inimigo, mas um mistério

Por este motivo, a sua a presença provoca sempre expetativa e entusiasmo, porque o seu discurso tem um impacto em todas as pessoas que já se sentiram o peso da dor, perda ou incerteza.

Em Madrid, mais de 250 pessoas encheram a Aula Magna da Universidade CEU San Pablo para assistir ao Fórum Omnes e ouça-o. O bispo de Trondheim e escritor reflectiu sobre o seu último livro Curar feridas, que aborda o sofrimento humano e o seu significado cristão. O Fórum, organizado pela Revista Omnes em conjunto com as Edições Encuentro e a Fundação Cultural Angel Herrera Oria, contou também com o patrocínio de Fundação CARF.

Erik Varden (Sarpsborg, Noruega, 1974) é um monge acessível, um homem religioso que vira o significado do sofrimento de pernas para o ar: «não é um inimigo, mas um mistério que exige ser visto, aceite e transformado a partir do coração», salientou.

De um ponto de vista cristão, o sofrimento não pode ser simplesmente explicado ou eliminado. O cristianismo não oferece teorias que anulam a dor, mas uma presença capaz de a assumir e de a redimir. E essa presença é Cristo encarnado. É por isso que este monge, nascido no seio de uma família não praticante da tradição luterana, explicou que o núcleo do mistério cristão está na EncarnaçãoDeus, sendo a transcendência absoluta, entra na condição humana para a curar a partir do seu interior. «A Encarnação tem lugar em vista da Redenção», disse, insistindo que a o sofrimento não é o fim da história.

Uma beleza que cura

Com uma voz lenta mas firme, Varden recorda-nos que o sofrimento não é um acidente cósmico ou uma falha do universo, mas um mistério profundo que, se contemplada com fé, revela uma beleza que cura.

Na sua conferência, evocou uma passagem de Crime e castigo onde um homem, perante uma dor injusta, grita com raiva: «Eu não sou um homem.«não há resposta para isto». Perante esse grito, o seu irmão não tenta corrigi-lo ou explicá-lo; limita-se a ficar em silêncio e a olhar para a cruz. É essa, diz, a resposta cristã: «não uma explicação que anula a dor, mas uma presença silenciosa perante o sofrimento».

Entre a negação e a vitimização: duas armadilhas contemporâneas

Varden apontou duas respostas típicas ao sofrimento no nosso tempo. Por um lado, a cultura da superfície e da aparência, a que chamou a “tendência Instagram”, que nos empurra para projectando vidas perfeitas e invulneráveis, esconder as feridas. Por outro lado, a tendência crescente para a vitimização pode transformar as feridas em identidades fechadas e absolutas.

O perigo, explicou, é ficar preso entre estas duas dinâmicas: negar a dor ou aprisioná-la como uma identidade estática. E ambas distorcem a perspetiva cristã. 

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Sentir a dor em primeira mão

Erik Varden é um homem que experimentou em primeira mão a procura de sentido face à dor. Nasceu numa família Luterano não praticante, a sua vida deu uma volta radical quando, na adolescência, experimentou um despertar espiritual que o levou a aprofundar a sua fé cristã e, por fim, a entrar na vida monástica.

Com estudos na Universidade de Cambridge e no Pontifício Instituto Oriental de Roma, ingressou em 2002 no mosteiro cisterciense do Monte São Bernardo, em Inglaterra, onde se tornou membro do mosteiro cisterciense do Monte São Bernardo. ordenado sacerdote e mais tarde eleito abade.

As suas obras, que incluem títulos como Castidade, Sobre a conversão cristã y Curar feridas, Combinam uma espiritualidade profunda com um olhar sensível sobre a condição humana.

Curar as feridas: contemplar o mistério da cruz

O seu último livro, Curar feridas é uma meditação profunda sobre essa mesma experiência. Tomando como ponto de partida um antigo poema cisterciense, Varden convida-nos a contemplar as feridas de Cristo não como um símbolo triste ou derrotado, mas como a fonte viva onde pode encontrar a cura.

«Todos nós carregamos cicatrizes - algumas visíveis, outras escondidas no fundo da alma - e procuramos respostas em terapias, filosofias ou conselhos espirituais que muitas vezes ficam aquém da questão que mais nos dilacera: porque é que a vida dói?»Lançou-se como um míssil no silêncio da Aula Magna do CEU.

Mas este monge contemporâneo sabe dar uma resposta reconfortante: «no caminho da vida, o sofrimento não é eliminado, mas transformado por participar no sofrimento redentor de Cristo, tornando-se não apenas uma consolação, mas uma fonte de vida e de graça».

A cruz: símbolo de liberdade e de comunhão

O bispo norueguês também reflectiu sobre a cruz como um símbolo que rompe com a nossa lógica de autossuficiência. Observou que contemplando a cruz -O seu trabalho, onde os pregos perfuram a carne e a mobilidade é anulada, parece representar a negação absoluta da liberdade. Mas, disse ele, lido a partir da fé, revela uma liberdade extrema: «se for possível, afaste-se de mim este cálice, mas faça-se a tua vontade.".

Mesmo quando a liberdade física é limitada, continua a ser possível uma resposta interior totalmente livre. A cruz mostra-nos que não somos meros espectadores do sofrimento, mas que podemos responder livremente no meio dele.

Capa do livro Curar feridas, de Erik Varden (Ediciones Encuentro).

Curar não é esquecer, é transformar-se em amor.

O bispo insistiu no facto de que a cura não é instantânea, nem elimina automaticamente a dor. Algumas fracturas físicas ou emocionais podem permanecer, mas isso não as exclui da ação curativa da graça. «A fé cristã proclama não só um Deus que é capaz de eliminar o sofrimento, mas também um Deus que transporta-o connosco e transforma-o numa fonte de cura e de vida.".

E aqui citou as palavras de Isaías que ele próprio colocou como epígrafe no seu livro: “Pelas suas feridas somos curados”para acrescentar que aprender a dizer “Senhor, isto é teu, Mesmo as feridas podem ser transformadas em pontes de cura para si e para os outros perante a dor.

Um vale iluminado pela esperança

No final da sua intervenção no Fórum, Varden afirmou com calma e profundidade: «.«vivemos neste mundo como num vale de lágrimas, mas é um vale iluminado pela luz de Cristo".

Não se trata de uma frase vazia de conforto, mas de uma afirmação que reconhece a realidade da dor humana e a esperança cristã de que não estamos sozinhos nas nossas feridas. Toda a experiência dolorosa, quando aceite e interpretada na fé, pode transformar-se num caminho de comunhão com Deus e com os outros.

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A viragem católica e o sofrimento como horizonte de vida

Num entrevista concedido a María José Atienza, Varden, chefe de redação da revista Omnes, falou pouco depois do Fórum sobre aquilo a que chamou uma verdadeira viragem católica no nosso tempo. Para ele, Fé cristã «não é simplesmente acrescentar uma camada de conforto a uma vida já “perfeita” ou “autossuficiente”, mas aceitar que a parte mais profunda da existência humana gira em torno das nossas feridas, que normalmente preferimos esconder ou negar.

Varden explicou que, através do prisma da fé, o sofrimento assume uma dimensão totalmente diferente: «Começamos a ter a possibilidade de ver as nossas próprias feridas como potencialmente vivificantes e benéficas para a vida.".

Esta viragem católica, diz ele, não é sentimental nem superficial, mas um regresso profundo à tradição cristã que reconhece - e não evita - as feridas humanas e as coloca perante o mistério de Cristo. É um apelo a não se perder na negação da dor ou na vitimização permanente, mas a situar o sofrimento numa história mais vasta que conduz à vida.

Marta Santínjornalista especializado em religião.