キリスト教の司祭職の起源に関する4つの質問

キリスト教の祭司職は教会によって作られた構造としてではなく、キリストの唯一の祭司職への現実的な参加として現れるのです。使徒たちから最初の奉仕職まで、この現実がどのように表現され、どのように統合されたかを、この項目で説明します。.

キリスト教の祭司職は、人間の制度から生まれたものではなく、キリストという唯一の祭司から生まれたものです。.

イエスが自分のことを祭司とは言わなかったというのは、どのように説明されるのですか?

は何よりもまず、神と人類の仲介者です。神を人々の間に現存させる人であり、同時に、すべての人の必要を神の前に示し、彼らのために執り成す人です。神であり真の人であるイエスは、最も真の祭司です。

しかし、彼の時代のイスラエルの祭司職が、神殿で動物のいけにえを捧げる儀式を執り行うことに限定され、その心は政治的陰謀と個人的権力欲に傾いていたことを知れば、イエスが自らを祭司と名乗らなかったことは驚くべきことではありません。

イエスの祭司職は、エルサレム神殿の祭司に見られるようなものではありませんでした。なぜなら、律法によれば、祭司職はレビ族に限られており、イエスはユダ族だったからです。.

イエスの姿は、神への忠実さを説いた古代の預言者たち(場合によってはエリヤやエリシャのように奇跡を起こした人たちもいました)、あるいは何よりも、弟子たちに囲まれて町や村を巡り、その弟子たちに教えを説き、その指導の場で人々と親しく接することができた巡回教師の姿にはるかに近いものでした。実際、福音書には、人々がイエスに話しかけるとき、「ラビ」または「先生」と呼んでいたことが記されています。.

しかし、イエスはきちんと祭司の仕事をされたのでしょうか?

もちろんです。司祭は神を人々に近づけると同時に、人類に代わっていけにえをささげるのがふさわしいのです。救いを必要とする人類にイエスを近づけ、私たちが神の憐れみを得ることができるよう執り成したことは、十字架の犠牲において頂点に達します。

まさにここで、当時の祭司職の慣行と新たな衝突が生じたのです。十字架刑は祭司の捧げものとは考えられず、まったく逆のものでした。いけにえに不可欠なのは、犠牲者の苦しみでも、犠牲者自身の死でもなく、エルサレムの神殿で定められた条件の下で儀式を行うことだったのです。

イエスの死は、エルサレムの城壁の外で行われた死刑囚の処刑であり、神の慈悲を集めるのではなく、申命記の一節(申命記21:23)を引用して、呪いの対象であると考えられたのです。

司祭の話は、教会の始まりからすでに始まっていたのですか?

イエスの復活と昇天、ペンテコステでの聖霊降臨の後、使徒たちは説教を始め、時が経つにつれて、その仕事に協力者を伴うようになりました。しかし、イエス・キリストご自身がご自分を祭司として指名されたことがないのであれば、そのような指名は、その初期の頃、イエス・キリストの弟子たちが自分たちについて語ることさえ思いつかなかったのは道理です。

その役割は、ユダヤ教の神殿の祭司とはほとんど関係がない。アポストロスは「派遣者」、エピスコポスは「監督者」、プレスビーテロは「長老」、ディアコノスは「奉仕者、助け手」など、初期キリスト教共同体での機能をより明確に示す名称が使われたのはそのためである。

しかし、使徒たち、あるいは使徒たち自身が任命した "聖職者 "たちの仕事を考察し、説明するとき、それらはイスラエル人の祭司職の特徴とは異なる意味を持つものの、真に祭司的な機能であることがわかります。

Cuatro cuestiones sobre el sacerdocio cristiano
注文方法 オプス・デイの最初の司祭ホセ・マリア・エルナンデス・ガルニカ、アルバロ・デル・ポルティージョ、ホセ・ルイス・ムスキス。

キリスト教の司祭職の新しい意味とは何でしょうか?

この「新しい意味」は、たとえば、すでに次のように見ることができます。 セントポール は、教会への奉仕における自らの任務について述べています。手紙の中で、彼は自分の務めを説明する際、明らかに祭司的な語彙を使いますが、それは独自の人格を持つ祭司職を指しているのではなく、イエス・キリストの大祭司職への参加を指しているのです。

この意味で、聖パウロは、旧約の祭司のようなことを意図しているわけではありません。彼の仕事は、祭壇の火で動物の死体を燃やして、それをこの世から取り除くこと--儀式的な意味で「聖別」すること--ではなく、「聖別」すること--別の意味で、彼らを神の領域に引き入れることによって「完全」に達するのを助けること--、つまり、福音の宣教によって彼らの心に燃えさかる聖霊の火を持つ生きた人間--だからです。

同じように、聖パウロはコリントの人々に手紙を書くとき、彼らの代わりにではなく、コリントの人々の名において罪を赦したことを記している。 インペルソンクリスティ (参照:2コリ2:10)。それは、イエスの「代わりに」単純に表現したり、演じたりすることではないのです。 それは、キリストご自身が、ご自身の奉仕者たちと共に、またその奉仕者たちを通して行動されるからです。

したがって、初代教会には、キリスト教共同体への奉仕のためにさまざまな仕事を行う、真に司祭的な性格を持つ聖職者がいると断言することができますが、そこには決定的な共通要素があります。 キリストの神権に参加する。


フランシスコ・ヴァロ・ピネダ氏
ナバラ大学研究部長。神学部聖典教授。


主の洗礼の祝日

があります。 主の洗礼の祝日 キリスト教の祭典で、イエスの生涯の中心的な瞬間である「イエス・キリストの生涯」を記念するものです。 従兄弟によるヨルダン川でのバプテスマ 洗礼者ヨハネ, 聖父の誕生日。この荘厳は 公現祭の次の日曜日のカトリック教会, そして2026年には 1月11日(日.

主の洗礼の祝日には何が祝われますか?

この祝日は、共観福音書(マタイによる福音書3章、マルコによる福音書1章、ルカによる福音書3章)に記されている出来事を思い起こさせます:イエスがヨルダン川に到着し、ヨルダン川で洗礼を受けるために 洗礼者ヨハネ. .彼らが水から上がると、空が開け 聖霊 天からの声が「これはわたしの愛する子である」と告げます。.

このエピソードは イエスのアイデンティティの公的表明 神の子として 開所式 とのことです。 三位一体の啓示 -父、子、聖霊。.

従って、これは単なる歴史的回想ではなく、イエスがどのようなお方であるか、そしてイエスが人類と父なる神とどのように関わっておられるかについての深い神学的啓示なのです。.

典礼暦における位置

があります。 主の洗礼の祝日 を閉じます。 クリスマス そして 平常時 カトリックの典礼における.

日付の背景を簡単に説明しましょう。 25日 イエスの誕生とともに。その中には 神の母マリアの荘厳祭 (1月1日)には エピファニー (1月6日)とその他の記念日(聖イノセント)。最後に 主の洗礼の祝日, 今年開催される 2026年1月11日(日.

この荘厳の後、教会は 平常時, 年間とは、四旬節まで続く典礼年の中で、より安定した段階です。.

神学的意味へのアプローチ

イエスは人類と同一視. .イエスは罪のない方でしたが、ヨハネの洗礼を受けられました。 同調, 贖いを必要としている男女。彼の身振りは、個人的な必要性の表れではなく、人間の状態の連帯と受容、そして御父の御心への従順の表れでした。.

洗礼は救い . .イエスが受けるバプテスマは、その象徴であり、土台となります。 洗礼の秘跡 教会におけるそこから、キリスト教の洗礼は、回心と罪の赦しのしるし、聖霊のいのちと私たちの神聖な血統へのアクセス、神の民としての教会への参入として理解されるでしょう。.

三位一体の啓示

この日の福音書の記述では、同時に 御子, の お父様 そして 聖霊(鳩). .この出来事は、"ヴェルディ "の最も鮮明なシーンの1つです。 三位一体の神 福音書の中で.

典礼の朗読とシンボル

Infografía acerca de la Fiesta del Bautismo del Señor
主の洗礼の祝日: イエスはヨルダン川でヨハネから洗礼を受け、三位一体が現され、救いの使命が始まります。.

本日の典礼

この日曜日の聖体祭儀では、通常、朗読の中に、イエスの姿を次のように示す文章が含まれています。 主のしもべ, 福音書は、一貫して信仰を生きるようにという弟子たちへの呼びかけを示し、福音書はヨルダン川でのイエスご自身の洗礼を語ります。.

これらのテキストは、信者を次のように招きます。 己の洗礼を思え, 洗礼の約束を新たにし、世の中で積極的に信仰を生きるために。.

シンボル

信者のための考察

があります。 主の洗礼の祝日記念式典 そして、キリスト教的アイデンティティについて考える機会でもあります。教会は、さまざまな考察や講話の中で、この日を次のような呼びかけとしてとらえるよう私たちを招いています。 洗礼を忘れない イエスに従うことに矛盾しない信仰を生きるよう招き、その信仰を深める機会です。 聖霊の賜物 私たちの生活の中で。.

教皇レオ14世は、主の洗礼の祭日について考察し、この祭日が典礼年における平常時の始まりであり、「主に従い、主のことばに耳を傾け、隣人への愛のしぐさを模倣するよう招く期間」であることを思い起こしました。". .教皇によれば、このようにして、「私たちは、私たちをキリスト者とし、罪から解放し、神のいのちの霊の力によって、私たちを神の子へと造り変える秘跡である洗礼を新たにし、確認するのです」。.

洗礼者ヨハネとの関係

洗礼者ヨハネは、この祝祭において中心的な役割を担っています。洗礼者ヨハネの使命は、メシアへの道を準備することでした。 改心 聖霊のうちにイエスに洗礼を授けることで、ヨハネは彼に託された使命を果たし、イエスを 神の子羊.

主の洗礼の祭日は、1月6日のイエスの世への顕現を祝うエピファニー(公現祭)と密接に関連していますが、12月25日のキリストの誕生を祝うクリスマスとも関連しています。この祭日は、日常生活の中で信仰生活を送るよう信者に呼びかける平常時の始まりへの扉を開きます。.

この日、教会は 歴史に残る を提案します。 現在の経験信仰の原点に立ち返り、洗礼への決意を新たにし、日々のキリスト教宣教に邁進するためです。.

洗礼に関するいくつかのエピソード


三賢者、1月6日。主の顕現の祝日

教会は毎年1月6日に 主の顕現, 、典礼暦の中で最も古い祝日の一つです。この祭日は、 表明 イエスキリスト 救世主であり、万人の王として, 東方の三賢者による礼拝において象徴的に表現されています。.

これは単なる敬虔な思い出以上のものです。キリスト教の信仰の中核をなす主張です。キリストは、民族、文化、人種を問わず、すべての人を救うために来られ、現れてくださったのです。.

その言葉 啓示 ギリシャ語に由来します エピファネイア, 、つまり顕現または出現を意味します。キリスト教の伝統において、この祝日は、ベツレヘムで生まれた幼子イエスを強調しています。 ベツレヘム, 、イスラエルの民に属し、また異邦人、すなわち三賢者によって象徴される者たちからも認められています。この日の典礼は、このように強調しています。 救いの普遍性.

三賢者、宣教的な側面を持つお祭り

キリスト教の初期の数世紀から、公現祭は顕著な宣教的性格を持ってきました。東方から星に導かれて訪れた賢者たち、すなわち三賢者は、真理を求める人類を代表しており、律法や預言者を知らなくても、神が現れるとそれを認識することができるのです。彼らのベツレヘムへの巡礼は、探求、問い、そして礼拝からなる信仰の道を示しています。.

子供に捧げる贈り物 イエス –金、乳香、没薬–は深い神学的意味を持っています。金は王としての尊厳を、乳香は神性を、没薬は受難と死を予見しています。簡素でありながら象徴性に満ちたこの行為によって、三賢者は飼い葉桶に寝かされたその幼子が、まさに誰であるかを告白したのです。.

公現祭はまた、キリスト教の信仰は、自己中心的な考え方ではなく、開かれた形で生きるべきであることを思い出させてくれます。キリストに出会った者は、東方の三博士のように、 別の道から戻る, つまり、変容した人生を送り、あるいは他者を変容させることで、幼子イエスへの崇拝に捧げられた一貫した人生をもって証しをするということです。.

三賢者:公現祭の福音書

聖マタイによる福音書(マタイによる福音書 2章1節から12節)

«生まれた イエス ユダヤのベツレヘムにて、ヘロデ王の治世の頃、東方からの賢者たちがエルサレムに現れ、こう尋ねました:

— 生まれたユダヤ人の王はどこにおられますか。私たちはその星が出て行くのを見ましたので、拝みに参りました。.

ヘロデ王はそれを聞くと、驚き、エルサレム中も共に驚きました。王は祭司長たちや律法学者たちを呼び集め、メシアがどこで生まれるべきかを尋ねました。彼らは答えました:

—「ユダヤのベツレヘムにおいて、預言者がこう記しているとおりです: “ベレンよ、ユダの地よ、あなたは決してユダの町々の中で最も小さいものではありません。あなたから、わが民イスラエルを牧する指導者が現れるからです。”.

そこでヘロデは密かに博士たちを呼び、星が現れた時期を詳しく尋ね、ベツレヘムへ送りながら、こう言いました。

—「行って、その子についてよく調べてください。そして見つけたら、私にも知らせてください。私も拝みに参りますから。」.

彼らは王様の話を聞いた後、旅立ちました。すると突然、彼らが見た星が現れ、彼らを導き始め、やがてその星は子供のいる場所の上で止まりました。.

星を見たとき、彼らは大きな喜びに満たされました。家に入り、マリアとその母である幼子を見かけ、ひざまずいて礼拝しました。そして、宝箱を開けて、黄金、乳香、没薬を贈り物として捧げました。その後、夢の中でヘロデのもとへ戻らないよう警告を受けたため、別の道を通って故郷へ帰りました。.

Reyes Magos Epifanía del Señor 6 enero

暗闇の中の光

福音書の物語は、キリストの到来に対する二つの態度を対比しています。一方では、自分の権力を脅かされ、恐怖と暴力で応じるヘロデ王の態度。他方では、光に導かれ、喜びをもって真理を受け入れる三人の賢者の態度です。この対立は今もなお現実の課題です。公現祭は、人生における神の臨在に対して、各人がどのように反応するかを問いかけています。.

三賢者を導く星は、この祝祭の図像学と精神性において中心的な位置を占めています。これは単なる天文学的現象ではなく、 神様の光は、誠実な心で求める者を導きます。. 典礼は、キリストを「諸国民の光」として、イスラエルへの約束の成就、そして全人類の希望として提示します。.

教会における活気あふれるお祝い

多くの国々、特にスペインでは、公現祭は三賢者の伝統と結びついた、強い文化的・家族的な側面も持っています。しかし、 典礼 お祝いの深い意味は、単なる民俗行事を超えたものであることを覚えておいてください。公現祭を祝うことは、神がすべての人に近づき、近づきやすい存在となられたという確信を新たにするものです。.

厳粛さはまた、教会の宣教的使命を再発見するよう促します。 教会. 三賢者が自分たちが目撃したことを伝えに行ったように、キリスト教徒は、言葉と行動で一貫して、この世の中でキリストの証人となるよう求められています。.

主の顕現において、教会は次のように宣言します。 神様は自ら見つけてくださいます, 人類に寄り添い、謙虚さの中にその姿を現す存在です。不確実性と意味の探求に彩られたこの時代に、特に重要なメッセージと言えるでしょう。.


神の母マリアの荘厳祭

があります。 1月1日, カトリック教会は、 聖マリアの荘厳祭, 神の母. これは、クリスマスシーズンの慈悲深い締めくくりでも、典礼暦への敬虔な追加でもありません。これは第一級の教義上の主張です。すなわち、マリアにおいて、イエス・キリストが誰であるかという真実が問われているのです。2026年のカトリック教徒にとって、この祝日は、信仰、人間の尊厳、そしてキリスト教的な時間の意味を理解するための決定的な基準であり続けています。.

聖マリアの荘厳さの起源

祝賀行事 マリア様、神の母として その起源はキリスト教の初期の時代に遡ります。それは民衆の熱狂的な信仰から生まれたのではなく、 中心的な神学論争: 本当に誰なのか ナザレのイエス. 5世紀、マリアを聖母と呼ぶことを拒んだネストリウスを巡る議論 聖母マリア様 (マドレ・デ・ディオス)という称号を好んでおりました。 キリストトコス様 (キリストの母)― 教会に信仰を明確にさせることを強いた。.

エフェソス公会議(431年)は次のように宣言しました。 マリア様は真に神の母です なぜなら、彼女から生まれる御子は、完全に人間性を帯びた唯一の神性の人格であるからです。これは、マリアが神に先立つとか、神性の起源であるとかいうことではなく、 誕生の主題は、神が人となったことです。. 分離する マリアの母性 キリストの神性を否定することは、受肉の神秘を断片化することになります。.

それ以来、神の母性はキリスト教信仰の礎石となりました。ローマ典礼は、ベツレヘムで生まれた幼子こそが教会が告白する主その人であることを強調するため、聖書の古い伝統である八日祭に従い、この祝祭日をクリスマスから8日後の1月1日に定めました。.

神学的意味:マリアは受肉の真実を保証します

マリアを神の母として称えることは、何よりもまず、 キリスト論的告白. 教会はマリアに焦点を当てるのは、彼女を孤立させるためではなく、信仰の核心を守るためです。すなわち、イエス・キリストは真の神であり、真の人間であるということです。マリアは付加物ではなく、神が歴史に介入された具体的な場所なのです。.

マリアの母性は、神が系譜、肉体、時間を受け入れたことを意味します。それは象徴的あるいは表面的には受肉しません。神は彼女の中で、依存し、成長し、世話をされることを受け入れるのです。したがって、この厳粛さはキリスト教の人類学に深い影響を与えます。肉体、歴史、母性は二次的な現実ではなく、神が作用する場なのです。.

この観点から、マリアは理想化された、あるいは遠い存在ではありません。彼女は具体的な歴史的背景の中に生きる現実の女性であり、神の働きかけに自由に応じています。彼女の信仰は暗闇や不確実性を消し去るものではありませんが、それらを貫いていきます。今日の福音は、彼女が「これらのことをすべて心に留めて、思いめぐらしていた」と伝えています。それは、考え抜かれた、純真ではない、静かでありながら確固たる信仰なのです。.

新年を迎えるお祭り:キリスト教の平和の時

この厳粛な祭日が年の初日に祝われるのは偶然ではありません。教会は、世俗的な時間を神学的な観点から始めることを提案しています: 時間には意味があります。なぜなら、神様がその中に介入されたからです。. 2026年のカトリック教徒にとって、加速し、断片化し、不確実性に満ちた文化に浸っている彼らにとって、この主張は特に現代的であると言えます。.

さらに、1968年以降、1月1日は世界平和デーと結びついています。 これはスローガンとしてではなく、論理的な帰結としてです。神が人間としての姿をとられたならば、すべての人間の生命は侵すべからざる尊厳を持つことになります。神の母であるマリアは、戦争がないことだけでなく、公正な秩序、和解、そして最も弱い立場にある人々への配慮として理解される、キリスト教的な平和観の指針ともなります。.

武力紛争、文化的緊張、意味の危機といった世界情勢の中で、この厳粛な行事は、平和は構造物だけで築かれるのではなく、人間に対する正しい見方によって築かれることを思い出させてくれます。マリアの母性は、誰も捨てられる存在ではなく、歴史は意味に閉ざされたものではないことを示しています。.

マリア様、神の母であり、今日のキリスト教徒の母

現代の信者にとって、聖母マリア、神の母の大祭は考古学的な祝祭ではありません。それはキリスト教の生活に直接訴えかけます。マリアは 大人の信仰の模範, 理性、自由、従順を統合する能力を備えています。その母性は受動的なものではなく、責任、リスク、そして忍耐力を伴うものです。.

聖ホセマリア・エスクリバは、マリアに頼ることは感情的な逃避ではなく、具体的なキリスト教的生活の学びの場であると強調しておりました。そこでは、日常の中で神の御心を受け入れ、派手さを伴わずに信仰を生き、すべてを理解できないときにも希望を持ち続けることを学ぶのです。.

この点において、次のような機関の取り組みは CARF財団 特に重要な意味を持ちます。受肉の真理に忠実な教会のために司祭や神学生を養成することは、伝統に根ざし、現代世界と対話できる堅固な神学を伝えることを意味します。マリアの神の母性は、周辺的な主題ではなく、教義的、霊的、牧会的という包括的な養成の鍵となるものです。.

一年全体の方向性を示す始まり

聖母マリア、神の母の大祭は、年の初めにキリスト教徒を決定的な真実の前に立たせます。神は抽象的な概念や力ではなく、母を持つことを望まれたお方なのです。そこから、信仰、道徳、社会生活、そして希望など、他のすべてが秩序づけられます。.

2026年にこの祭りを祝うことは、キリスト教の信仰が現実、時間、そして人間について、今もなお具体的なメッセージを持っていることを再確認することになります。マリアはキリストを覆い隠すのではなく、その最も根本的な真実を明らかにします。だからこそ、マリアの御名のもとに新年を迎えることは、単なる敬虔な行為ではなく、一つの立場表明なのです。すなわち、歴史は、その影の部分があってもなお、神に開かれていると信じるという立場です。.


12月26日、聖ステファノ:最初の殉教者

毎年12月26日、 教会 聖ステファノの祝日を祝い、最初の殉教者を追悼します。 r投げる キリスト教徒。その生涯は短いながらも、信仰と勇気、そして福音への愛を印象的に示す証です。その起源と、どのようにして教会における最も象徴的な聖人の模範の一人となったのかをご存知でしょうか?

聖ステファノとはどなたでしょうか?

エステバン 使徒たちによって選ばれた最初の七人の執事の一人であり、キリスト教共同体への奉仕を助けるために エルサレム. その主な使命は、未亡人や最も貧しい人々のニーズに応え、誰も見捨てられないようにすることでした。.

あの本 使徒言行録 エステバンは男性であったと語っています。 信仰と聖霊に満ちて (使徒言行録6章5節)。また、その知恵と、民衆の間でなされたしるしや奇跡によっても知られており、それは賛美者も批判者も引き寄せました。.

San Esteban, primer mártir de la cristiandad
聖ステファノは助祭として描かれており、ダルマティカ、殉教の棕櫚の葉、そして石打ち刑を想起させる石が添えられています。この作品は、彼の穏やかさと福音への献身を強調しています。.

聖ステファノの殉教

エステバンの説教は、当時の宗教指導者たちの間で論争を引き起こしました。彼はモーセと神に対する冒涜の罪で虚偽の告発を受け、サンヘドリン(最高議会)に連行されました。 ユダヤ人.

弁護の際、彼は力強く勇敢な演説を行い、イスラエルの歴史を振り返り、神の意志を受け入れることへの民の抵抗を非難しました。この演説は告発者たちを激怒させ、彼らは彼を街の外へ連れ出し、石打ちの刑で殺害しました。.

最初の殉教者となったステパノは、聖霊に満たされ、こう叫びました: «主イエス様、どうか私の魂をお受け取りください。» そして、赦しに満ちた心で、こう言いました: «主よ、どうか彼らのこの罪をお赦しください» (使徒言行録 7:59-60)。彼の死は、十字架上のキリストの愛と慈悲を映し出しています。.

"エステバン, 恵みと力に満ち、民衆の間で大きな奇跡としるしを行っておりました」(使徒言行録6:8)。イエス・キリストの教えを信じる者の数はますます増えていきました。しかし、多くの人々は、キリストを知らなかったか、あるいはキリストを正しく理解していなかったため、イエスを救い主とは見なしていませんでした。.

«「彼らはエスタボと議論を始めましたが、彼の知恵と霊に満ちた話し方に太刀打ちできませんでした。そこで、彼らは何人かをそそのかして、『私たちは、彼がモーセと神に対して冒涜的な言葉を口にしたのを聞いた』と証言させたのです」(使徒言行録 6:9-11)。.

聖ステファノ キリスト教の最初の殉教者でした。彼は聖霊に満たされて亡くなりました。 聖霊, 石を投げつける人々のために祈りながら。「昨日、, キリスト かつては私たちが彼を布で包みましたが、今日、主はエステバンを不死の衣で覆っておられます。昨日、飼い葉桶の狭さが幼子キリストを支えましたが、今日、天の広大さが勝利のエステバンを迎え入れました。主は多くの人々を高く上げるために降りてこられ、私たちの王はご自身の兵士たちを高く上げるために自らを低くされました。.

福音の喜びを生きる

私たちもまた、言葉によって、そして何よりも私たちの生活を通して、福音の喜びを示しながら、イエス・キリストの知らせを広めるという熱意に満ちた使命を授かっています。おそらく セントポール, その出来事に立ち会った彼は、エステバンの証言に心を動かされ、キリスト教徒となった後、そこから自らの使命のための力を得ることになりました。.

«善は常に伝わりたがるものです。真実と美の真の体験は、それ自体が拡大を求め、深い解放を経験した人は、他者の必要性に対してより敏感になります(…)。涙の中で種を蒔かなければならないときでさえ、福音宣教の熱意、甘く慰めのある喜びを取り戻し、高めましょう。 そして、時には苦悩し、時には希望を抱きながら模索する今日の世界が、こうして良き知らせを受け入れることができますように。 伝道者 悲しみや落胆、焦りや不安に駆られている人々ではなく、何よりもまず自らの中にキリストの喜びを受け入れた人々を通して」 (使徒的勧告) エヴァンゲリイ・ガウディウム 教皇フランシスコ、2013年)。.

聖ステファノから何を学ぶべきでしょうか?

聖ステファノ 私たちの尊厳を守る重要性を教えてくれます。 信心 勇気と謙虚さをもって、そして私たちを迫害する人々に対しても愛と赦しをもって。その模範は、最も困難な時でさえも、神に完全に信頼するよう私たちを招いています。.

また、奉仕の価値を思い出させてくれます。 奉仕者, 彼は生涯を最も困窮している人々を助けることに捧げ、隣人愛という戒めを具体的に実践しました。.

助祭の守護聖人

聖ステファノ 彼は助祭と苦しむ人々の守護聖人とされています。 迫害 その信仰によって。その証言は、歴史を通じて何世代ものクリスチャンにインスピレーションを与えてきました。.

典礼において、12月26日のその祝日は、キリストへの完全な献身としての殉教の意味について考えるよう私たちに促します。.

福音の価値観をしばしば拒むこの世において、聖ステファノは私たちに、誠実さと勇気をもって信仰を生きるよう励ましてくださいます。.

San Esteban, primer mártir de la cristiandad
聖ステファノの殉教、フアン・デ・フアネス作、プラド美術館所蔵。.

一つの考察

最初の殉教者である聖ステファノの証言は、今日においてもなお重要な意味を持ち続けています。私たちは、日々の生活の中でどのようにキリストの証人となることができるでしょうか。物理的な迫害に直面することはないかもしれませんが、しばしば無関心あるいは批判的な態度を示すこの世の中で、信仰に一貫して生きることを試みる際には、さまざまな困難に直面するかもしれません。.

その祝日の福音は、人々にイエス様の証しをした最初の弟子たちの忠実さを反映しています。忠実さとは、師との類似性、師との同一性を意味します。 イエス様と同じように、ステパノは聖霊の知恵に満ちて、同族の人々に説教し、民のために大きな奇跡を行いました。イエス様と同じように、彼は町の外に連れ出され、そこで石打ちの刑に処されました。その間、彼は自分を殺す者たちを赦し、主のもとへ霊を捧げました(使徒言行録 6:8-10、7:54-60 参照)。.

環境を気にかける

しかし、私たちはイエス様にこう訴えかけることができます:福音に敵対的な環境の脅威を感じるとき、どうして心配しないことができましょうか?どうして誘惑を無視できるでしょうか? 恐怖 人間の尊厳を尊重し、抵抗する必要を避けるためでしょうか?

さらに、その敵意が家族の中で生じる場合、預言者はすでに次のように予言していました。「息子は父親を侮辱し、娘は母親に反抗し、嫁は姑に反抗する。人の敵は、その家の者たちである」(ミカ書 7:6)。 確かに、イエス様は迫害から無傷で逃れるための手法を私たちに教えてはいません。しかし、それ以上のものを与えてくださっています。それは、聖霊の助けによって善を語り、善に堅く立ち続けることで、全人類、そして迫害者たちに対しても、神の愛を忠実に証しすることなのです。.

クリスマス八日間の初日である今日も、喜びの余地は残されています。なぜなら、私たちが最も望み、最も幸せを感じるのは、自らの安全ではなく、すべての人々の救いなのですから。.

聖ステファノは、私たちの信仰を生き、守る力は聖霊から来ることを思い出させてくれます。聖霊を信頼し、その愛と赦しと奉仕の模範に従いましょう!

での CARF財団, 世界中で迫害されているキリスト教徒のために祈り、聖ステファノのようにキリストのメッセージを勇気をもって伝える、司祭候補生や教区司祭の指導者を育成する活動に取り組んでおります。どうか皆様も、彼らのために祈りを捧げましょう。



12月28日、聖家族の祝日、愛のゆりかご

家族とは愛の学校と定義されています。今年はクリスマスが日曜日に当たらないため、その前の金曜日ではなく、その年の最後の日曜日に祝宴を祝います。

«「世界の救い主は、ご自身の誕生と成長の場として家族を選び、こうしてあらゆる社会の基礎となるこの制度を聖なるものとされました」。教皇聖ヨハネ・パウロ二世、アンジェラスのメッセージ、2001年12月30日。.

教え

があります。 ファミリー 家庭は、生命と愛の親密な交わりであり、男女の結婚を基礎として、人間の生命と愛を永遠に贈るために開かれています。 この祭りは、ナザレの聖家族を真の人生の模範として指し示しています。 世界中のすべての家族は、常に聖家族の保護に目を向け、愛と犠牲の中で生きることを学ばなければなりません。

家庭は愛の学校であり、家庭内教会であると定義されています。家庭は、私たちが人間として、またキリスト教徒として形成される摂理的な場所です。私たちの家族は、神と人の前に知恵と年齢と恵みを成長させる場所です。

それは、神と人との対話の場であり、みことばに耳を傾ける開かれた場でなければなりません。を出動させる。 かぞくのけはい 強く結びつけるものです。聖ヨハネ・パウロ二世は、家族の中でロザリオの祈りを強く推奨し、「共に祈る家族は、結束を保つ」という言葉を常に心に留めておられました。.

だからこそ、聖家族の祝日は、神の計画に従って、家族の真実と美しさを歓迎し、生き、宣べ伝えるようにと私たちを招いているのです。

Una familia en Torreciudad rezando como la Sagrada Familia nos enseñó, unidos.
トレシウアドで聖母マリアに感謝を捧げるご家族。.

司祭召命の源

キリストのアイデンティティとその使命は、聖家族の中で歴史と世界の中で形づくられてきました。キリスト教家庭の息子たちが、神職への奉献と召命のために主から呼びかけられるのは、ほとんどの場合、このようなモデルのもとで行われると言えるでしょう。そのため、キリスト教家庭の役割は召命の出現に欠かせないのです。

ともに 僧職 と奉献生活は主からの無償の贈り物であり、そのことは議論の余地がありません。 多くの職業は、ナザレの聖家族の価値観を信じる家庭、実践する環境から生まれる。

この召命の発見において、子供の形成における親の役割は非常に重要である。教育における「特に良心の形成における」彼らの役割に代わる機関はない。この神聖な領域に干渉することは、親の価値観や信念に沿った教育を子供に与える権利を侵害するため、糾弾されなければならないのです。

愛への召命の揺りかご

での ファムファリアリスコンソシオ教皇ヨハネ・パウロ二世は、「キリスト教の結婚とキリスト教の家庭は教会を築きます。キリスト教の家庭において、人間は教育によって生まれ、徐々に人間の共同体に導入されるだけでなく、人間の生まれ変わりによって、人間の生まれ変わりによって、新しい命によって、新しい命によって、新しい命によって、新しい命によって、新しい命によって、新しい命によって、新しい命によって、人間的であることができるからです」と教えています。 バプテスマ その中で、子供は神の家族である教会に入ることになるのです。

聖家族の模範に従って生活する家庭は、祈りの学校です。 子どもたちは幼い頃から、自発的に神を第一に考え、あらゆる状況下で神を認識し、神との対話に臨むことを学びます。Tそれはまた、生きた信仰の学校でもある。 学習が理論的に行われるのではなく、日常の仕事の中で体現されているところ。また は、宣教師普及のための学校 奉献された召命の積極的な推進者として。

福音を生きることは、現代では容易ではありません。しかし 福音書の中に、個人と家庭のレベルで聖なる生活を送る方法を見出すことができます。 厳しいが、実に魅力的な道だ。 私たちはナザレのイエスに倣い、イエスの執り成しに感謝することができます。

どの家庭にも、幸せなときと悲しいとき、平和なときと困難なときがあります。福音を生きることは、私たちが困難や緊張を経験すること、幸せな強さの瞬間や悲しいもろさの瞬間を見つけることを免除するものではありません。今日、すべての人間を導いておられるのは聖霊であることを理解しなければなりません。しかし、私たちのうちに語ってくださる聖霊に耳を傾けなければなりません。外見を超えた現実を把握するためには、信仰のまなざしが必要なのです。

モンシニョール ハビエル・エチェバリア トーレシウダの聖堂で、家庭が「教会におけるさまざまな召命が生み出される場所」であることに言及し、家庭が「真のキリスト教徒であり、息子の一部が司祭職に召されることを神の大きな祝福と考える」ようにとの願いを表明したのである。

キリスト教家庭における召命の識別

教皇フランシスコは、使徒的勧告の中で私たちに次のようなことを提示しています。 クリストゥス ヴィヴィットごちそうを振り返り、家庭教育を行い、子どもたちの職業識別のプロセスを促進するための10の指針。

慈愛をもって鍛える


書誌情報:

- 2001年シノドス司教会議
- スペイン司教会議2022年
- フランシスコ法王の謁見(2019年
- シノドス後使徒的勧告 生きているキリストフランシスコ法王、2019年