なぜCARF財団に連帯遺贈や遺言をするのですか?

あなたの遺言にCARF財団を含めることで、不可欠な養成への取り組みを継続させることができるのです。これにより、世界中の司祭や神学生が、学問的、神学的、人間的、霊的な準備をしっかりと整えることができるようになるのです。

Firma de testamento solidario en España

共同遺言とは何ですか?

連帯遺贈とは、非営利団体を支援するための遺言による処分のことです。これは、自然人または法人の目的を支援するために、資産および/または権利の非常に特定の部分を割り当てることが決定された遺言にあります。これらの資産は遺産と呼ばれ、相続財産から切り離され、強制相続人による分配の対象にはなりません。それらは、家、アパート、平屋、地方の不動産などの特定の資産であったり、給付金、資産の割合などの権利であったりします。

遺産には制限があり、いかなる場合にも相続人の正当な相続を害するものであってはならない。また、遺言によって付与され、かつ、明示的に表示されていなければなりません。

については CARF財団 あなたの協力は不可欠であり、それを具体化する一つの方法が「連帯の遺産」なのです。それは、司祭の養成、司祭の善名の普及、召命のための祈りへのあなたのコミットメントを後押しするものなのです。

共同遺言とは何ですか?

民法第667条では、遺言とは、その人が自分の死後、自分の財産や義務の行き先、あるいはその一部を処分することを、その程度に応じて意思表示した書面と定義しています。

遺言を作成することは、簡単な手続きを伴う権利であり、これによって家族や愛する人たちの問題を回避することができます。また、遺言は、あなたの意思を整理し、あなたがこの世からいなくなっても、その意思が永続することを確認するためのものです。
遺言は、死の瞬間まで取り消すことができます。後から有効な遺言を作成すると、前の遺言は無効になります。遺言の変更は、公証人役場に行き、変更内容を伝えるなど、前の遺言と同じ要件を満たせば可能です。

共同遺言の種類

現在のスペインの法制度では、遺言の作成方法として3つの方法があります。

CARF財団の会員でなくても、遺言や遺産を残すことができることをご存知ですか?

遺言や遺贈という形で、あなたの連帯へのコミットメントを表明することを決めるだけでよいのです。CARF財団は公益法人として宣言されているため、あなたの遺言はすべて、世界中の司祭と神学生の統合的な養成を支援するという基本的な目的に向けられることになるからです。

CARF基金は、養成中の若者が司祭に叙階されるために教区に戻ったとき、彼らが受けたすべての光、科学、教義を伝えることができるように見守るつもりです。私たちは、より公正な社会を築くために、日々、より多くの人が参加できるように、後援者や友人の心を動かすよう心がけています。

連帯の遺産として、何を寄付すればよいのでしょうか?

のほとんどが 職業 は、今日、アフリカやアメリカの手段を持たない国々で生まれています。毎年、世界中の800人以上の司教が、候補者の訓練についてCARF財団に助けを求めています。あなたの連帯の遺産の一部を残すことは、簡単で利用しやすく、相続人の利益に影響を与えることなく行うことができます。あなたの声が聞こえなくなったとき、あなたの理想は、候補者たちが修士課程を修了できるよう支援することによって、強さと勇気をもって継続することができます。 稽古 ローマとパンプローナの教会系大学において寄付をすることができます。

CARF財団は、その連帯の遺産をどのように管理しているのですか?

遺贈資産の売却代金は、超越的な投資に充当されます。遺贈された資産の売却金は超越的な投資に使われ、遺贈された資産の処理に確実な手続きが保証されます。司祭と神学者の統合的な養成のための絶え間ない支援は、経済のサイクルを超えて行われます。そのために、私たちCARF財団は、寄付基金(寄付金)を常にサポートできるよう、財団を設立しました。

司祭召命の背後には、私たちキリスト者一人一人に主が呼びかけ、養成のための手段を確保するための個人的な努力を求めておられるのだと考えることができます。

CARF財団への連帯遺贈はどのようにすればよいですか?

お客様のご意向やご家族の状況に応じて、また現行法の規定の範囲内で、お客様の遺言に私たちを登場させる様々な方法があります。

CARF財団を支持する遺言や遺産を作成して協力することを決めたら、公証人役場に行って、あなたの資産の全部または一部を支持する遺言や遺贈を表明するだけでよいのです。

セントロ・アカデミー・ロマーノ財団
Conde de Peñalver, 45, Entre planta of 1 - 28006 Madrid
CIF: G-79059218

個人的な事情や意向が変わった場合、最終的な決定はいつでも変更できますので、ご質問があれば財団にお問い合わせください。

連帯遺言は非課税贈与です。

遺言の決済において、非営利団体には、以下に定める相続税・贈与税が課されない。 地方分権法 49/2022 であるため、連帯遺産は 免税 受益者のために

寄付された遺贈の全体は、すべてCARF財団の目的に捧げられているため、配分された部分は非課税となるのです。

「神の慈悲のメッセージは、仕事を伴うので、非常に具体的で厳しい人生のプログラムです」。

ローマ法王フランシスコ
第31回ワールドユースデー2016の教皇フランシスコのメッセージです。

CARF財団を支持する連帯の証、または遺贈の方法についてはこちらをご覧ください。

書誌情報


青少年宣教における携帯電話依存症への取り組み

携帯電話は、大人、若者、子どもの問題であり、その無分別な使用がもたらす影響により、多くの国で国家的な問題となっています。ナバラ大学クリニカのチャプレンシーは、今年で6年目を迎えます。 CARF財団, サイクルの新版を企画 司祭の医療に対する考え方, 今回は ケータイ中毒 子どもや若者の.

これは、同伴に役立つ医学的基準を提供することを目的とした研修の取り組みです。 パストラル. .今回は30人ほどの神父が参加しました。.

Conferencia sacerdote adicción al móvil y las pantallas jóvenes y niños
会議中のミゲル・アンヘル・マルティネス=ゴンサレス博士。.

牧会的・健康的課題としての携帯電話依存症

去る1月24日、スピーカーは ミゲル・アンヘル・マルティネス=ゴンサレス博士, ナバラ大学予防医学・公衆衛生学教授、ハーバード大学T・H・チャン公衆衛生大学院栄養学客員教授。ハーバード大学T.H.チャン公衆衛生大学院客員教授。.

彼のスピーチのタイトルは スクリーンと依存症, は、彼の最新作2作をベースにしたもの: サーモン、ホルモン、スクリーン (プラネタ、2023年)と スクリーンの課題を克服する12のソリューション (Planet,2025)、特にスクリーンの使用が子供や青少年に与える影響を防ぐことに重点を置いています。.

報告者は ケータイ中毒 教育や学問的な問題としてだけでなく、臨床的な意味を持つ現象としてアプローチされるべきです、, 親族 そして社会的。公衆衛生の経験から、依存行動を慢性化させないためには、特に小児期や思春期のような神経発達の未熟な段階での早期発見が重要であると説明。.

その意味で、司祭は、危険な状況を察知したら、家庭、教育センター、医療専門家と積極的に協力するよう勧めました。.

中毒のレベル

また、正しい医療紹介を同伴の失敗と解釈すべきではないとも指摘。 パストラル, しかし、特に不安や社会的孤立、学業や仕事の成績が著しく低下するなどの症状がある場合には、全人格的なケアの責任ある形として行われます。.

«「ソーシャルネットワークは中毒性が高いように設計されている」。»

講演の中で教授は、未成年者へのスマートフォンの早期配布が公衆衛生上の問題になっていると警告しました。.

主なデジタル・プラットフォームは、ドーパミンの放出に関連する報酬システムを通じて、利用時間を最大化するように設計されていると説明。.

このような技術の開発は、神経心理学と工学の高度に専門化されたチームに依存しているため、子どもや青少年は明らかに不利な立場に置かれています。.

健康被害の4つの大まかな側面

講演者は、問題のあるスクリーンの使用に関連するリスクの4つの主要分野を特定しました:

依存

マルティネス=ゴンサレス博士は司祭たちに向けて、依存にはさまざまな程度があると説明しました。.

軽度の場合は、個人的な付き添いや司牧カウンセリングで十分かもしれません。より深刻な場合(責任放棄、強迫行為、引きこもり症状など)には、医療や社会的ケアの専門家への紹介が必要です。 心理学.

また、オープンにしやすい信頼関係を育むこと、そして若者の間でこのような問題が頻発していることを意識することの重要性を強調。.

両親の役割

同教授は、「予防は、まず、その人のレベルから始まる」と主張。 ファミリー また、特に 両親.

彼は、セクシュアリティに関する個人的かつ非懲罰的な対話を早期に促進すること、テクノロジーの使用において模範を示すこと、明確なルール、時間割、家庭でのペアレンタルコントロールシステムを確立することを推奨。また、最初のスマートフォンをできるだけ18歳まで遅らせることも提唱。.

最後に彼女は、スクリーンが家庭生活に与える影響を制限するために、親たち自身が組織化したイニシアティブの成長を強調し、次のように述べました。 教育的, そして、そのような社会運動への支援を奨励しました。.


マルタ・サンティン、宗教専門ジャーナリスト。.


天使の博士 聖トマス・アクィナス

聖トマス・アクィナス (1224/1225-1274)は、教会史上最も影響力のある人物の一人。ドミニコ会の司祭であった彼の生涯と作品は、神への愛と知的な厳しさが互いに主張し合うものであることを示しています。教会は、彼を神学的、哲学的、霊性形成のための永続的なモデルとして認めています。 修道.

シチリア王国のロッカセッカの貴族の家に生まれたトマスは、モンテカッシーノのベネディクト会修道院で幼少教育を受けました。その後、ナポリ大学で学び、アリストテレスのテキストや新しく創設された説教者修道会に接します。家族の反対を押し切り、ドミニコ会への入会を決意。この選択が彼の生涯を決定的にすることになります。.

研究と神に捧げる人生

聖トマスの伝記は、忠誠、仕事、祈りのエピソードに満ちています。説教者修道会に入った後、パリとケルンに留学。 聖アルベール大帝, 13世紀の偉大な学者の一人。彼はそこで哲学と神学の訓練を受け、人間の理性とキリスト教の啓示を統合する方法を学びました。.

彼の宗教的召命に反対する家族は、彼を思いとどまらせるために一時期彼を引き止めたほどでした。トマスは揺るぎませんでした。このエピソードは、単なる逸話ではなく、彼の人柄の本質的な特徴を示しています。.

司祭に叙階された後は、学業に専念。パリ大学やイタリアのドミニコ会修道院で教鞭をとり、教皇の顧問として当時の教会の知的生活に積極的に参加。ローマ教皇の顧問を務め、当時の教会の知的生活に積極的に参加。しかし、トマスは学問をそれ自体が目的だとは考えていませんでした。トマスにとって学問とは奉仕の一形態であり、教会、説教、魂の救済に奉仕することでした。.

聖トマスの霊性は冷静で深い。祈りの人であったトマスは、聖体を深く思い起こしながら祝いました。彼の聖体賛歌は、今日でも典礼に用いられています。 パンゲ・リングア または アドロ・テ・デボーテ- キリストを中心とした深い信仰が感じられ、それが彼の知的厳しさを補っています。.

1274年3月7日、リヨン公会議に向かう途中、フォッサノヴァ修道院で死去。享年49歳。.

1323年に列聖され、1567年に教会博士の称号を授与。その後、教会は彼を コモン・ドクター, 彼は自分の教義を神学教育のために特別に推薦しました。.

聖トマス・アクィナスとキリスト教養成のための彼の仕事

聖トマス・アクィナスの偉大さは、何よりもその広範で体系的な著作に現れています。彼のすべての著作の中で、その重要性と教会生活への永続的な影響のために際立っている2つの著作があります。.

があります。 神学全書 は彼の代表作。神学生を訓練するためのマニュアルとして構想されたこの本は、教育学的な方法で構成されています。この方法は、考える方法を教えようとするものです。トマスが困難や疑問を受け入れるのは、真理を知り、明確に表現することができると信じているからです。.

での スマ 神、被造物、人間、道徳生活、キリスト、秘跡など、キリスト教信仰の大きなテーマを扱っています。そのすべては、人間を究極の目的である神へと導くという明確な基準に基づいて配置されています。この全体論的な見方が、教会が教会学の基礎としてこの著作を推奨し続けている理由です。.

があります。 異邦人条項, は、より弁証的な性格を帯びています。キリスト教信仰を共有しない人々と対話し、多くの基本的真理が理性によって到達できることを示すためのものです。多元的な文化的背景を持つ今日、教会は啓示を放棄することなく、現代の理性と対話するよう求められているのです。.

聖トマスの貢献の中心は しんりとちょうわ. .なぜならどちらも神から出たものだからです。人間の理性にはそれ自身の領域と真の尊厳があり、信仰はそれを無効にするのではなく、高めるのです。この原則は、特に司祭養成とカトリック教育に関する文書の中で、教会のマジオスティスによって明確に取り上げられています。.

に貢献することも不可欠です。 道徳神学. .自然法則、徳、そして人間の行為に関する彼の説明は、単なる規則としてではなく、成就への道としてのキリスト教道徳を理解するための確かな参考資料であり続けています。聖トマスにとっての道徳とは、神の愛に対する自由で合理的な応答なのです。.

聖トマス・アクィナスは、悲しみに対して驚くべき効果を発揮する5つの治療法を提案しています。.

1.最初の治療法は、自分を甘やかすことです。

この有名な神学者は、今日広く浸透している「チョコレートには抗うつ作用がある」という考えを、7世紀前にすでに直感していたかのようです。物質主義的な考えに思えるかもしれませんが、苦味に満ちた一日も、おいしいビールを飲めばいい結果になることは明らかです。. 

主が宴会や祝宴を喜んでお召し上がりになり、復活の前も後も、生活の中の上質なものを喜んで楽しまれたことを知っているからです。詩篇にさえ、ぶどう酒は人の心を喜ばせると記されています(ただし、聖書は明らかに泥酔を非難しています)。.

2.2つ目の治療法は、泣くことです。

憂鬱な瞬間は、逃げ場が見つからなければ最も辛く、小さな仕事さえも成し遂げられないほどに苦しさが蓄積していくように思えることがよくあります。. 

泣くことは言語であり、時に私たちを窒息させる痛みの結び目を表現し、解く方法です。イエスも泣かれました。教皇フランシスコは、「人生のある現実は、涙によって清められた目でしか見ることができない」と指摘しています。皆さん一人ひとりに自問していただきたいと思います。.

3.第三の救済策は、友人の思いやりです。

有名な本 "Los novios "に出てくるレンゾの友人のキャラクターを思い出します。彼はペストのために無人になった大きな家で、彼の家族を揺るがした大きな不幸を語ります。「これらの出来事は、私が見ることになるとは思ってもみなかったような恐ろしいもので、生きる喜びを奪ってしまうようなものです。. 

それを信じるには、経験しなければなりません。悲しい気分のときは、すべてが灰色に見えがちです。そんなとき、友人と心を開くことはとても効果的です。短いメッセージや電話をするだけで、絵がまた明るくなることもあります。.

4.悲しみを癒す第四の方法は、真理を観想することです。. 

これは 忠告 聖アウグスティヌスが語る自然の中で、あるいは芸術作品の中で、物事の素晴らしさに思いを馳せること、音楽を聴くこと、風景の美しさに驚くこと......。. 

ある文芸評論家が、親しい友人の死の数日後、トールキンの冒険というテーマについて話さなければなりませんでした。興味のある人々の前で美しいものについて語ることは、私にとって本当の慰めです......」。.

5.睡眠と入浴。.

聖トマスが提唱した5番目の治療法は、おそらく中世の巨匠が提唱した治療法とは思いもよらないものでしょう。この神学者は、悲しみに対する素晴らしい治療法は、眠ることと風呂に入ることだと主張しています。. 

この助言の有効性は明らかです。精神的な悪を改善するためには、時には肉体的な救済が必要であることを理解することは、キリスト教的な深い理解です。神が人となられ、肉体を持たれて以来、物質界は物質と精神の分離を克服してきました。.

キリスト教の人間観は魂と肉体の対立に基づいており、後者は常に霊的生活の重荷や障害と見なされるという偏見が広まっています。. 

実際、キリスト教ヒューマニズムでは、神との合一を求めるとき、人(魂と身体)は完全に「霊化」されると考えます。聖パウロの言葉を借りれば、「動物の体と霊の体があり、私たちは死ぬのではなく、変えられるのです。.

このような理由から、聖トマス・アクィナスは、特に、この教会の使命に近い人物であると言えます。 CARF財団, このような司祭の生涯は、教会が、厳格に考え、明確に教え、首尾一貫して教えを実践することのできる、優れた司祭を必要としていることを思い起こさせてくれます。彼の生涯は、教会が、厳格に考え、明晰に教え、首尾一貫して教えを生きることのできる、よく形成された司祭を必要としていることを思い起こさせるものです。.


教皇レオ14世:教皇就任から8ヶ月間

この時期になると、少なからぬコメンテーターが新年最初の数ヶ月の分析に入ります。 教皇レオ14世教区. 私の印象では、あまりに多くのことが試みられすぎていて、このような短い期間では、神が別段お与えにならないのであれば、この先長い人生が待ち受けている教皇職の地平を垣間見るには不十分ではないでしょうか。.

新教皇の教皇職の柱

そして、何かを解釈することを望まずに、私はただ、祈りと崇敬に熱心な信者の魂に多くの利益をもたらしている3つの詳細を強調したいと思います。 ローマ教皇レオ14世. .この3つの詳細とは、真の神であり真の人であるイエス・キリストの中心性。 神の母マリア; そして、永遠の命の見通し。.

キリストの中心性は、レオ14世がイスタンブールのブルー・モスクを訪れていたときのエピソードにはっきりと表れています。ローマ教皇は、首長たちと一緒に祈るために立ち止まることなく、その訪問に従おうとしたのです。数日後のインタビューで、教皇は教会で、祝福されたイエスの前で祈りたいと述べました。つまり、永遠の糧である聖体を造られたまことの御子を礼拝するために。.

聖母マリアへの献身と希望

聖母マリアへの献身は、教皇ベネディクト16世が行ったジュビリー年最後の謁見に参加した巡礼者の魂に深く刻まれました。 レオ14世 が12月20日(土)にサンピエトロ広場で開催されました。.

«「姉妹、兄弟たち、キリスト教の祈りがマリア的であるとすれば、それはナザレ のマリアの中に、私たちの一人であるマリアがいるからです。神がマリアを実り豊かなものとされ、マリアはその特徴をもって私た ちと出会うために来られたのです。マリアは神の母であり、私たちの母なのです。「私たちの希望 "とサルヴェ・レジーナは言います。彼女は御子に似ており、御子は彼女に似ている "と。.

«「そして私たちは、神の言葉に顔と体と声を与えたこの母に似ています。なぜなら、私たちは神の言葉をここに生み出し、聞こえてくる叫びを誕生に変えることができるからです。イエスは生まれ変わることを望んでおられます。これこそ、被造物が待ち望んでいる誕生なのです。.

«「希望は生み出すこと。希望とは、この世界が神の世界となるのを見ることです。神と人間 とすべての被造物とが再び共に歩む世界、すなわち、園の都、新しい エルサレムにおいてです。私たちの希望であるマリアは、私たちの信仰と希望の巡礼の旅にいつも 同伴してくださいます。.

死と永遠の神秘についての考察

残念なことに、死、審判、地獄、栄光など、その全容がほとんど語られることのない永遠の命について、レオ14世は昨年12月10日の謁見で見事に取り上げました:

«「死の謎は常に人間に深い疑問を投げかけてきました。地球上の生きとし生けるものはすべて死ぬのですから、それは自然なことです。それは不自然なことです。なぜなら、私たちが自分自身と愛する人々に対して抱く生と永遠への願望が、私たちに死を非難として、"言葉の矛盾 "として捉えさせるからです」。.

«「古代の多くの民族は、至高の神秘へと向かう人々に寄り添い、彼らを偲ぶために、死者の崇拝に関連する儀式や習慣を発展させてきました。しかし、現代では傾向が異なります。死は一種のタブーであり、遠ざけられるべき出来事であり、私たちの感性と平穏を乱さないように、ひそひそと語られるべきものであるかのようです。そのため、人々はしばしば墓地を訪れることさえ避けるのです。墓地には先人が眠っており、復活を待っているのです。.

«「死とは何なのか?この問いを自分に投げかけるのは人間だけです。しかし、そのことを自覚したからといって、死から救われるわけではなく、ある意味では、他のすべての生き物よりも『重荷』になるのです」。.

Oración por el papa León XIV

復活とトランスヒューマニズムの挑戦

(聖アルフォンサス・マリア・デ・リグオリは、その有名な著作の中で、次のように述べています。 死の準備, 死は人生の偉大な教師であると強調します。死が存在することを知ること、そして何よりも死を瞑想することは、私たちが自分の存在に対して本当に何をすべきかを選択することを教えてくれます。祈ること、天の御国の観点から何が善であるかを理解すること、そして、私たちを儚いものに縛り付ける余計なものを手放すこと。.

«「しかし、現在の人類学の見解の多くは、内在的不死を約束し、テクノロジーによる地上生活の延長を理論化しています。. これが「トランスヒューマニズム」のシナリオです。”現代の挑戦の地平線を切り開くもの»(...)。.

«「キリストの復活という出来事は、死が生と対立するものではなく、永遠の命への通路として、死を構成する一部であることを私たちに明らかにしています。. イエスの過越は、私たちを プリ如く, 苦しみと試練に満ちたこの時代に、, 死後に起こることの全容» (...).

"復活 -教皇の言葉 レオ14世- 死は終わりではなく、完全な光、幸福な永遠へと向かう道なのです。死は終わりではなく、完全な光へと、幸福な永遠へと向かう通過点なのです」。.

«復活されたお方は、死という大きな試練において私たちに先立ち、神の愛の力のおかげで勝利されました。こうして、私たちのために永遠の安息の場所、私たちが期待される家を用意してくださり、もはや影も矛盾もない満ち足りたいのちを与えてくださったのです(......)。復活の確信をもってそれを待ち望むことは、永遠に消えてしまうという恐れから私たちを守り、終わりのない人生の喜びのために私たちを準備させるのです」。.

そして新しい年も、ベツレヘムのベビーベッドの光、神の光が私たちの旅を照らし続けますように。神の光よ、私たちの旅を照らし続けてくれますように。.


エルネスト・ジュリア、(ernesto.julia@gmail.com)|前掲『Religión Confidencial』。.


神聖な器とは何ですか?

典礼品や聖器は、キリスト教が始まった最初の数世紀以降、ますます重要性を増していきました。その多くは、聖遺物として考えられていました。 聖杯と リグヌン・クルシス.

.中世における聖なる器の存在は、現代まで残っているものだけでなく、聖なる器を含む特定の典礼用具の入手や寄贈を記録した教会の目録など、多くの文書資料からも明らかである。

現在では、典礼の器に入っている典礼礼拝の道具を聖器と呼んでいます。 聖体に直接触れることができる。 神聖なものであるため、その目的にのみ使用され、司教または司祭の祝福を受けなければなりません。.

さらに、聖ミサを執り行うために必要な品格を備えていなければなりません。詳細は スペイン監督会議 - 各司教協議会では、その地域の伝統に従って品格の基準を細かく定めています。高貴な金属やその他の堅固で壊れにくく腐敗しない素材で作られ、その場所で高貴とみなされることが求められています。.

があります。 聖杯 は、キリスト教始まって以来の最も重要な聖器です。ミサの中で聖別され、キリストのからだと血となるパンとぶどう酒が入っています。時代の変遷と、聖体礼拝の必要性、信者の必要性によって、シボリウム、ピクス(病者に聖体を運ぶためのもの)、モンストランスなど、他の聖器や付属品も登場しました。.

聖餐式の後、司祭は使用した典礼品を清め、清浄にします。

神父にとって、なぜ神器が重要なのですか?

秘跡を授け、聖ミサを行うために必要なすべての要素を備えていることは、司祭の務めに不可欠です。.

したがって 社会貢献活動支援団体 (CARF財団のPAS)が毎年お届けしています。 バックパック を、パンプローナとローマで学び、卒業して出身国に帰ろうとしている世界中の神学生に贈ります。このリュックには、どのような場所でも堂々とミサを行うために必要なものがすべて含まれています。.

聖なる器のバックパック は、資源のない若い司祭が、最も必要とされている場所で秘跡を行うことを可能にします。このとき、彼らの前に立つのは神父だけでなく、彼らが十分な物質的尊厳をもってその務めを果たせるようにするすべての篤志家たちである。

vasos sagrados objetos litúrgicos de los sacerdotes para la Misa
司祭は、銀製の聖杯とパテンという神聖な器を謹んで使います。.

典礼用具のうち、聖なる器となるものは?

主な聖器とは、あらかじめ聖別され、聖体を入れることが定められている器です。聖器と同じように 聖杯、パテン、シボリウム、錫杖、聖櫃、幕屋.

神聖な器とは対照的に のセカンダリです。 のように、聖体とは関係ないが、神聖な礼拝を目的としたものである。 壷、アセトレ、ヒソップ、香炉、鈴、アルブ、燭台などがあります。

主な典礼品

聖杯

ラテン語から カリックス を意味します。その 聖杯神器 卓越したもの。イエスと使徒たちが最後の晩餐で使ったこのカップは、おそらく キドッシュ (ユダヤ教の過越祭りの食器)であり、当時は半貴石で作られた鉢であった。

シノドスによる公式の布告は、11世紀までさかのぼることができる。 は、ガラス、木、角、銅の使用を明示的に禁止しています。 酸化されやすいため錫は許容範囲内であり、代わりに貴金属が推奨される。

古代の聖杯の形は、どちらかというとカップやアンフォラに近く、持ちやすいように2つの持ち手がついていることが多い。このタイプの聖杯は、12世紀まで使われていた。この世紀以降、取っ手のない聖杯のほとんどは、ゴブレットの幅が広く、ゴブレットと聖杯の脚部(結び目のある聖杯の茎を形成する部分)の高さが中ほどまで離れていることで区別されるようになりました。

パテン

その由来は、ギリシャ語の ファットネス は、プレートを意味します。聖体の中で聖別されたパンが置かれる、浅く、少し凹んだトレイや受け皿のことを指す。パテンは聖杯と同時に典礼で使われるようになり、凹面に金メッキが施されていることが必須となった。 ボディに粒子を集めやすいことが重要です。

最後の晩餐の記録では、イエスが食卓に置かれたパンの入った皿について言及されている(マタイ26:23、マコ14:20)。パテンの素材も聖杯と同じように進化を遂げました。

聖杯とパタンの付属品

カップ

の保存が必要です。 聖体拝領 は、キリスト教の初期にさかのぼる習慣です。 胞衣.

古来、信徒は自分の家で精妙に聖体を保存することがあった。聖シプリアヌスは、このために家に置いてあった小さな箱や箱舟について話している(De lapsis, 26: PL 4,501)。もちろん、教会にも保管されていた。 

というスペースがあったそうです。 秘宝館 o サクラメント, その中に、戸棚のようなものがありました(コンディトリアム)に、聖餐式の胸像が保管されていた。これら コンディトリアム が最初の幕屋であった。通常、硬い木や象牙、貴金属で作られ、こう呼ばれていました。 ピクシーズ -平らな蝶番のついた蓋、または円錐形の砲台のような蓋と脚。

中世後期には、ミサの外で聖体拝領をすることが一般的になり、より大きなサイズが必要となり、現在のような形に発展していったのです。 ciborium。 キリストのからだを守るために、信者に聖体を配り、それを保管するための大きな杯。聖杯は、幕屋に保管される際、「聖体顕示幕」と呼ばれる円形のベールで覆われます。 conopeoは、典礼の季節の色で幕屋を覆うベールにも与えられる名前です。.

病人に聖餐を厳粛に捧げる場所では、同じ様式の小さなシボリウムが使われます。小型の ピクセル シボリウムと同じ材質で作られています。内側に金メッキが施され、底の中央が少し盛り上がっていて、シボリウムの形によって祝福されるようにします。 ベネディクト・タベルナクリ (Rit. Rom., tit. VIII, XXIII)。とも呼ばれる。 チークまたはポルタビュアーティコ であり、通常は上質な素材でできた丸い箱である。

カストディまたはモンストランス

モンストランスは、ガラスで縁取られた骨壷で、その中に 聖餐式が公開される。 材質は、金、銀、真鍮、金メッキ銅などがあります。最も適した形は、あらゆる場所に光を放つ太陽の形です。があります。 ルネット ルヌラ)は、モンストランスの中央にある容器で、同じ素材でできています。

ルネットは、祝福された秘跡が収められている限り、聖櫃の中に入れることができます。 カセットボックス. タブナクルにモンストランスを置く十分なスペースがある場合は、白い絹のベールで覆います。また、聖体降臨祭などの特別な日には、教会の外を行進する際にも使われます。.

これらの容器はすべて金、銀、その他の材料で作られなければならないが、内側は金メッキされ、滑らかに磨かれており、十字架が上に乗っていてもよい。

ヴィンヤード

クルーゼは 小瓶2つ を祝うために必要な水とワインがあるところ。 聖なるミサ 神父はワインを少量の水で割るのだが、その際に使うのが補整用のスプーンである。神父がワインに含まれる水を識別できるように、また洗浄しやすいように、通常ガラス製である。しかし、ブロンズやシルバー、ピューターのルツボもあります。

アセトレ

聖水が入れられる釜のことであり、その中で 御呪い.ふるいによって集められた水は、すべて綿棒によって分散されます。

ヒソップ

が使える道具 聖水毛束のついた柄や、先端に穴のあいた中空の金属球で構成され、水をためることができます。アセトレと併用して使用します。

香炉・香

香炉は、小さな 宙火鉢 を鎖でつないだもので、焼香に使用します。香は礼拝を現すために用いられ、神に向かう祈りの象徴である。

ティンカーベル

小さな逆カップ状の器具で、中に拍子木が入っている。 ねんごろ 聖別中に鈴は注意を引くために使われ、また喜びの気持ちを表すためにも使われます。ベルにはシングルベルとマルチベルがあります。

キャンドルスティック

サポートである 蝋燭の位置 は、すべての人を導く光であるキリストの象徴として典礼で使用されています。

vasos sagrados objetos litúrgicos de los sacerdotes para la Misa San Josemaría Escrivá

「ベタニヤのらい病人シモンの家で、主人の頭に豊かな香水を塗った女性は、神を礼拝するときに立派でなければならないことを私たちに思い起こさせる。

-豪華さも、威厳も、美しさも、私には少なすぎるように思えます。.

-そして、神聖な器、装飾品、祭壇の豊かさを攻撃する者たちに対して、イエスの賛美が聞かれる。opus enm bonum operata est in me»「彼は私のために良いことをしてくれました」。. 聖ホセマリア
(道』527)。.


エリック・バーデン司教がオムネス・フォーラムで「癒しの傷」を講演

傷の治療人生のもろさは、喪失、不安、目に見える傷、目に見えない傷など、さまざまな形で私たちを襲います。そして、そのような個人的な苦悩を前にして エリック・バーデン, トロンハイム(ノルウェー)司教、シトー会修道士。 希望. .深くカトリック的でありながら、同時に現代的でもある彼のメッセージは、21世紀におけるカトリシズムの最も明晰な声であり、傾聴すべき声のひとつとなっています。.

苦しみは敵ではなく、神秘

そのため 存在は常に期待と興奮を引き起こすもの, というのも、彼のスピーチは、これまで感じたことのあるすべての人に影響を与えるからです。 痛みの重さ, 損失や不確実性。.

マドリードでは、CEUサン・パブロ大学のアウラ・マグナに250人以上の人々が詰めかけました。 オムネス・フォーラム そして彼の話を聞いてください。トロンハイムの司教であり作家でもある彼が、自身の最新作を振り返りました。 傷の治療, 人間の苦悩とそのキリスト教的意味について触れています。このフォーラムは、オムネス・マガジンとエディシオネス・エンクエントロ、アンヘル・エレラ・オリア文化財団が主催。 CARF財団.

エリック・バルデン(ノルウェー、サルプスボルグ、1974年)は親しみやすい修道士で、苦しみの意味をひっくり返す宗教家。 心臓»「と指摘。.

キリスト教から見ると、苦しみは単純に説明したり排除したりすることはできません。キリスト教が提供するのは、苦痛を打ち消す理論ではなく、苦痛を引き受け、贖うことのできる存在なのです。そして、その存在とは受肉したキリストなのです。だからこそ、ルター派の伝統を受け継ぐ非実践的な家庭に生まれたこの修道士は、次のように説明したのです。 キリスト教の神秘の核心は受肉にあり絶対的な超越者である神は、人間の状態に入り込み、それを内側から癒します。「受肉は贖罪のために起こる」と彼は言い、次のように主張しました。 苦しみは物語の終わりではない.

癒しの美

ゆっくりと、しかししっかりとした声で、バーデンは私たちにこう念を押します。 苦悩は宇宙の偶然や失敗ではなく、深い謎なのです。 それは、信仰をもって観賞すれば、癒しの美を現すものです。.

講演の中で、彼は次の一節を想起させました。 罪と罰 不当な痛みに直面した男が怒りの叫びを上げる場面。«これには答えられません». その叫びを前にして、兄はそれを正そうとも説明しようともせず、ただ黙って十字架を見つめます。それがキリスト者の反応であり、「苦しみを打ち消す説明ではなく、苦しみに直面したときの沈黙の存在」なのだと。.

否定と被害者の間:2つの現代の罠

バーデンは、現代における苦しみに対する2つの典型的な反応を指摘。一方は、表面と外見の文化、彼が『インスタグラムのトレンド』と呼ぶもので、私たちを次のようなものへと押しやっています」。 完璧で、不死身の人生を投影、, 傷を隠すこと。その一方で、被害者意識が強まることで、傷は閉ざされた絶対的なアイデンティティへと変化します。.

危険なのは、この2つの力学の間に挟まれること、つまり痛みを否定するか、痛みを静的なアイデンティティとして閉じ込めてしまうことだと彼は説明します。そして、どちらもクリスチャンの視点を歪めてしまうのです。. 

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痛みを身をもって体験

エリック・バーデンは、痛みに直面しながらも意味を探し求めることを身をもって体験した男。. 生まれ ファミリー ルター派を信仰していなかった彼は、10代の頃に霊的な目覚めを体験し、キリスト教への信仰を深め、やがて修道生活に入るようになりました。.

ケンブリッジ大学とローマの教皇庁立東洋研究所で学び、2002年にイギリスのシトー会セント・バーナード山修道院に入信。 老僧 後に修道院長に選出。.

彼の作品には 貞節, キリスト教の改宗について y 傷の治療, 彼らは深い精神性と人間の状態に対する繊細な視線を兼ね備えています。.

傷の癒し:十字架の神秘を考える

彼の最新作、, 傷の治療 は、その同じ経験についての深い瞑想の書です。古代のシトー派の詩を出発点として、バーデンは私たちをその傷について考えるよう誘います。 キリスト 悲しみや敗北の象徴としてではなく, しかし、癒しを見出すことができる生きた源として。.

«「私たちは皆、目に見えるものもあれば、心の奥底に隠されたものもある傷を抱え、セラピーや哲学、スピリチュアルなアドバイスに答えを求めます: 人生はなぜ苦しいのか?»「彼はまるでミサイルのように、CEUのアウラ・マグナの静寂の中に飛び込んできました。.

しかし、この現代の修道士は慰めになる答えを知っています。 キリストの贖罪の苦しみに加わるために, 慰めだけでなく、生命と恵みの源となる」。.

十字架:自由と交わりの象徴

ノルウェーの司教はまた、私たちの自給自足の論理を打ち破るシンボルとしての十字架についても考察しました。彼は次のように指摘しました。 十字架観照 -釘が肉体に突き刺さり、運動能力が無効化される場所は、自由の絶対的な否定を表しているようです。しかし、彼は言いました、, 信仰から読み解く極限の自由: «できることなら、この杯を私から過ぎ去らせてください。".

肉体的な自由が制限されたとしても、完全に自由な内的反応は可能です。十字架は、私たちが苦しみの単なる見物人ではなく、苦しみのただ中で自由に反応できることを示しています。.

ブックカバー 傷を癒す, エリック・バーデン著(Ediciones Encuentro)。.

癒しとは忘れることではなく、愛に変わることです。

ビショップは、癒しは即座に起こるものではなく、自動的に痛みがなくなるものでもないと主張しました。肉体的あるいは精神的な骨折は残るかもしれませんが、それは恵みの癒しの作用から除外されるものではありません。「キリスト教信仰は、苦しみを取り除くことのできる神だけでなく、次のような神も宣言しています。 私たちはそれを持ち運び、癒しと生命の源に変えます。".

そしてここで、彼はイザヤ書の言葉を引用しました。“その傷によって私たちは癒され”と言うことを学ぶことを追加するには “「主よ、これはあなたのものです、, 傷さえも、痛みに直面したとき、自分自身と他者のための癒しの架け橋に変えることができるのです。.

希望が照らす谷

フォーラムでの演説の最後に、バーデンは冷静かつ深くこう述べました。«私たちはこの世を涙の谷のように生きていますが、それはキリストの光に照らされた谷なのです".

それは空虚な慰めの言葉ではなく、人間の痛みの現実を認識し、キリスト教的な希望を確認するものです。 私たちの傷は一人ではありません. .どんな辛い経験も、信仰を持って受け入れ、解釈すれば、神や他者との交わりの道へと変えられるのです。.

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カトリックの回心と人生の地平としての苦悩

での 面談 付与 マリア・ホセ・アティエンサ, オムネス誌の編集長であるヴァーデン氏は、フォーラムの直後に次のように語りました。 リアルカトリックターン 私たちの時代に彼にとっては, キリスト教信仰 «それは、すでに “完璧 ”で “自己充足的 ”な人生に、単に快適さを加えることではなく、人間存在の最も深い部分は、私たちが通常隠したり否定したりすることを好む、私たちの傷を中心に回っていることを受け入れることです」。.

バーデンは、信仰というプリズムを通して、苦しみはまったく違った次元になると説明しました: «私たちは、自分自身の傷を、生命を与え、生命を向上させる可能性のあるものと見なす可能性を持ち始めるのです」。".

このカトリック的転回とは、感傷的でも表面的でもなく、人間の傷を認識し(避けるのではなく)、それをキリストの神秘の前に置くという、キリスト教の伝統への深い回帰であると彼は言います。それは、苦痛の否定や永続的な犠牲の中で自分自身を見失うのではなく、生命につながるより大きな物語の中に苦しみを位置づけるようにという呼びかけなのです。.


マルタ・サンティン宗教専門ジャーナリスト。