Pourquoi faire un legs de solidarité ou un testament à la Fondation CARF ?

En incluant la Fondation CARF dans votre testament, vous poursuivrez son engagement en faveur de la formation intégrale. Vous aiderez les prêtres et les séminaristes du monde entier à recevoir une solide préparation académique, théologique, humaine et spirituelle.

Firma de testamento solidario en España

Qu'est-ce qu'un testament conjoint et solidaire ?

Un legs solidaire est une disposition testamentaire en faveur d'une institution sans but lucratif. C'est dans le testament qu'il est décidé d'affecter une partie très précise des biens et/ou des droits au soutien des objectifs d'une personne physique ou morale. Ces biens, que l'on appelle legs, sont séparés de l'héritage et ne sont pas soumis à la répartition entre les héritiers forcés. Il peut s'agir d'un bien spécifique tel qu'une maison, un appartement, une propriété rurale, etc., ou d'un droit tel qu'un bénéfice, un pourcentage de la succession, etc.

Les legs ont une limite : ils ne peuvent en aucun cas porter atteinte à la succession légitime des héritiers. En outre, ils doivent être accordés par testament et doivent être expressément indiqués.

Pour le Fondation CARF votre collaboration est essentielle et une façon de la rendre tangible est le legs de la solidarité. C'est un encouragement à votre engagement pour la formation des prêtres, la diffusion de leur bonne réputation et la prière pour les vocations.

Qu'est-ce qu'un testament conjoint et solidaire ?

L'article 667 du Code civil définit le testament comme la déclaration écrite de la volonté d'une personne par laquelle elle dispose de la destination de ses biens et obligations, ou d'une partie d'entre eux, après son décès, selon la mesure dans laquelle elle a été faite.

Faire un testament est un droit qui implique une procédure simple, avec laquelle vous pouvez éviter des problèmes à votre famille et à vos proches. Le testament sert également à ordonner vos souhaits et à être certain qu'ils seront perpétués lorsque vous ne serez plus là.
Un testament est révocable jusqu'au moment du décès. Un testament valide ultérieur révoque le précédent. Il peut être modifié en remplissant les mêmes conditions que celles qui étaient nécessaires à l'octroi du précédent, c'est-à-dire en se rendant chez le notaire pour déclarer les changements à apporter.

Types de testaments conjoints et solidaires que vous pouvez rédiger

Le système juridique espagnol actuel prévoit trois façons de rédiger un testament :

Saviez-vous que vous n'avez pas besoin d'être membre de la Fondation CARF pour faire votre testament ou votre legs ?

Il vous suffit de décider d'exprimer votre engagement solidaire sous la forme d'un testament ou d'un legs. Ce geste sera toujours présent, car la Fondation CARF étant une institution déclarée d'utilité publique, l'intégralité de votre testament sera destinée aux objectifs fondateurs de soutien à la formation intégrale des prêtres et des séminaristes du monde entier.

La Fondation CARF veillera à ce que, lorsque les jeunes hommes en formation retourneront dans leur diocèse pour être ordonnés prêtres, ils puissent transmettre toute la lumière, la science et la doctrine qu'ils ont reçues. Nous essayons d'inspirer le cœur de nos bienfaiteurs et de nos amis pour que nous soyons chaque jour plus nombreux à construire une société plus juste.

Que puis-je donner en guise d'héritage de solidarité ?

La plupart des vocations naissent aujourd'hui dans des pays d'Afrique ou d'Amérique qui n'ont pas les moyens de le faire. Chaque année, plus de 800 évêques du monde entier demandent à la Fondation CARF de les aider à former leurs candidats. Laisser une partie de votre héritage de solidarité est facile et accessible, et peut se faire sans affecter les intérêts de vos héritiers. Lorsque votre voix se taira, vos idéaux pourront se perpétuer avec force et courage en soutenant ces candidats afin qu'ils puissent compléter leurs formation aux universités ecclésiastiques de Rome et de Pampelune. Vous pouvez faire un don :

Comment la Fondation CARF gère-t-elle son héritage de solidarité ?

Le produit de la vente des biens légués sera utilisé pour un investissement important. L'argent de la vente des biens légués sera utilisé pour un investissement transcendantal, garantissant une procédure sûre pour le traitement des biens légués. Le soutien constant à la formation intégrale des prêtres et des séminaristes va au-delà des cycles de l'économie. C'est pourquoi, à la Fondation CARF, nous travaillons sur le fonds de dotation (dotation) de la fondation afin que nous puissions toujours les soutenir.

Elle nous engage à penser que, derrière chaque vocation sacerdotale, il y a un autre appel du Seigneur à chacun de nous, chrétiens, nous demandant de faire un effort personnel pour assurer les moyens de la formation.

Comment puis-je faire un legs de solidarité à la Fondation CARF ?

En fonction de votre intention et de votre situation familiale, et dans le cadre des dispositions de la législation actuelle, il existe plusieurs façons de nous faire figurer dans vos dernières volontés :

Une fois que vous avez pris la décision de collaborer en rédigeant un testament ou un legs en faveur de la Fondation CARF, il vous suffit de vous rendre chez un notaire et d'exprimer votre volonté par testament ou de léguer tout ou partie de vos biens en faveur :

Fondation Centro Académico Romano
Conde de Peñalver, 45, Entre planta de 1 - 28006 Madrid
CIF : G-79059218

Si votre situation personnelle ou votre intention change, votre décision finale peut toujours être modifiée. Vous pouvez contacter la Fondation pour toute question.

Le testament de solidarité est une donation exonérée d'impôt.

Dans le cadre du règlement du testament, les entités à but non lucratif ne sont pas soumises à l'impôt sur les successions et les donations prévu par la loi sur l'impôt sur le revenu. Loi de décentralisation 49/2022 et donc les héritages conjoints et solidaires sont exonéré d'impôts pour les bénéficiaires.

La totalité du legs est entièrement dédiée aux objectifs de la Fondation CARF, c'est pourquoi la partie affectée sera exonérée d'impôt.

"Le message de la Miséricorde Divine est un programme de vie très concret et exigeant, car il implique des travaux".

Pape François
Message du pape François pour la 31e Journée mondiale de la jeunesse 2016.

Découvrez comment vous pouvez faire un témoignage de solidarité en faveur de la Fondation CARF ou faire un legs.

Bibliographie

S'attaquer à la dépendance au téléphone portable dans le cadre du ministère de la jeunesse

Les téléphones portables concernent les adultes, les jeunes et les enfants, et sont devenus une question d'État dans de nombreux pays en raison des conséquences de leur utilisation sans discernement. Pour la sixième année, l'aumônerie de la Clínica Universidad de Navarra, en collaboration avec l'Institut de la santé publique et de l'environnement de l'Université de Navarre, a organisé une conférence sur les téléphones portables. Fondation CARF, a organisé une nouvelle édition du cycle Notions de médecine pour les prêtres, Cette fois-ci, l'accent est mis sur la dépendance au téléphone portable chez les enfants et les jeunes.

Il s'agit d'une initiative de formation visant à fournir des critères médicaux utiles pour l'accompagnement. pastorale. Une trentaine de prêtres ont participé à cette édition.

Conferencia sacerdote adicción al móvil y las pantallas jóvenes y niños
Miguel Ángel Martínez-González pendant la conférence.

L'addiction au téléphone portable : un défi pastoral et sanitaire

Le 24 janvier dernier, l'orateur était le Dr. Miguel Ángel Martínez-González, Professeur de médecine préventive et de santé publique à l'université de Navarre et professeur invité de nutrition à l'école de santé publique T. H. Chan de Harvard. H. Chan de Harvard.

Son discours, intitulé Écrans et dépendances, était basé sur deux de ses œuvres les plus récentes : Saumon, hormones et écrans (Planeta, 2023) et Douze solutions pour relever les défis de l'écran (Planet, 2025), en mettant l'accent sur la prévention de l'impact de l'utilisation des écrans sur les enfants et les adolescents.

Le rapporteur a souligné que la dépendance au téléphone portable ne doit pas être abordée uniquement comme un problème éducatif ou disciplinaire, mais comme un phénomène ayant des implications cliniques, parents et sociale. Fort de son expérience dans le domaine de la santé publique, il a expliqué que la détection précoce est essentielle pour éviter la chronification des comportements de dépendance, en particulier à des stades encore immatures du développement neurologique, tels que l'enfance et l'adolescence.

En ce sens, il a encouragé les prêtres à collaborer activement avec les familles, les centres éducatifs et les professionnels de la santé lorsqu'ils détectent des situations à risque.

Niveaux de dépendance

Il a également souligné qu'une orientation médicale correcte ne devait pas être interprétée comme un échec de l'accompagnement. pastorale, mais comme une forme responsable de soins holistiques pour l'ensemble de la personne, en particulier en cas de symptômes d'anxiété, d'isolement social ou de détérioration significative des résultats scolaires ou professionnels.

«Les réseaux sociaux sont conçus pour créer une forte dépendance.»

Lors de son intervention, le professeur a souligné que la transmission précoce de smartphones aux mineurs était devenue un problème de santé publique.

Il a expliqué que les principales plateformes numériques sont conçues pour maximiser le temps d'utilisation grâce à des systèmes de récompense associés à la libération de dopamine.

Il a ajouté que le développement de ces technologies repose sur des équipes hautement spécialisées en neuropsychologie et en ingénierie, ce qui désavantage nettement les enfants et les adolescents.

Quatre grandes dimensions des atteintes à la santé

L'orateur a identifié quatre domaines principaux de risque associés à l'utilisation problématique des écrans :

Dépendance

S'adressant aux prêtres, le Dr Martínez-González a expliqué qu'il existe différents degrés de dépendance.

Dans les situations bénignes, un accompagnement personnel et des conseils pastoraux peuvent suffire. Dans les cas plus graves - lorsque la négligence des responsabilités, un comportement compulsif ou des symptômes de repli sur soi apparaissent - il est nécessaire de s'adresser à des professionnels de la santé ou de l'aide sociale. psychologie.

Il a également souligné l'importance de favoriser un climat de confiance qui facilite l'ouverture, et d'être conscient de la fréquence élevée de ces problèmes chez les jeunes.

Le rôle des parents

Le professeur a insisté sur le fait que la prévention commence au niveau de l'enfant. famille et, en particulier, dans la formation du personnel de l'administration centrale. parents.

Il a recommandé de promouvoir un dialogue précoce, personnel et non punitif sur la sexualité, ainsi que de montrer l'exemple dans l'utilisation des technologies, en établissant des règles claires, des horaires et des systèmes de contrôle parental à la maison. Il a également préconisé de retarder autant que possible l'utilisation du premier smartphone jusqu'à l'âge de 18 ans.

En conclusion, il a souligné le développement d'initiatives de parents qui s'organisent pour limiter l'impact des écrans sur la vie de famille et pour éducatif, et a encouragé le soutien à ces mouvements sociaux.

Marta Santín, journaliste spécialisée en religion.

Saint Thomas d'Aquin, le Docteur Angélique

Saint Thomas d'Aquin (1224/1225-1274) est l'une des figures les plus influentes de l'histoire de l'Église. Prêtre dominicain, sa vie et son œuvre montrent que l'amour de Dieu et la rigueur intellectuelle s'enrichissent mutuellement. L'Église l'a reconnu comme un modèle permanent pour la formation théologique, philosophique et spirituelle, en particulier dans le domaine de l'éducation des adultes. formation des prêtres.

Né à Roccasecca, dans le royaume de Sicile, au sein d'une famille noble, Thomas a reçu une éducation précoce à l'abbaye bénédictine de Montecassino. Il étudie ensuite à l'université de Naples, où il entre en contact avec les textes d'Aristote et l'ordre des prêcheurs qui vient d'être fondé. Contre l'avis de sa famille, il décide d'entrer chez les dominicains. Ce choix marquera définitivement sa vie.

Une vie consacrée à l'étude et à Dieu

La biographie de saint Thomas est riche en épisodes de fidélité, de travail et de prière. Entré dans l'ordre des prêcheurs, il est envoyé étudier à Paris et à Cologne, où il est le disciple de Saint Albert le Grand, l'un des plus grands érudits du 13e siècle. Il y est formé à la philosophie et à la théologie, avec une méthode qui intègre la raison humaine et la révélation chrétienne.

Sa famille, opposée à sa vocation religieuse, le retient même un temps pour le dissuader. Thomas n'en démord pas. Cet épisode, loin d'être anecdotique, montre un trait essentiel de son caractère : la sérénité et la conviction profonde avec lesquelles il a cherché la vérité et accompli la volonté de Dieu.

Une fois ordonné prêtre, il mène une carrière académique intense. Il a enseigné à l'université de Paris et dans divers studios dominicains en Italie. Conseiller des papes, il participe activement à la vie intellectuelle de l'Église de son temps. Cependant, il n'a jamais considéré l'étude comme une fin en soi. Pour Thomas, l'étude était une forme de service : servir l'Église, la prédication et le salut des âmes.

La spiritualité de saint Thomas est sobre et profonde. Homme de prière, il célébrait l'Eucharistie avec un grand recueillement. Dans ses hymnes eucharistiques - toujours utilisés dans la liturgie aujourd'hui, comme le Pange lingua ou le Adoro te devote- on peut percevoir une foi profonde, centrée sur le Christ, qui complète son énorme rigueur intellectuelle.

Il meurt le 7 mars 1274 à l'abbaye de Fossanova, alors qu'il se rendait au concile de Lyon. Il avait environ 49 ans.

Il a été canonisé en 1323 et proclamé docteur de l'Église en 1567. Plus tard, l'Église le déclarera Médecin traitant, Il a recommandé sa doctrine d'une manière particulière pour l'enseignement théologique.

Saint Thomas d'Aquin et son travail pour la formation chrétienne

La grandeur de saint Thomas d'Aquin se manifeste avant tout dans son œuvre écrite, vaste et systématique. Parmi tous ses écrits, deux se distinguent par leur importance et leur impact durable sur la vie de l'Église.

Le site Somme théologique est son ouvrage le plus connu. Conçu comme un manuel pour la formation des étudiants en théologie, il est structuré de manière pédagogique : chaque question est posée avec des objections, une réponse centrale et les réponses finales. Cette méthode vise à enseigner à penser. Thomas accepte les difficultés et les questions, car il est convaincu que la vérité peut être connue et exprimée clairement.

Dans le Summa Il aborde les grands thèmes de la foi chrétienne : Dieu, la création, l'être humain, la vie morale, le Christ et les sacrements. Tout est organisé selon un critère clair : conduire l'homme à sa fin ultime, qui est Dieu. Cette vision holistique explique pourquoi l'Église continue de recommander cette œuvre comme base pour les études ecclésiastiques.

Le site Summa contra Gentiles, a un caractère plus apologétique. Il est conçu pour dialoguer avec ceux qui ne partagent pas la foi chrétienne, en montrant que de nombreuses vérités fondamentales peuvent être atteintes par la raison. Il s'agit d'un ouvrage particulièrement pertinent aujourd'hui, dans un contexte culturel pluraliste, où l'Église est appelée à dialoguer avec la raison contemporaine sans renoncer à la révélation.

L'une des principales contributions de Saint Thomas est la l'harmonie entre la foi et la raison. Pour lui, il ne peut y avoir de contradiction entre les deux, car elles viennent toutes deux de Dieu. La raison humaine a son domaine propre et une réelle dignité ; la foi ne l'annule pas, mais l'élève. Ce principe a été explicitement repris par le Magistère de l'Église, notamment dans les documents sur la formation sacerdotale et l'éducation catholique.

Il est également essentiel de contribuer à la Théologie morale. Son explication de la loi naturelle, des vertus et de l'action humaine reste une référence solide pour comprendre la morale chrétienne comme un chemin vers l'accomplissement, et non comme un simple ensemble de règles. Pour saint Thomas, la morale est une réponse libre et raisonnable à l'amour de Dieu.

Saint Thomas d'Aquin propose cinq remèdes d'une efficacité surprenante contre la tristesse.

1. Le premier remède est de vous faire plaisir. 

C'est comme si le célèbre théologien avait déjà eu l'intuition, il y a sept siècles, de l'idée, si répandue aujourd'hui, que le chocolat est un antidépresseur. L'idée peut paraître matérialiste, mais il est clair qu'une journée pleine d'amertume peut se terminer par une bonne bière. 

Qu'une telle chose soit contraire à l'Évangile n'est guère démontrable : nous savons que le Seigneur prenait volontiers part à des banquets et à des festins, et qu'avant et après la résurrection, il appréciait volontiers les bonnes choses de la vie. Même un psaume affirme que le vin réjouit le cœur de l'homme (bien qu'il faille préciser que la Bible condamne clairement l'ivrognerie).

2. Le deuxième remède consiste à pleurer. 

Souvent, un moment de mélancolie est le plus dur s'il n'y a pas d'échappatoire, et il semble que l'amertume s'accumule au point que même la plus petite tâche ne peut être accomplie. 

Pleurer est un langage, une manière d'exprimer et de défaire le nœud de la douleur qui peut parfois nous étouffer. Jésus aussi a pleuré. Et le pape François souligne que "certaines réalités de la vie ne peuvent être vues qu'avec des yeux purifiés par les larmes. J'invite chacun d'entre vous à s'interroger : ai-je appris à pleurer ?.

3. Le troisième remède est la compassion des amis.. 

Cela me rappelle le personnage de l'ami de Renzo dans le célèbre livre "Los novios", qui, dans une grande maison inhabitée à cause de la peste, raconte les grands malheurs qui ont secoué sa famille. "Ce sont des événements horribles, que je n'aurais jamais cru voir, des choses qui enlèvent la joie de vivre, mais en parler entre amis est un soulagement". 

Il faut en faire l'expérience pour le croire. Lorsque vous êtes triste, vous avez tendance à tout voir en gris. Dans ces moments-là, il est très efficace d'ouvrir son âme à un ami. Il suffit parfois d'un petit message ou d'un appel téléphonique pour que le tableau s'éclaircisse à nouveau.

4. Le quatrième remède à la tristesse est la contemplation de la vérité. 

Il s'agit de la fulgor veritatis dont parle Saint Augustin. Contempler la splendeur des choses, dans la nature ou dans une œuvre d'art, écouter de la musique, se laisser surprendre par la beauté d'un paysage... peut être un baume efficace contre la tristesse. 

Un critique littéraire, quelques jours après la mort d'un ami très cher, devait s'exprimer sur le sujet de l'aventure chez Tolkien. Il commença ainsi : "Parler de belles choses devant des gens intéressés est pour moi un vrai réconfort...".

5. Dormir et se laver.

Le cinquième remède proposé par saint Thomas est peut-être celui auquel on s'attendrait le moins de la part d'un maître médiéval. Le théologien affirme qu'un remède fantastique à la tristesse est de dormir et de prendre un bain. 

L'efficacité du conseil est évidente. Il est profondément chrétien de comprendre que pour remédier à un mal spirituel, un soulagement corporel est parfois nécessaire. Depuis que Dieu s'est fait homme, et a donc pris un corps, le monde matériel a surmonté la séparation entre la matière et l'esprit.

Un préjugé très répandu veut que la vision chrétienne de l'homme repose sur l'opposition entre l'âme et le corps, ce dernier étant toujours considéré comme un fardeau ou un obstacle à la vie spirituelle. 

En effet, l'humanisme chrétien considère que la personne (âme et corps) est complètement "spiritualisée" lorsqu'elle recherche l'union avec Dieu. Pour reprendre les mots de saint Paul, il y a un corps animal et un corps spirituel, et nous ne mourrons pas, mais nous serons changés, car il faut que ce corps corruptible revête l'incorruptibilité, que ce corps mortel revête l'immortalité.

Pour toutes ces raisons, saint Thomas d'Aquin est une figure particulièrement proche de la mission de l'Union européenne. Fondation CARF, qui soutient la formation intégrale, intellectuelle, humaine et spirituelle des séminaristes et des prêtres diocésains dans le monde entier. Sa vie nous rappelle que l'Église a besoin de pasteurs bien formés, capables de penser avec rigueur, d'enseigner avec clarté et de vivre leurs enseignements avec cohérence.

Pape Léon XIV : 8 premiers mois de pontificat

À ce stade de l'année, plus d'un commentateur se lance dans une analyse des premiers mois de la nouvelle année. pontificat du pape Léon XIV. J'ai l'impression que l'on en fait peut-être trop et qu'un temps aussi court ne permet guère d'entrevoir les horizons d'un pontificat qui, si Dieu n'en dispose pas autrement, a une longue vie devant lui.

Les piliers du pontificat du nouveau pape

Et, sans vouloir interpréter quoi que ce soit, je voudrais simplement souligner trois détails qui font beaucoup de bien aux âmes des croyants qui sont bien disposés à prier et à vénérer l'Église catholique. Pape Léon XIV. Ces trois éléments sont : la centralité de Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme ; la vénération et la dévotion à l'égard de Jésus-Christ. Marie, Mère de Dieu; et la perspective de la vie éternelle.

La centralité du Christ s'est clairement manifestée dans l'épisode survenu lors de la visite de la Mosquée bleue d'Istanbul par Léon XIV. Il souhaitait poursuivre la visite et ne pas s'arrêter pour prier avec les émirs. Dans une interview donnée quelques jours plus tard, le pape a déclaré qu'il voulait prier dans une église, devant Jésus dans le Saint-Sacrement. En d'autres termes, prier dans l'adoration du vrai Dieu Fils, fait Eucharistie, nourriture de l'éternité.

Dévotion à la Vierge Marie et espérance

La dévotion à la Vierge Marie s'est profondément inscrite dans l'âme des pèlerins qui ont assisté à la dernière audience de l'année jubilaire que le pape Benoît XVI a accordée au Saint-Père. Léon XIV s'est tenue sur la place Saint-Pierre le samedi 20 décembre.

«Sœurs et frères, si la prière chrétienne est si profondément mariale, c'est parce qu'en Marie de Nazareth nous voyons l'une de nous qui génère. Dieu l'a rendue féconde et elle est venue à notre rencontre avec ses traits, comme tout enfant ressemble à sa mère. Elle est la Mère de Dieu et notre mère. "Notre espérance", disons-nous dans le Salve Regina. Elle ressemble au Fils et le Fils lui ressemble».

«Et nous ressemblons à cette Mère qui a donné un visage, un corps et une voix à la Parole de Dieu. Nous lui ressemblons, parce que nous pouvons générer la Parole de Dieu ici, transformer le cri que nous entendons en une naissance. Jésus veut naître à nouveau : nous pouvons lui donner corps et voix. C'est la naissance que la création attend.

«Espérer, c'est générer. Espérer, c'est voir ce monde devenir le monde de Dieu : le monde dans lequel Dieu, les êtres humains et toutes les créatures marchent à nouveau ensemble, dans la cité-jardin, la nouvelle Jérusalem. Marie, notre espérance, nous accompagne toujours dans notre pèlerinage de foi et d'espérance.

Réflexions sur le mystère de la mort et de l'éternité

La perspective de la vie éternelle, qui n'est malheureusement guère évoquée dans toute sa plénitude - mort, jugement, enfer et gloire - Léon XIV l'a magistralement traitée dans l'audience du 10 décembre dernier, et dont je retranscris quelques paragraphes :

«Le mystère de la mort a toujours suscité de profondes interrogations chez les êtres humains (...). Il est naturel, car tous les êtres vivants sur terre meurent. Il est contre nature parce que le désir de vie et d'éternité que nous ressentons pour nous-mêmes et pour les personnes que nous aimons nous fait voir la mort comme une condamnation, comme une "contradiction dans les termes"».

«De nombreux peuples anciens ont développé des rites et des coutumes liés au culte des morts, pour accompagner et se souvenir de ceux qui étaient en route vers le mystère suprême. Aujourd'hui, cependant, la tendance est différente. La mort semble être une sorte de tabou, un événement qu'il faut tenir à distance, dont il faut parler à voix basse pour ne pas troubler notre sensibilité et notre tranquillité. C'est pourquoi les gens évitent souvent de se rendre dans les cimetières, où reposent ceux qui nous ont précédés, dans l'attente de la résurrection.

«Qu'est-ce que la mort, et est-ce vraiment le dernier mot de notre vie ? Seul l'être humain se pose cette question, car lui seul sait qu'il doit mourir. Mais le fait d'en être conscient ne le sauve pas de la mort, mais, dans un certain sens, le "charge" plus que toutes les autres créatures vivantes».

Oración por el papa León XIV

La résurrection et les défis du transhumanisme

(...) «Saint Alphonse Marie de Liguori, dans son célèbre écrit intitulé Préparation à la mort, réfléchit à la valeur pédagogique de la mort, soulignant qu'elle est un grand professeur de vie. Savoir qu'elle existe et, surtout, méditer sur elle nous apprend à choisir ce que nous devons vraiment faire de notre existence. Prier, comprendre ce qui est bon en vue du Royaume des cieux, et laisser tomber le superflu qui nous lie plutôt à des choses éphémères, voilà le secret pour vivre de manière authentique, avec la conscience que le passage sur terre nous prépare à l'éternité».

«Cependant, de nombreux points de vue anthropologiques actuels promettent une immortalité immanente et théorisent la prolongation de la vie terrestre grâce à la technologie. C'est le scénario du “transhumanisme".”qui se profile à l'horizon des défis de notre temps» (...).

«L'événement de la résurrection du Christ nous révèle que la mort ne s'oppose pas à la vie, mais qu'elle en est constitutive en tant que passage vers la vie éternelle. La Pâque de Jésus nous rend précomme, En cette période encore pleine de souffrances et d'épreuves, la plénitude de ce qui se passera après la mort» (...).

"Résurrection -dit le pape Léon XIV- est capable d'éclairer le mystère de la mort jusqu'au plus profond. C'est dans cette lumière, et seulement dans cette lumière, que se réalise ce que notre cœur désire et espère : que la mort n'est pas la fin, mais le passage vers la pleine lumière, vers une heureuse éternité».

«Le Ressuscité nous a précédés dans la grande épreuve de la mort, dont il est sorti victorieux grâce à la puissance de l'Amour divin. Il nous a ainsi préparé le lieu du repos éternel, la maison où nous sommes attendus ; il nous a donné la plénitude de la vie dans laquelle il n'y a plus d'ombres ni de contradictions (...). L'attendre avec la certitude de la résurrection nous préserve de la peur de disparaître à jamais et nous prépare à la joie de la vie sans fin».

Et, en cette nouvelle année, que la lumière de la crèche de Bethléem, la lumière de Dieu, continue d'illuminer notre voyage. Que la lumière de la crèche de Bethléem, la lumière de Dieu, continue d'illuminer notre voyage.

Ernesto Juliá, (ernesto.julia@gmail.comPublié précédemment dans Religión Confidencial.

Que sont les vases sacrés : des objets liturgiques ?

Les objets liturgiques et les vases sacrés ont pris une importance croissante dès les premiers siècles du christianisme. Nombre d'entre eux ont été conçus comme des reliques, comme le Le Saint Graal et le Lignun Crucis.

. La présence de vases sacrés au Moyen Âge est évidente non seulement à partir des objets qui ont survécu jusqu'à nos jours, mais aussi à partir des nombreuses sources documentaires : les inventaires d'églises enregistrant l'acquisition ou le don de certains objets liturgiques, dont les vases sacrés.

De nos jours, nous appelons vases sacrés les ustensiles du culte liturgique qui se trouvent dans un vase de la liturgie. contact direct avec l'Eucharistie. Comme ils sont sacrés, ils ne sont utilisés qu'à cette fin et doivent être bénis par l'évêque ou un prêtre avant d'être consacrés avec eux.

En outre, ils doivent avoir la dignité nécessaire pour célébrer la Sainte Messe. Comme le précise le Conférence épiscopale espagnole - chaque conférence épiscopale précise ses critères de dignité en fonction des traditions locales - ils doivent être faits de métal noble ou d'autres matériaux solides, incassables et incorruptibles et être considérés comme nobles dans ce lieu.

Le site patène et calice sont les vases sacrés les plus importants depuis le début du christianisme. Ils contiennent le pain et le vin qui seront consacrés au cours de la Sainte Messe et deviendront le Corps et le Sang du Christ. Au fil du temps et des besoins du culte eucharistique et des fidèles, d'autres vases sacrés sont apparus, tels que le ciboire, la pyxide (avec laquelle on porte la communion aux malades) et l'ostensoir, ainsi que d'autres accessoires.

Après la célébration des sacrements, le prêtre nettoie et purifie les objets liturgiques qu'il a utilisés, car ils doivent tous être propres et bien conservés.

Pourquoi les vases sacrés sont-ils importants pour un prêtre ?

Disposer de tous les éléments nécessaires à la transmission des sacrements et à la célébration de la Sainte Messe est indispensable au ministère du prêtre.

Par conséquent, le Patronage de l'action sociale (PAS) de la Fondation CARF délivre chaque année sac à dos vases sacrés aux séminaristes du monde entier qui étudient à Pampelune et à Rome et qui vont obtenir leur diplôme et retourner dans leur pays d'origine. Le sac à dos actuel contient tout ce qui est nécessaire pour célébrer dignement la Sainte Messe en tout lieu, sans qu'il soit nécessaire de l'installer au préalable.

Le sac à dos du vase sacré de la Fondation CARF permet aux jeunes prêtres sans ressources d'administrer les sacrements là où ils sont le plus nécessaires. En ce moment, ce n'est pas seulement le prêtre qui se tient devant eux, mais aussi tous les bienfaiteurs qui leur permettront d'exercer leur ministère avec une dignité matérielle adéquate.

vasos sagrados objetos litúrgicos de los sacerdotes para la Misa
Un prêtre utilise avec révérence les vases sacrés, un calice et une patène en argent ornés.

Quels objets liturgiques sont des vases sacrés ?

Les principaux vases sacrés sont ceux qui, préalablement consacrés, sont destinés à contenir la Sainte Eucharistie. Comme les calice, patène, ciboire, pyxide, ostensoir et tabernacle.

Contrairement aux vases sacrés secondaire, qui n'ont aucun contact avec l'Eucharistie, mais qui sont destinés au culte divin, comme le burettes, acetre, hysope, encensoir, cloche, aube et le chandelierparmi d'autres.

Principaux objets liturgiques

Calice

Du latin calix qui signifie coupe à boire. Les calice est le vase sacré par excellence. Utilisée par Jésus et les apôtres lors de la dernière Cène, elle était probablement une coupe d'eau. kiddush (vaisselle rituelle juive pour la célébration de la Pâque), étant à l'époque un bol en pierre semi-précieuse.

Les plus anciens décrets officiels connus des synodes remontent au 11e siècle, interdisent déjà expressément l'utilisation du verre, du bois, de la corne et du cuivre, car il est facilement oxydable. L'étain est toléré et les métaux nobles sont recommandés à la place.

La forme des calices antiques ressemblait davantage à une coupe ou une amphore, souvent dotée de deux anses pour faciliter la manipulation. Ce type de calice a été utilisé jusqu'au 12e siècle. À partir de ce siècle, presque tous les calices, sans poignée, se distinguent par la largeur du gobelet et par une plus grande séparation entre le gobelet et le pied, qui forme la tige du calice avec le nœud, à mi-hauteur.

Paten

Il vient du grec phatne ce qui signifie plaque. Il désigne le plateau ou la soucoupe peu profonde et légèrement concave sur laquelle le pain consacré est placé dans l'Eucharistie. La patène est entrée en usage liturgique en même temps que le calice et doit être dorée sur le côté concave. Il est important qu'il permette une collecte facile des particules sur le corps.

Dans les récits de la dernière Cène, il est fait mention du plat avec le pain que Jésus avait devant lui sur la table (Mt 26,23 ; Mc 14,20). Quant au matériau de la patène, il a suivi la même évolution que le calice.

Accessoires pour le calice et la patène

Tasse

La préservation de la Eucharistie après la messe est une coutume qui remonte aux premiers jours du christianisme, pour laquelle le ciborium.

Dans les temps anciens, les fidèles conservaient parfois l'Eucharistie, avec un soin exquis, dans leur propre maison. Saint Cyprien parle d'un petit coffre ou d'une arche que l'on gardait à la maison dans ce but (De lapsis, 26 : PL 4,501). Elle était aussi, bien sûr, conservée dans les églises. 

Ils avaient un espace appelé secretarium o sacrarium, dans laquelle il y avait une sorte d'armoire (conditorium) où était conservé le coffre eucharistique. Ces conditorium étaient les premiers tabernacles. Ils étaient généralement fabriqués en bois dur, en ivoire ou en métal noble et étaient appelés píxides -avec un couvercle plat à charnière ou un couvercle conique en forme de tourelle avec un pied.

À la fin du Moyen Âge, la possibilité de recevoir la communion en dehors de la messe est devenue populaire, nécessitant une taille plus grande et évoluant vers l'actuelle ciborium : une grande coupe servant à distribuer la communion aux fidèles, puis à la conserver afin de préserver le corps du Christ. Elle est recouverte, lorsqu'elle est conservée dans le tabernacle, d'un voile circulaire appelé conopeo, nom également donné au voile qui recouvre le tabernacle de la couleur du temps liturgique.

Dans les lieux où la Sainte Communion est apportée solennellement aux malades, un petit ciboire du même style est utilisé. Le petit pixel La coupe utilisée est faite du même matériau que le ciboire. Il doit être doré à l'intérieur, son fond doit être légèrement bombé au centre et il doit être béni selon la forme du ciboire. Benedictio tabernaculi (Rit. Rom., tit. VIII, XXIII). Il est également appelé teck ou portaviático et est généralement une boîte ronde faite de matériaux fins.

Custode ou ostensoir

L'ostensoir est une urne encadrée de verre dans laquelle le Saint-Sacrement est exposé publiquement. Il peut être en or, en argent, en laiton ou en cuivre doré. La forme la plus adaptée est celle du soleil qui émet ses rayons partout. Le site lunette (manly ou lunule) est le récipient situé au milieu de l'ostensoir, fabriqué dans le même matériau.

La lunette, pour autant qu'elle contienne le Saint-Sacrement, peut être placée dans le tabernacle à l'intérieur d'une boîte à cassette. Si le tabernacle dispose de suffisamment d'espace pour contenir l'ostensoir, celui-ci doit être recouvert d'un voile de soie blanche. L'ostensoir est également utilisé pour les processions à l'extérieur de l'église à des dates particulières, comme la fête du Corpus Christi.

Tous ces récipients doivent être en or, argent ou autre matériau, mais dorés à l'intérieur, lisses et polis, et peuvent être surmontés d'une croix.

Vignoble

Les burettes sont deux petits bocaux où l'eau et le vin nécessaires pour célébrer la fête de la Sainte Messe. Le prêtre mélange le vin avec un peu d'eau et, pour cela, il dispose d'une cuillère complémentaire. Ils sont généralement en verre afin que le prêtre puisse identifier l'eau dans le vin, et aussi parce qu'ils sont plus faciles à nettoyer. Cependant, vous pouvez également trouver des burettes en bronze, en argent ou en étain.

Acétate

Il s'agit d'un chaudron dans lequel on place de l'eau bénite et qui est utilisé pour le arrosages liturgiques. Toute l'eau qui est recueillie par le tamis est dispersée avec l'écouvillon.

Hysope

Ustensile avec lequel un asperge d'eau béniteconsistant en un manche avec un bouquet de poils ou une boule métallique creuse et perforée à l'extrémité pour retenir l'eau. Il est utilisé avec l'acétate.

Encensoir et encens

L'encensoir est un petit brasero en métal suspendu dans l'air et tenu par des chaînes qui sert à brûler de l'encens. L'encens est utilisé pour manifester le culte et symbolise la prière qui monte vers Dieu.

Fée Clochette

Il s'agit d'un petit ustensile en forme de tasse inversée avec un clapet à l'intérieur, qui sert à maintenir le clapet. utilisé pour appeler à la prière pendant la consécration. La cloche est utilisée pour attirer l'attention et aussi pour exprimer un sentiment de joie. Il existe des cloches à une ou plusieurs cloches.

Chandelier

Il s'agit d'un soutien où la bougie est placée qui est utilisé dans la liturgie comme un symbole du Christ, qui est la Lumière qui guide tout le monde.

vasos sagrados objetos litúrgicos de los sacerdotes para la Misa San Josemaría Escrivá

"La femme qui, dans la maison de Simon le lépreux à Béthanie, oint la tête du Maître d'un riche parfum, nous rappelle notre devoir d'être splendides dans le culte de Dieu.

-Tout le luxe, la majesté et la beauté me semblent trop peu.

-Et contre ceux qui s'en prennent à la richesse des vases sacrés, des ornements et des retables, on entend la louange de Jésus :opus enim bonum operata est in me»Il a fait une bonne action pour moi. Saint Josémaria
(Chemin, 527).

L'évêque Erik Varden présente 'Des blessures qui guérissent' au Forum Omnes

Guérir les blessuresLa fragilité de la vie nous frappe de multiples façons, avec des pertes, des incertitudes, des blessures visibles et invisibles. Et face à cette angoisse personnelle, les paroles de la Erik Varden, évêque de Trondheim (Norvège) et moine cistercien, émerge comme le vent de l'histoire de l'humanité. espoir. Son message, profondément catholique et en même temps contemporain, a fait de lui l'une des voix les plus lucides et les plus écoutées du catholicisme au XXIe siècle.

La souffrance n'est pas un ennemi, mais un mystère

Pour cette raison, son sa présence suscite toujours l'attente et l'excitation, parce que son discours a un impact sur toutes les personnes qui se sont senties concernées. le poids de la douleur, la perte ou l'incertitude.

À Madrid, plus de 250 personnes ont rempli l'Aula Magna de l'université CEU San Pablo pour assister à l'événement Forum Omnes et l'écouter. L'évêque de Trondheim et écrivain a parlé de son dernier livre Guérir les blessures, qui traite de la souffrance humaine et de sa signification chrétienne. Le Forum, organisé par la revue Omnes en collaboration avec Ediciones Encuentro et la Fondation culturelle Angel Herrera Oria, était également parrainé par Fondation CARF.

Erik Varden (Sarpsborg, Norvège, 1974) est un moine accessible, un homme religieux qui renverse le sens de la souffrance : «ce n'est pas un ennemi, mais un mystère qui exige d'être vu, accepté et transformé à partir de l'intérieur". cœur», a-t-il souligné.

D'un point de vue chrétien, la souffrance ne peut être simplement expliquée ou éliminée. Le christianisme n'offre pas de théories qui annulent la douleur, mais une présence capable de l'assumer et de la racheter. Et cette présence, c'est le Christ incarné. C'est pourquoi ce moine, né dans une famille non pratiquante de tradition luthérienne, explique que le cœur du mystère chrétien se trouve dans l'IncarnationDieu, transcendance absolue, entre dans la condition humaine pour la guérir de l'intérieur. «L'Incarnation a lieu en vue de la Rédemption», a-t-il déclaré, insistant sur le fait que la la souffrance n'est pas la fin de l'histoire.

Une beauté qui guérit

D'une voix lente mais ferme, Varden nous rappelle que la souffrance n'est pas un accident cosmique ou un échec de l'univers, mais un profond mystère qui, contemplée dans la foi, révèle une beauté qui guérit.

Dans sa conférence, il a évoqué un passage de Crime et châtiment où un homme, face à une douleur injuste, s'écrie avec colère : «Je ne suis pas un homme.«il n'y a pas de réponse à cette question». Face à ce cri, son frère n'essaie pas de le corriger ou de l'expliquer, il se tait et regarde la croix. Telle est, selon lui, la réponse chrétienne : «non pas une explication qui annule la douleur, mais une présence silencieuse face à la souffrance».

Entre déni et victimisation : deux pièges contemporains

Varden a pointé du doigt deux réponses typiques à la souffrance à notre époque. D'une part, la culture de la surface et de l'apparence, ce qu'il a appelé la “tendance Instagram”, qui nous pousse à projetant des vies parfaites et invulnérables, cacher les blessures. D'autre part, la tendance croissante à la victimisation peut transformer les blessures en identités fermées et absolues.

Le danger, a-t-il expliqué, est d'être pris entre ces deux dynamiques : nier la douleur ou l'enfermer dans une identité statique. Et les deux déforment la perspective chrétienne. 

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L'expérience directe de la douleur

Erik Varden est un homme qui a fait l'expérience directe de la quête de sens face à la douleur. Née dans un famille Luthérien non pratiquant, sa vie a pris un tournant radical lorsque, adolescent, il a connu un réveil spirituel qui l'a conduit à approfondir sa foi chrétienne et, finalement, à entrer dans la vie monastique.

Après des études à l'université de Cambridge et à l'Institut pontifical oriental de Rome, il a rejoint en 2002 le monastère cistercien du Mont-Saint-Bernard, en Angleterre, où il est devenu membre du monastère cistercien du Mont-Saint-Bernard. prêtre ordonné et plus tard élu abbé.

Ses œuvres, qui comprennent des titres tels que Chasteté, Sur la conversion chrétienne y Guérir les blessures, Ils allient une profonde spiritualité à un regard sensible sur la condition humaine.

Guérir les blessures : contempler le mystère de la croix

Son dernier livre, Guérir les blessures est une profonde méditation sur cette même expérience. Prenant comme point de départ un ancien poème cistercien, Varden nous invite à contempler les blessures de la vie. Christ pas comme un symbole triste ou vaincu, mais comme la source vivante où l'on peut trouver la guérison.

«Nous portons tous des cicatrices - certaines visibles, d'autres cachées au plus profond de notre âme - et nous cherchons des réponses dans des thérapies, des philosophies ou des conseils spirituels qui, souvent, ne répondent pas à la question qui nous déchire le plus : pourquoi la vie fait-elle mal ?»Il s'est lancé comme un missile dans le silence de l'Aula Magna de la CEU.

Mais ce moine contemporain sait donner une réponse réconfortante : «sur le chemin de la vie, la souffrance n'est pas éliminée, mais transformée en s'associer à la souffrance rédemptrice du Christ, devenant non seulement une consolation mais une source de vie et de grâce».

La croix : symbole de liberté et de communion

L'évêque norvégien a également réfléchi à la croix en tant que symbole qui rompt avec notre logique d'autosuffisance. Il a noté que contempler la croix -où les clous transpercent la chair et où la mobilité est annulée - semble représenter la négation absolue de la liberté. Mais, disait-il, lue à partir de la foi, révèle une extrême liberté: «s'il est possible, que cette coupe s'éloigne de moi, mais que ta volonté soit faite.".

Même lorsque la liberté physique est restreinte, une réponse intérieure totalement libre est toujours possible. La croix montre que nous ne sommes pas de simples spectateurs de la souffrance, mais que nous pouvons y répondre librement.

Couverture du livre Guérir les blessures, d'Erik Varden (Ediciones Encuentro).

La guérison n'est pas l'oubli, c'est la transformation en amour.

L'évêque a insisté sur le fait que la guérison n'est pas instantanée et qu'elle n'élimine pas automatiquement la douleur. Certaines fractures physiques ou émotionnelles peuvent subsister, mais cela ne les exclut pas de l'action curative de la grâce. «La foi chrétienne proclame non seulement un Dieu capable d'éliminer la souffrance, mais aussi un Dieu qui La vie de l'homme est un élément essentiel de sa vie, il la porte avec lui et la transforme en une source de guérison et de vie.".

Et de citer les paroles d'Isaïe qu'il a lui-même placées en épigraphe de son livre : “...“Par ses blessures, nous sommes guéris”d'ajouter que l'apprentissage à dire “Seigneur, ceci est à vous, Même les blessures peuvent être transformées en ponts de guérison pour soi-même et pour les autres face à la douleur.

Une vallée illuminée par l'espoir

En conclusion de son intervention au Forum, Varden a déclaré avec calme et profondeur : «.«nous vivons dans ce monde comme dans une vallée de larmes, mais c'est une vallée illuminée par la lumière du Christ".

Il ne s'agit pas d'une phrase de consolation vide de sens, mais d'une affirmation qui reconnaît la réalité de la douleur humaine et l'espérance chrétienne de la voir s'épanouir. nous ne sommes pas seuls dans nos blessures. Toute expérience douloureuse, lorsqu'elle est acceptée et interprétée dans la foi, peut être transformée en un chemin de communion avec Dieu et avec les autres.

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Le tournant catholique et la souffrance comme horizon de vie

Dans un entretien accordée à María José Atienza, Varden, rédacteur en chef du magazine Omnes, s'est exprimé peu après le Forum sur ce qu'il a appelé une "crise de l'emploi". vrai virage catholique à notre époque. Pour lui, La foi chrétienne «Il ne s'agit pas simplement d'ajouter une couche de confort à une vie déjà “parfaite” ou “autosuffisante”, mais d'accepter que la partie la plus profonde de l'existence humaine tourne autour de nos blessures, que nous préférons généralement cacher ou nier.

Varden explique qu'à travers le prisme de la foi, la souffrance prend une toute autre dimension : «Nous commençons à avoir la possibilité de voir nos propres blessures comme potentiellement vivifiantes et enrichissantes.".

Ce virage catholique, dit-il, n'est ni sentimental ni superficiel, mais un retour profond à la tradition chrétienne qui reconnaît - et non évite - les blessures humaines et les place devant le mystère du Christ. C'est un appel à ne pas se perdre dans le déni de la douleur ou dans la victimisation permanente, mais à situer la souffrance dans une histoire plus large qui mène à la vie.

Marta Santínjournaliste spécialisé dans la religion.