Warum ein solidarisches Vermächtnis oder ein Testament an die CARF Stiftung machen?

Indem Sie die Stiftung CARF in Ihrem Testament bedenken, setzen Sie deren Engagement für eine ganzheitliche Ausbildung fort. Sie helfen Priestern und Seminaristen in aller Welt, eine solide akademische, theologische, menschliche und spirituelle Vorbereitung zu erhalten.

Firma de testamento solidario en España

Was ist ein gemeinschaftliches Testament?

Ein solidarisches Vermächtnis ist eine testamentarische Verfügung zugunsten einer gemeinnützigen Einrichtung. Sie wird im Testament getroffen, wenn beschlossen wird, einen ganz bestimmten Teil der Vermögenswerte und/oder Rechte zur Unterstützung der Ziele einer natürlichen oder juristischen Person zu verwenden. Diese Vermögenswerte, die Vermächtnisse genannt werden, sind von der Erbschaft getrennt und unterliegen nicht der Verteilung unter den Zwangserben. Dabei kann es sich um einen bestimmten Vermögenswert wie ein Haus, eine Wohnung, ein Grundstück usw. oder um ein Recht wie eine Zuwendung, einen Anteil am Vermögen usw. handeln.

Es gibt eine Grenze für Vermächtnisse: Sie dürfen unter keinen Umständen die rechtmäßige Erbschaft der Erben beeinträchtigen. Außerdem müssen sie testamentarisch verfügt und ausdrücklich angegeben werden.

Für die CARF-Stiftung Ihre Mitarbeit ist unerlässlich und eine Möglichkeit, sie greifbar zu machen, ist das Vermächtnis der Solidarität. Es stärkt Ihr Engagement für die Ausbildung von Priestern, die Verbreitung ihres guten Namens und das Gebet für Berufungen.

Was ist ein gemeinschaftliches Testament?

Artikel 667 des Bürgerlichen Gesetzbuchs definiert ein Testament als die schriftliche Willenserklärung einer Person, mit der sie über den Verbleib ihres Vermögens und ihrer Verpflichtungen oder eines Teils davon nach ihrem Tod verfügt, je nachdem, in welchem Umfang sie diese abgegeben hat.

Ein Testament zu machen ist ein Recht, das ein einfaches Verfahren beinhaltet, mit dem Sie Probleme für Ihre Familie und Ihre Angehörigen vermeiden können. Das Testament dient auch dazu, Ihre Wünsche zu ordnen und sicher zu stellen, dass diese auch nach Ihrem Ableben beibehalten werden.
Ein Testament ist bis zum Zeitpunkt des Todes widerrufbar. Ein späteres gültiges Testament widerruft das vorherige. Es kann geändert werden, indem dieselben Voraussetzungen erfüllt werden, die für die Erteilung des vorherigen Testaments erforderlich waren, d.h. Sie müssen zum Notar gehen und die gewünschten Änderungen angeben.

Arten von gemeinschaftlichen und mehreren Testamenten, die Sie machen können

Das derzeitige spanische Rechtssystem sieht drei Möglichkeiten vor, ein Testament zu errichten:

Wussten Sie, dass Sie kein Mitglied der CARF Foundation sein müssen, um Ihr Testament oder Vermächtnis zu hinterlassen?

Sie müssen sich nur entscheiden, Ihr Engagement für die Solidarität in Form eines Testaments oder Vermächtnisses zum Ausdruck zu bringen. Diese Geste wird immer präsent sein, denn die Stiftung CARF ist eine als gemeinnützig anerkannte Einrichtung. Ihr gesamtes Testament wird für die grundlegenden Zwecke der Unterstützung der ganzheitlichen Ausbildung von Priestern und Seminaristen in der ganzen Welt bestimmt sein.

Die CARF-Stiftung wird dafür sorgen, dass die jungen Männer, die eine Ausbildung erhalten haben, nach ihrer Rückkehr in ihre Diözesen, um zu Priestern geweiht zu werden, in der Lage sein werden, all das Licht, die Wissenschaft und die Lehre, die sie erhalten haben, weiterzugeben. Wir versuchen, die Herzen unserer Wohltäter und Freunde zu inspirieren, damit es jeden Tag mehr von uns gibt, die eine gerechtere Gesellschaft aufbauen.

Was kann ich als Vermächtnis der Solidarität spenden?

Die meisten der Berufungen werden heute in Ländern in Afrika oder Amerika geboren, die nicht über die Mittel verfügen, dies zu tun. Jedes Jahr bitten mehr als 800 Bischöfe aus der ganzen Welt die CARF-Stiftung um Hilfe bei der Ausbildung ihrer Kandidaten. Einen Teil Ihres solidarischen Vermächtnisses zu hinterlassen, ist einfach und zugänglich und kann ohne Beeinträchtigung der Interessen Ihrer Erben geschehen. Wenn Ihre Stimme verstummt, können Ihre Ideale mit Kraft und Mut weiterleben, indem Sie diese Kandidaten unterstützen, damit sie ihre Ausbildung abschließen können. Ausbildung an den kirchlichen Universitäten von Rom und Pamplona. Sie können spenden:

Wie verwaltet die CARF Foundation ihr Vermächtnis der Solidarität?

Der Erlös aus dem Verkauf des vererbten Vermögens wird für eine bedeutende Investition verwendet. Der Erlös aus dem Verkauf des vererbten Vermögens wird für eine transzendentale Investition verwendet, die ein sicheres Verfahren für die Behandlung des vererbten Vermögens garantiert. Die ständige Unterstützung für die ganzheitliche Ausbildung von Priestern und Seminaristen geht über die Zyklen der Wirtschaft hinaus. Aus diesem Grund arbeiten wir bei der CARF-Stiftung an dem Stiftungsfonds (Stiftung) der Stiftung, damit wir sie immer unterstützen können.

Es verpflichtet uns zu dem Gedanken, dass hinter jeder priesterlichen Berufung ein weiterer Ruf des Herrn an jeden von uns Christen steht, der uns zu persönlichen Anstrengungen auffordert, um die Mittel für die Ausbildung zu gewährleisten.

Wie kann ich ein solidarisches Vermächtnis an die CARF Stiftung machen?

Je nach Ihren Absichten und familiären Umständen und im Rahmen der geltenden Gesetzgebung gibt es verschiedene Möglichkeiten, uns in Ihrem letzten Willen zu berücksichtigen:

Wenn Sie sich für eine Zusammenarbeit durch ein Testament oder ein Vermächtnis zugunsten der Stiftung CARF entschieden haben, brauchen Sie nur zu einem Notar zu gehen und Ihren Willen in einem Testament zum Ausdruck zu bringen oder Ihr Vermögen ganz oder teilweise zu vermachen:

Stiftung Centro Académico Romano
Conde de Peñalver, 45, Entre planta de 1 - 28006 Madrid
CIF: G-79059218

Wenn sich Ihre persönlichen Umstände oder Absichten ändern, kann Ihre endgültige Entscheidung jederzeit geändert werden. Sie können sich mit allen Fragen, die Sie haben, an die Stiftung wenden.

Das solidarische Testament ist eine steuerbefreite Schenkung.

Bei der Abwicklung des Testaments unterliegen gemeinnützige Einrichtungen nicht der Erbschafts- und Schenkungssteuer, die in der Dezentralisierungsgesetz 49/2022 und daher sind gesamtschuldnerische Vermächtnisse steuerbefreit für die Begünstigten.

Die Gesamtheit des gespendeten Vermächtnisses ist vollständig für die Zwecke der Stiftung CARF bestimmt, weshalb der zugewiesene Teil steuerfrei ist.

"Die Botschaft der göttlichen Barmherzigkeit ist ein sehr konkretes und anspruchsvolles Lebensprogramm, denn sie beinhaltet Werke".

Papst Franziskus
Die Botschaft von Papst Franziskus für den 31. Weltjugendtag 2016.

Finden Sie heraus, wie Sie ein Solidaritätsbekenntnis zugunsten der CARF-Stiftung abgeben oder ein Vermächtnis machen können.

Bibliographie

Umgang mit der Handysucht in der Jugendpastoral

Mobiltelefone sind eine Angelegenheit für Erwachsene, Jugendliche und Kinder und sind in vielen Ländern aufgrund der Folgen ihrer wahllosen Nutzung zu einem Staatsthema geworden. Zum sechsten Mal hat die Seelsorgeeinheit der Clínica Universidad de Navarra in Zusammenarbeit mit der CARF-Stiftung, eine neue Ausgabe des Zyklus organisiert Vorstellungen von Medizin für Priester, bei dieser Gelegenheit mit dem Schwerpunkt auf dem Handysucht bei Kindern und jungen Menschen.

Dies ist eine Schulungsinitiative, die darauf abzielt, nützliche medizinische Kriterien für die Begleitung zu liefern. Seelsorge. Etwa dreißig Priester nahmen an dieser Ausgabe teil.

Conferencia sacerdote adicción al móvil y las pantallas jóvenes y niños
Dr. Miguel Ángel Martínez-González während der Konferenz.

Handysucht als seelsorgerische und gesundheitliche Herausforderung

Am 24. Januar letzten Jahres war der Sprecher der Dr. Miguel Ángel Martínez-González, Professor für Präventivmedizin und öffentliche Gesundheit an der Universität von Navarra und Gastprofessor für Ernährung an der Harvard T. H. Chan School of Public Health. H. Chan Schule für Öffentliche Gesundheit.

Seine Rede mit dem Titel Bildschirme und Abhängigkeiten, basiert auf zwei seiner jüngsten Werke: Lachs, Hormone und Bildschirme (Planeta, 2023) und Zwölf Lösungen zur Bewältigung der Herausforderungen auf dem Bildschirm (Planet, 2025), mit besonderem Augenmerk auf die Vermeidung der Auswirkungen der Bildschirmnutzung bei Kindern und Jugendlichen.

Der Berichterstatter betonte, dass die Handysucht sollte nicht nur als ein pädagogisches oder disziplinäres Problem betrachtet werden, sondern als ein Phänomen mit klinischen Implikationen, Verwandte und sozial. Aus seiner Erfahrung im Bereich des öffentlichen Gesundheitswesens erklärte er, dass eine frühzeitige Erkennung der Schlüssel ist, um die Chronifizierung von Abhängigkeitsverhalten zu vermeiden, vor allem in noch unreifen Phasen der neurologischen Entwicklung, wie in der Kindheit und im Jugendalter.

In diesem Sinne ermutigte er die Priester zur aktiven Zusammenarbeit mit Familien, Bildungseinrichtungen und Gesundheitsexperten, wenn sie Risikosituationen erkennen.

Ausmaß der Sucht

Er wies auch darauf hin, dass eine korrekte ärztliche Überweisung nicht als Versäumnis der Begleitung interpretiert werden sollte. Seelsorge, sondern als eine verantwortungsvolle Form der ganzheitlichen Betreuung der ganzen Person, insbesondere bei Symptomen von Angst, sozialer Isolation oder erheblicher Verschlechterung der schulischen oder beruflichen Leistungen.

«Soziale Netzwerke sind so konzipiert, dass sie in hohem Maße süchtig machen.»

In seiner Rede warnte der Professor, dass die frühe Übergabe von Smartphones an Minderjährige zu einem Problem für die öffentliche Gesundheit geworden ist.

Er erklärte, dass die wichtigsten digitalen Plattformen darauf ausgelegt sind, die Nutzungsdauer durch Belohnungssysteme zu maximieren, die mit der Ausschüttung von Dopamin verbunden sind.

Er fügte hinzu, dass die Entwicklung dieser Technologien auf hochspezialisierte Teams in den Bereichen Neuropsychologie und Technik angewiesen ist, was Kinder und Jugendliche deutlich benachteiligt.

Vier große Dimensionen von Gesundheitsschäden

Der Referent identifizierte vier Hauptrisikobereiche im Zusammenhang mit problematischer Bildschirmnutzung:

Abhängigkeit

An die Priester gewandt, erklärte Dr. Martínez-González, dass es verschiedene Grade der Abhängigkeit gibt.

In leichten Fällen können persönliche Begleitung und seelsorgerische Beratung ausreichend sein. In schwerwiegenderen Fällen - wenn Vernachlässigung von Pflichten, zwanghaftes Verhalten oder Entzugserscheinungen auftreten - ist eine Überweisung an Fachleute des Gesundheits- oder Sozialwesens erforderlich. Psychologie.

Er betonte auch, wie wichtig es ist, ein Klima des Vertrauens zu schaffen, das Offenheit erleichtert, und sich der Häufigkeit solcher Probleme unter jungen Menschen bewusst zu sein.

Die Rolle der Eltern

Der Professor bestand darauf, dass die Prävention auf der Ebene der Familie und insbesondere bei der Ausbildung der Eltern.

Er empfahl, einen frühzeitigen, persönlichen und straffreien Dialog über Sexualität zu fördern sowie bei der Nutzung von Technologie mit gutem Beispiel voranzugehen und klare Regeln, Zeitpläne und elterliche Kontrollsysteme zu Hause aufzustellen. Er sprach sich auch dafür aus, das erste Smartphone so weit wie möglich bis zum Alter von 18 Jahren aufzuschieben.

Abschließend wies sie auf die zunehmenden Initiativen von Eltern hin, die sich organisieren, um die Auswirkungen von Bildschirmen auf das Familienleben zu begrenzen und um Bildung, und ermutigte zur Unterstützung solcher sozialen Bewegungen.

Marta Santín, Journalistin mit Spezialisierung auf Religion.

Der heilige Thomas von Aquin, der Engelsarzt

Der hl. Thomas von Aquin (1224/1225-1274) ist eine der einflussreichsten Persönlichkeiten in der Geschichte der Kirche. Als Dominikanerpriester zeigen sein Leben und sein Werk, dass Gottesliebe und intellektuelle Strenge sich gegenseitig bedingen. Die Kirche hat ihn als ein immerwährendes Vorbild für die theologische, philosophische und spirituelle Ausbildung anerkannt, insbesondere in der Ausbildung von Priestern.

Thomas wurde in Roccasecca im Königreich Sizilien in eine Adelsfamilie geboren und erhielt seine frühe Ausbildung in der Benediktinerabtei von Montecassino. Später studierte er an der Universität von Neapel, wo er mit den Texten von Aristoteles und dem neu gegründeten Predigerorden in Berührung kam. Entgegen den Plänen seiner Familie entschied er sich, den Dominikanern beizutreten. Diese Entscheidung sollte sein Leben endgültig prägen.

Ein Leben für das Studium und für Gott

Die Biographie des heiligen Thomas ist voll von Episoden der Treue, der Arbeit und des Gebets. Nachdem er in den Predigerorden eingetreten war, wurde er zum Studium nach Paris und Köln geschickt, wo er ein Schüler von Der Heilige Albert der Große, einem der großen Gelehrten des 13. Jahrhunderts. Dort wurde er in Philosophie und Theologie ausgebildet, mit einer Methode, die menschliche Vernunft und christliche Offenbarung miteinander verband.

Seine Familie, die gegen seine religiöse Berufung war, hielt ihn sogar eine Zeit lang zurück, um ihn davon abzubringen. Thomas blieb standhaft. Diese Episode ist keine Anekdote, sondern zeigt einen wesentlichen Zug seines Charakters: die Gelassenheit und tiefe Überzeugung, mit der er die Wahrheit suchte und Gottes Willen erfüllte.

Nach seiner Priesterweihe begann er eine intensive akademische Karriere. Er unterrichtete an der Universität von Paris und an verschiedenen Dominikanerkollegien in Italien. Er war Berater von Päpsten und beteiligte sich aktiv am intellektuellen Leben der Kirche seiner Zeit. Allerdings verstand er das Studium nie als Selbstzweck. Für Thomas war das Studium eine Form des Dienstes: im Dienste der Kirche, der Predigt und der Rettung der Seelen.

Die Spiritualität des Heiligen Thomas ist nüchtern und tiefgründig. Er war ein Mann des Gebets und feierte die Eucharistie mit großer Besinnung. In seinen eucharistischen Hymnen - die auch heute noch in der Liturgie verwendet werden, wie z.B. die Pange lingua oder die Adoro te devote- kann man einen tiefen, christuszentrierten Glauben erkennen, der seine enorme intellektuelle Strenge ergänzt.

Er starb am 7. März 1274 in der Abtei von Fossanova, auf dem Weg zum Konzil von Lyon. Er war ungefähr 49 Jahre alt.

Er wurde 1323 heiliggesprochen und 1567 zum Doktor der Kirche ernannt. Später erklärte die Kirche ihn zum Allgemeiner Arzt, Er empfahl seine Doktrin in besonderer Weise für die theologische Ausbildung.

Der heilige Thomas von Aquin und sein Werk für die christliche Bildung

Die Größe des Heiligen Thomas von Aquin zeigt sich vor allem in seinem umfangreichen und systematischen schriftlichen Werk. Unter all seinen Schriften ragen zwei aufgrund ihrer Bedeutung und ihres nachhaltigen Einflusses auf das Leben der Kirche heraus.

Die Summa Theologica ist sein bekanntestes Werk. Es ist als Handbuch für die Ausbildung von Theologiestudenten konzipiert und pädagogisch aufgebaut: Jede Frage wird mit Einwänden, einer zentralen Antwort und den abschließenden Antworten gestellt. Diese Methode zielt darauf ab, das Denken zu lehren. Thomas nimmt Schwierigkeiten und Fragen in Kauf, weil er darauf vertraut, dass die Wahrheit erkannt und klar ausgedrückt werden kann.

In der Summa Es behandelt die großen Themen des christlichen Glaubens: Gott, die Schöpfung, den Menschen, das moralische Leben, Christus und die Sakramente. Alles ist nach einem klaren Kriterium geordnet: den Menschen zu seinem letzten Ziel zu führen, das Gott ist. Diese ganzheitliche Sichtweise erklärt, warum die Kirche dieses Werk weiterhin als Grundlage für kirchliche Studien empfiehlt.

Die Summa contra Gentiles, hat einen eher apologetischen Charakter. Es ist für den Dialog mit denjenigen gedacht, die den christlichen Glauben nicht teilen, und zeigt, dass viele grundlegende Wahrheiten durch die Vernunft erreicht werden können. Es ist ein besonders relevantes Werk für die heutige Zeit, in einem pluralistischen kulturellen Kontext, in dem die Kirche zum Dialog mit der zeitgenössischen Vernunft aufgerufen ist, ohne die Offenbarung zu verleugnen.

Einer der zentralen Beiträge des Heiligen Thomas ist die Harmonie zwischen Glaube und Vernunft. Für ihn kann es keinen Widerspruch zwischen den beiden geben, denn beide kommen von Gott. Die menschliche Vernunft hat ihren eigenen Bereich und eine echte Würde; der Glaube setzt sie nicht außer Kraft, sondern erhebt sie. Dieser Grundsatz ist vom Lehramt der Kirche ausdrücklich aufgegriffen worden, insbesondere in Dokumenten zur Priesterausbildung und zur katholischen Erziehung.

Es ist auch wichtig, einen Beitrag zur Moraltheologie. Seine Erklärung des Naturrechts, der Tugenden und des menschlichen Handelns bleibt eine solide Referenz für das Verständnis der christlichen Moral als Weg zur Erfüllung und nicht einfach als eine Reihe von Regeln. Für den heiligen Thomas ist die Moral eine freie und vernünftige Antwort auf die Liebe Gottes.

Der heilige Thomas von Aquin schlägt fünf Heilmittel von überraschender Wirksamkeit gegen Traurigkeit vor.

1. Das erste Mittel ist, sich selbst zu verwöhnen. 

Es ist, als hätte der berühmte Theologe schon vor sieben Jahrhunderten die heute so weit verbreitete Vorstellung geahnt, dass Schokolade ein Antidepressivum ist. Es mag eine materialistische Idee sein, aber es ist klar, dass ein Tag voller Bitterkeit mit einem guten Bier gut enden kann. 

Dass so etwas im Widerspruch zum Evangelium steht, ist kaum zu beweisen: Wir wissen, dass der Herr gerne an Banketten und Festen teilnahm und sowohl vor als auch nach der Auferstehung gerne die schönen Dinge des Lebens genoss. Sogar in einem Psalm heißt es, dass der Wein das Herz des Menschen erfreut (obwohl die Bibel Trunkenheit eindeutig verurteilt).

2. Das zweite Mittel ist Weinen. 

Oft ist ein Moment der Melancholie am schwersten, wenn kein Ausweg gefunden werden kann, und es scheint, als ob sich die Bitterkeit bis zu dem Punkt aufbaut, an dem selbst die kleinste Aufgabe nicht mehr bewältigt werden kann. 

Weinen ist eine Sprache, eine Art und Weise, den Knoten des Schmerzes, der uns manchmal ersticken kann, auszudrücken und aufzulösen. Auch Jesus hat geweint. Und Papst Franziskus weist darauf hin, dass "bestimmte Realitäten des Lebens nur mit Augen gesehen werden können, die durch Tränen gereinigt worden sind. Ich lade jeden von Ihnen ein, sich zu fragen: Habe ich gelernt zu weinen?.

3. Das dritte Mittel ist das Mitgefühl von Freunden.. 

Ich fühle mich an die Figur des Freundes von Renzo in dem berühmten Buch "Los novios" erinnert, der in einem großen Haus, das wegen der Pest unbewohnt ist, von den großen Unglücken erzählt, die seine Familie erschüttert haben. "Es sind schreckliche Ereignisse, von denen ich nie gedacht hätte, dass ich sie erleben würde; Dinge, die mir die Freude am Leben nehmen; aber unter Freunden darüber zu sprechen, ist eine Erleichterung". 

Sie müssen es erleben, um es zu glauben. Wenn Sie traurig sind, neigen Sie dazu, alles in Grau zu sehen. In solchen Momenten ist es sehr wirkungsvoll, sich mit einem Freund die Seele zu öffnen. Manchmal genügt eine kurze Nachricht oder ein Telefonanruf und das Bild hellt sich wieder auf.

4. Das vierte Mittel gegen Traurigkeit ist die Kontemplation der Wahrheit. 

Dies ist die fulgor veritatis von dem der heilige Augustinus spricht. Die Betrachtung der Pracht der Dinge, in der Natur oder in einem Kunstwerk, das Hören von Musik, das Erstaunen über die Schönheit einer Landschaft... kann ein wirksamer Balsam gegen Traurigkeit sein. 

Ein Literaturkritiker musste ein paar Tage nach dem Tod eines lieben Freundes über das Thema Abenteuer bei Tolkien sprechen. Er begann: "Vor interessierten Menschen von schönen Dingen zu sprechen, ist für mich ein echter Trost...".

5. Schlafen und Baden.

Das fünfte Heilmittel, das der Heilige Thomas vorschlägt, ist vielleicht das, was man von einem mittelalterlichen Meister am wenigsten erwarten würde. Der Theologe behauptet, ein fantastisches Mittel gegen Traurigkeit sei es, zu schlafen und ein Bad zu nehmen. 

Die Wirksamkeit des Rates ist offensichtlich. Es ist zutiefst christlich zu verstehen, dass zur Behebung eines geistigen Übels manchmal auch körperliche Linderung notwendig ist. Seit Gott Mensch geworden ist und damit einen Körper angenommen hat, hat die materielle Welt die Trennung zwischen Materie und Geist überwunden.

Ein weit verbreitetes Vorurteil besagt, dass das christliche Menschenbild auf dem Gegensatz zwischen Seele und Körper beruht und letzterer immer als Last oder Hindernis für das geistige Leben angesehen wird. 

Der christliche Humanismus ist nämlich der Ansicht, dass der Mensch (Seele und Körper) vollständig "vergeistigt" wird, wenn er die Vereinigung mit Gott sucht. Um es mit den Worten des heiligen Paulus zu sagen: Es gibt einen tierischen Leib und einen geistlichen Leib, und wir werden nicht sterben, sondern verwandelt werden, denn dieser vergängliche Leib muss Unvergänglichkeit anziehen, dieser sterbliche Leib muss Unsterblichkeit anziehen.

Aus all diesen Gründen ist der heilige Thomas von Aquin eine Figur, die der Mission der Kirche besonders nahe steht. CARF-Stiftung, die die ganzheitliche, intellektuelle, menschliche und spirituelle Ausbildung von Seminaristen und Diözesanpriestern in aller Welt unterstützt. Sein Leben ist eine Erinnerung daran, dass die Kirche gut ausgebildete Seelsorger braucht, die in der Lage sind, mit Strenge zu denken, mit Klarheit zu lehren und ihre Lehren mit Kohärenz zu leben.

Papst Leo XIV: die ersten 8 Monate des Pontifikats

Zu diesem Zeitpunkt des Jahres stürzen sich nicht wenige Kommentatoren in eine Analyse der ersten Monate des neuen Jahres. Pontifikat von Papst Leo XIV.. Ich habe den Eindruck, dass vielleicht zu viel versucht wird und dass eine so kurze Zeit kaum ausreicht, um einen Blick auf die Horizonte eines Pontifikats zu werfen, das, wenn Gott nicht anders will, noch ein langes Leben vor sich hat.

Die Säulen des Pontifikats des neuen Papstes

Und ohne irgendetwas interpretieren zu wollen, möchte ich nur drei Details hervorheben, die den Seelen der Gläubigen, die bereit sind, zu beten und das Allerheiligste zu verehren, sehr gut tun Papst Leo XIV.. Diese drei Details sind: die zentrale Stellung von Jesus Christus, dem wahren Gott und dem wahren Menschen; die Verehrung und Hingabe an Maria, Mutter Gottes; und die Aussicht auf das ewige Leben.

Die zentrale Bedeutung Christi wurde in der Episode deutlich, die sich ereignete, als Leo XIV. die Blaue Moschee in Istanbul besuchte. Er wollte dem Besuch folgen und nicht anhalten, um mit den Emiren zu beten. In einem Interview einige Tage später sagte der Papst, er wolle in einer Kirche beten, vor Jesus im Allerheiligsten Sakrament. Mit anderen Worten, in Anbetung des wahren Gottes, des Sohnes, der Eucharistie, der Nahrung der Ewigkeit, zu beten.

Verehrung der Jungfrau Maria und Hoffnung

Die Verehrung der Jungfrau Maria hat sich tief in die Seelen der Pilger eingegraben, die an der letzten Audienz des Jubiläumsjahres teilnahmen, die Papst Benedikt XVI. dem Heiligen Vater gab. Leo XIV. wurde am Samstag, den 20. Dezember, auf dem Petersplatz abgehalten.

«Schwestern und Brüder, wenn das christliche Gebet so zutiefst marianisch ist, dann deshalb, weil wir in Maria von Nazareth eine von uns sehen, die fruchtbar ist. Gott hat sie fruchtbar gemacht und sie ist uns mit ihren Eigenschaften entgegengekommen, so wie jedes Kind seiner Mutter ähnelt. Sie ist die Mutter Gottes und unsere Mutter. "Unsere Hoffnung", sagen wir im Salve Regina. Sie gleicht dem Sohn und der Sohn gleicht ihr».

«Und wir ähneln dieser Mutter, die dem Wort Gottes Gesicht, Körper und Stimme gegeben hat. Wir ähneln ihr, denn wir können das Wort Gottes hier unten erzeugen und den Schrei, den wir hören, in eine Geburt verwandeln. Jesus möchte wiedergeboren werden: Wir können ihm Körper und Stimme geben. Dies ist die Geburt, auf die die Schöpfung wartet.

«Hoffen heißt erzeugen. Hoffen bedeutet, dass diese Welt zu Gottes Welt wird: die Welt, in der Gott, die Menschen und alle Geschöpfe wieder zusammen leben, in der Gartenstadt, dem neuen Jerusalem. Maria, unsere Hoffnung, begleitet uns immer auf unserer Pilgerreise des Glaubens und der Hoffnung.

Überlegungen zum Geheimnis von Tod und Ewigkeit

Die Aussicht auf das ewige Leben, das leider kaum in seiner ganzen Fülle - Tod, Gericht, Hölle und Herrlichkeit - erwähnt wird, hat Leo XIV. in der Audienz vom 10. Dezember letzten Jahres meisterhaft behandelt, aus der ich einige Absätze transkribiere:

«Das Geheimnis des Todes hat in den Menschen schon immer tiefe Fragen aufgeworfen (...). Es ist natürlich, weil alle Lebewesen auf der Erde sterben. Es ist unnatürlich, weil der Wunsch nach Leben und Ewigkeit, den wir für uns selbst und für die Menschen, die wir lieben, empfinden, uns dazu bringt, den Tod als eine Verurteilung, als einen "Widerspruch in sich" zu sehen.

«Viele alte Völker entwickelten Riten und Bräuche im Zusammenhang mit dem Totenkult, um diejenigen zu begleiten und ihrer zu gedenken, die auf dem Weg zum höchsten Geheimnis waren. Heute gibt es jedoch einen anderen Trend. Der Tod scheint eine Art Tabu zu sein, ein Ereignis, das man auf Distanz halten muss, über das man nur leise sprechen darf, um unsere Sensibilität und Ruhe nicht zu stören. Aus diesem Grund vermeiden die Menschen oft sogar den Besuch von Friedhöfen, wo diejenigen, die vor uns gegangen sind, in Erwartung der Auferstehung zur Ruhe gelegt werden.

«Was ist also der Tod und ist er wirklich das letzte Wort über unser Leben? Nur der Mensch stellt sich diese Frage, denn nur er weiß, dass er sterben muss. Aber das Wissen darum bewahrt ihn nicht vor dem Tod, sondern "belastet" ihn in gewisser Weise mehr als alle anderen Lebewesen».

Oración por el papa León XIV

Auferstehung und die Herausforderungen des Transhumanismus

(...) «Der heilige Alfonsus Maria de Liguori, in seiner berühmten Schrift mit dem Titel Vorbereitung auf den Tod, denkt über den pädagogischen Wert des Todes nach und betont, dass er ein großer Lehrmeister des Lebens ist. Zu wissen, dass es ihn gibt, und vor allem über ihn zu meditieren, lehrt uns, zu entscheiden, was wir wirklich mit unserer Existenz anfangen wollen. Zu beten, zu verstehen, was im Hinblick auf das Himmelreich gut ist, und loszulassen, was überflüssig ist und uns stattdessen an vergängliche Dinge bindet, ist das Geheimnis, authentisch zu leben, in dem Bewusstsein, dass der irdische Lebensweg uns auf die Ewigkeit vorbereitet».

«Viele aktuelle anthropologische Ansichten versprechen jedoch immanente Unsterblichkeit und theoretisieren über die Verlängerung des irdischen Lebens durch Technologie. Dies ist das Szenario des “Transhumanismus”die sich am Horizont der Herausforderungen unserer Zeit abzeichnet» (...).

«Das Ereignis der Auferstehung Christi offenbart uns, dass der Tod nicht im Gegensatz zum Leben steht, sondern als Übergang zum ewigen Leben ein konstitutiver Teil davon ist. Das Passah von Jesus macht uns vorwie, In dieser Zeit, die immer noch voller Leiden und Prüfungen ist, die Fülle dessen, was nach dem Tod geschehen wird» (...).

"Auferstehung -sagt der Papst Leo XIV.- ist in der Lage, das Geheimnis des Todes bis in seine Tiefen zu erhellen. In diesem Licht, und nur in diesem Licht, verwirklicht sich, was unser Herz begehrt und erhofft: dass der Tod nicht das Ende ist, sondern der Übergang zum vollen Licht, zu einer glücklichen Ewigkeit».

«Der Auferstandene ist uns in der großen Prüfung des Todes vorausgegangen und dank der Kraft der göttlichen Liebe siegreich daraus hervorgegangen. So hat er uns den Ort der ewigen Ruhe bereitet, das Haus, in dem wir erwartet werden; er hat uns die Fülle des Lebens geschenkt, in dem es keine Schatten oder Widersprüche mehr gibt (...). Ihn mit der Gewissheit der Auferstehung zu erwarten, bewahrt uns vor der Angst, für immer zu verschwinden, und bereitet uns auf die Freude des Lebens ohne Ende vor».

Und möge das Licht der Krippe von Bethlehem, das Licht Gottes, auch im neuen Jahr unseren Weg erhellen. Möge das Licht Gottes auch weiterhin unsere Reise erhellen.

Ernesto Juliá, (ernesto.julia@gmail.com) | Zuvor veröffentlicht in Religión Confidencial.

Was sind heilige Gefäße: liturgische Gegenstände?

Liturgische Gegenstände und heilige Gefäße wurden ab den ersten Jahrhunderten des Christentums immer wichtiger. Viele von ihnen wurden als Reliquien betrachtet, wie zum Beispiel die Heiliger Gral und der Lignun Crucis.

. Das Vorhandensein von sakralen Gefäßen im Mittelalter wird nicht nur durch die bis heute erhaltenen Objekte belegt, sondern auch durch zahlreiche dokumentarische Quellen: Kircheninventare, in denen der Erwerb oder die Schenkung bestimmter liturgischer Gegenstände, darunter auch sakraler Gefäße, verzeichnet ist.

Heutzutage nennen wir heilige Gefäße die Utensilien des liturgischen Gottesdienstes, die sich in einem Gefäß der Liturgie befinden. direkten Kontakt mit der Eucharistie. Da sie heilig sind, werden sie nur zu diesem Zweck verwendet und müssen vom Bischof oder einem Priester gesegnet werden, bevor sie damit geweiht werden.

Außerdem müssen sie die notwendige Würde besitzen, um die Heilige Messe zu halten. Wie im Detail in der Spanische Bischofskonferenz - Jede Bischofskonferenz legt ihre Standards für die Würde entsprechend den lokalen Traditionen fest - sie müssen aus edlem Metall oder anderen soliden, unzerbrechlichen und unbestechlichen Materialien gefertigt sein und an dem jeweiligen Ort als edel gelten.

Die Patene und Kelch sind die wichtigsten heiligen Gefäße seit dem Beginn des Christentums. Sie enthalten das Brot und den Wein, die während der Heiligen Messe konsekriert werden und zum Leib und Blut Christi werden. Im Laufe der Zeit und aufgrund der Bedürfnisse der eucharistischen Verehrung und der Gläubigen sind weitere heilige Gefäße hinzugekommen, wie das Ziborium, die Pyxis (mit der die Kommunion zu den Kranken gebracht wird) und die Monstranz, sowie weiteres Zubehör.

Nach der Feier der Sakramente reinigt der Priester die liturgischen Gegenstände, die er benutzt hat, da sie alle sauber und gut erhalten sein müssen.

Warum sind heilige Gefäße für einen Priester wichtig?

Für den Dienst eines Priesters ist es unabdingbar, über alle Elemente zu verfügen, die für die Spendung der Sakramente und die Feier der Heiligen Messe erforderlich sind.

Daher ist die Patronato de Acción Social (PAS) der CARF Foundation liefert jedes Jahr Rucksäcke mit heiligen Gefäßen an Seminaristen aus aller Welt, die in Pamplona und Rom studieren, ihren Abschluss machen und in ihre Heimatländer zurückkehren. Der aktuelle Rucksack enthält alles, was notwendig ist, um die Heilige Messe an jedem Ort in würdiger Weise zu feiern, ohne dass eine vorherige Installation erforderlich ist.

Der Sacred Vessel Rucksack der CARF Foundation ermöglicht es jungen Priestern ohne Mittel, die Sakramente dort zu spenden, wo sie am dringendsten benötigt werden. In dieser Zeit steht nicht nur der Priester vor ihnen, sondern auch alle Wohltäter, die es ihnen ermöglichen, ihr Amt mit angemessener materieller Würde auszuüben.

vasos sagrados objetos litúrgicos de los sacerdotes para la Misa
Ein Priester benutzt ehrfürchtig die heiligen Gefäße, einen verzierten silbernen Kelch und eine Patene.

Welche liturgischen Gegenstände sind heilige Gefäße?

Die wichtigsten heiligen Gefäße sind die, die zuvor geweiht wurden und die dazu bestimmt sind, die heilige Eucharistie zu enthalten. Wie die Kelch, Patene, Ziborium, Pyx, Monstranz und Tabernakel.

Im Gegensatz zu den heiligen Gefäßen sekundär, die keinen Kontakt mit der Eucharistie haben, aber für den Gottesdienst bestimmt sind, wie zum Beispiel die Kelche, Acetre, Ysop, Weihrauchgefäß, Glocke, Albe und der Kerzenständerunter anderem.

Wichtigste liturgische Gegenstände

Kelch

Aus dem Lateinischen calix was Trinkbecher bedeutet. Die Kelch ist die heiliges Gefäß par excellence. Er wurde von Jesus und den Aposteln beim letzten Abendmahl verwendet und war wahrscheinlich ein Becher mit Kiddusch (jüdisches Ritualgeschirr für das Pessachfest), damals eine Schale aus Halbedelstein.

Die frühesten bekannten offiziellen Dekrete von Synoden gehen auf das 11. Jahrhundert zurück, verbieten bereits ausdrücklich die Verwendung von Glas, Holz, Horn und Kupfer, da es leicht oxidierbar ist. Zinn wird toleriert und stattdessen werden Edelmetalle empfohlen.

Die Form der antiken Kelche ähnelte eher einem Becher oder einer Amphore, oft mit zwei Henkeln, um die Handhabung zu erleichtern. Diese Art von Kelch war bis zum 12. Jahrhundert in Gebrauch. Seit diesem Jahrhundert unterscheiden sich fast alle Kelche ohne Henkel durch die Breite des Kelches und durch einen größeren Abstand zwischen dem Kelch und dem Fuß, der mit dem Knoten den Stiel des Kelches bildet, auf halber Höhe.

Paten

Es kommt aus dem Griechischen phatne was soviel wie Teller bedeutet. Er bezieht sich auf das flache, leicht konkave Tablett oder die Untertasse, auf die das konsekrierte Brot in der Eucharistie gelegt wird. Die Patene kam zur gleichen Zeit wie der Kelch in den liturgischen Gebrauch und muss auf der konkaven Seite vergoldet sein. Es ist wichtig, dass sich die Partikel leicht auf dem Körper sammeln lassen.

In den Berichten über das letzte Abendmahl wird die Schale mit dem Brot erwähnt, die Jesus vor sich auf dem Tisch hatte (Mt 26:23; Mk 14:20). Was das Material der Patene betrifft, so folgte sie der gleichen Entwicklung wie der Kelch.

Zubehör für Kelch und Patene

Tasse

Die Erhaltung des Eucharistie nach der Messe ist ein Brauch, der bis in die frühesten Tage des Christentums zurückreicht. Ziborium.

In der Antike hielten die Gläubigen die Eucharistie manchmal mit äußerster Sorgfalt in ihren eigenen Häusern. Der heilige Cyprian spricht von einer kleinen Truhe oder Arche, die zu diesem Zweck zu Hause aufbewahrt wurde (De lapsis, 26: PL 4,501). Es wurde natürlich auch in Kirchen aufbewahrt. 

Sie hatten einen Raum namens Sekretariat o Sakrarium, in dem sich eine Art Schrank befand (conditorium), wo die eucharistische Truhe aufbewahrt wurde. Diese conditorium waren die ersten Tabernakel. Sie waren meist aus hartem Holz, Elfenbein oder edlem Metall gefertigt und wurden píxides -mit einem flachen, klappbaren Deckel oder einem konischen, turmförmigen Deckel mit einem Fuß.

Im späten Mittelalter wurde die Möglichkeit, die Kommunion außerhalb der Messe zu empfangen, populär, was eine größere Größe erforderte und sich zum heutigen Ziborium: ein großer Kelch, der verwendet wird, um das Abendmahl an die Gläubigen auszuteilen und ihn dann aufzubewahren, um den Leib Christi zu bewahren. Wenn er im Tabernakel aufbewahrt wird, ist er mit einem runden Schleier bedeckt, der conopeo, der Name, der auch dem Schleier gegeben wird, der den Tabernakel in der Farbe der liturgischen Jahreszeit bedeckt.

An Orten, an denen die Heilige Kommunion feierlich zu den Kranken gebracht wird, wird ein kleines Ziborium desselben Stils verwendet. Das kleine Pixel wird aus dem gleichen Material wie das Ziborium hergestellt. Es sollte auf der Innenseite vergoldet sein, der Boden sollte in der Mitte eine leichte Erhebung haben und es sollte nach der Form des Ziboriums gesegnet werden. Benedictio tabernaculi (Rit. Rom., Tit. VIII, XXIII). Es wird auch als Teakholz oder Portaviático und ist in der Regel eine runde Schachtel aus edlen Materialien.

Kustodie oder Monstranz

Die Monstranz ist eine mit Glas umrahmte Urne, in der das Allerheiligste Sakrament öffentlich ausgestellt wird. Es kann aus Gold, Silber, Messing oder vergoldetem Kupfer hergestellt werden. Die geeignetste Form ist die der Sonne, die ihre Strahlen überall hin aussendet. Die Lünette (männlich oder Lunula) ist der Behälter in der Mitte der Monstranz, der aus demselben Material besteht.

Die Lünette kann, sofern sie das Allerheiligste enthält, im Tabernakel innerhalb einer Woche aufgestellt werden. Kassettenbox. Wenn der Tabernakel genügend Platz für die Monstranz bietet, sollte sie mit einem weißen Seidenschleier bedeckt werden. Die Monstranz wird auch bei Prozessionen außerhalb der Kirche an besonderen Tagen wie dem Fronleichnamsfest verwendet.

Alle diese Gefäße müssen aus Gold, Silber oder einem anderen Material bestehen, aber innen vergoldet, glatt und poliert sein und können von einem Kreuz gekrönt werden.

Weinberg

Die Schalen sind zwei kleine Gläser wo das Wasser und der Wein, die für die Feier des Heilige Messe. Der Priester mischt den Wein mit ein wenig Wasser und hat dafür einen zusätzlichen Löffel. Sie sind in der Regel aus Glas, damit der Priester das Wasser im Wein erkennen kann, und auch weil sie leichter zu reinigen sind. Sie können aber auch Schalen aus Bronze, Silber oder Zinn finden.

Acetre

Es ist ein Kessel, in den Weihwasser gefüllt wird und der für die Liturgische Besprengungen. Das gesamte Wasser, das durch das Sieb aufgefangen wird, wird mit dem Stäbchen zerstreut.

Ysop

Utensil, mit dem ein besprengt Weihwasserbestehend aus einem Stiel mit einem Bündel von Borsten oder einer hohlen, perforierten Metallkugel am Ende, die das Wasser aufnimmt. Es wird zusammen mit dem Acetre verwendet.

Räuchergefäß und Weihrauch

Das Weihrauchfass ist ein kleines In der Luft schwebendes Metallkochfeld und von Ketten gehalten, die zum Verbrennen von Weihrauch verwendet wird. Weihrauch wird verwendet, um Anbetung zu manifestieren und symbolisiert das Gebet, das zu Gott aufsteigt.

Tinkerbell

Es handelt sich um ein kleines, umgedrehtes becherförmiges Utensil mit einem Klöppel im Inneren, der zum Halten des Klöppels verwendet wird. verwendet, um zum Gebet aufzurufen während der Konsekration. Die Glocke wird verwendet, um Aufmerksamkeit zu erregen und auch um ein Gefühl der Freude auszudrücken. Es gibt Glocken mit einer Glocke und mit mehreren Glocken.

Kerzenleuchter

Es ist eine Unterstützung wo die Kerze aufgestellt wird der in der Liturgie als Symbol für Christus verwendet wird, der das führende Licht für alle ist.

vasos sagrados objetos litúrgicos de los sacerdotes para la Misa San Josemaría Escrivá

"Die Frau, die im Haus von Simon dem Aussätzigen in Bethanien das Haupt des Meisters mit reichem Parfüm salbt, erinnert uns an unsere Pflicht, in der Anbetung Gottes prächtig zu sein.

-All der Luxus, die Majestät und die Schönheit scheinen mir zu wenig zu sein.

-Und gegen diejenigen, die den Reichtum der heiligen Gefäße, der Ornamente und der Altarbilder angreifen, ertönt das Lob von Jesus:opus enim bonum operata est in me»Er hat eine gute Tat für mich vollbracht». Der heilige Josemaría
(Der Weg, 527).

Bischof Erik Varden präsentiert 'Wunden, die heilen' im Omnes Forum

Wunden heilenDie Zerbrechlichkeit des Lebens trifft uns auf vielfältige Weise, mit Verlusten, Ungewissheiten, sichtbaren und unsichtbaren Wunden. Und im Angesicht dieser persönlichen Ängste sind die Worte von Erik Varden, Bischof von Trondheim (Norwegen) und Zisterziensermönch, taucht als der Wind der Hoffnung. Seine Botschaft, die zutiefst katholisch und gleichzeitig zeitgemäß ist, hat ihn zu einer der klarsten und meistgehörten Stimmen des Katholizismus im 21. Jahrhundert gemacht.

Das Leiden ist kein Feind, sondern ein Geheimnis

Aus diesem Grund ist seine Anwesenheit weckt immer Erwartung und Aufregung, denn seine Rede hat Auswirkungen auf jeden Menschen, der sich jemals das Gewicht des Schmerzes, Verlust oder Unsicherheit.

In Madrid füllten mehr als 250 Menschen die Aula Magna der CEU San Pablo Universität, um an der Omnes Forum und hören Sie ihm zu. Der Bischof von Trondheim und Schriftsteller reflektiert über sein neuestes Buch Wunden heilen, das sich mit dem menschlichen Leiden und seiner christlichen Bedeutung befasst. Das Forum, das vom Omnes Magazine zusammen mit Ediciones Encuentro und der Angel Herrera Oria Cultural Foundation organisiert wurde, wurde auch von folgenden Organisationen unterstützt CARF-Stiftung.

Erik Varden (Sarpsborg, Norwegen, 1974) ist ein zugänglicher Mönch, ein religiöser Mann, der die Bedeutung des Leidens auf den Kopf stellt: «Es ist kein Feind, sondern ein Mysterium, das danach verlangt, gesehen, akzeptiert und vom Herz», betonte er.

Aus christlicher Sicht kann das Leiden nicht einfach erklärt oder beseitigt werden. Das Christentum bietet keine Theorien, die den Schmerz auslöschen, sondern eine Gegenwart, die in der Lage ist, ihn auf sich zu nehmen und ihn zu erlösen. Und diese Gegenwart ist der fleischgewordene Christus. Deshalb erklärte dieser Mönch, der in einer nicht praktizierenden Familie in lutherischer Tradition geboren wurde, dass der Kern des christlichen Geheimnisses liegt in der InkarnationGott, der absolute Transzendenz ist, tritt in den menschlichen Zustand ein, um ihn von innen heraus zu heilen. «Die Inkarnation findet im Hinblick auf die Erlösung statt», sagte er und betonte, dass die Leiden ist nicht das Ende der Geschichte.

Eine Schönheit, die heilt

Mit langsamer, aber fester Stimme erinnert uns Varden daran, dass Leiden ist kein kosmischer Unfall oder ein Versagen des Universums, sondern ein tiefes Geheimnis die, wenn man sie im Glauben betrachtet, eine Schönheit offenbart, die heilt.

In seinem Vortrag zitierte er eine Passage aus Verbrechen und Bestrafung wo ein Mann im Angesicht von ungerechtem Schmerz wütend ausruft: «Ich bin kein Mann.«kann es keine Antwort darauf geben». Angesichts dieses Schreis versucht sein Bruder nicht, ihn zu korrigieren oder zu erklären; er schweigt einfach und blickt auf das Kreuz. Das sei die christliche Antwort: «keine Erklärung, die den Schmerz auslöscht, sondern eine stille Präsenz im Angesicht des Leidens».

Zwischen Verleugnung und Viktimisierung: zwei zeitgenössische Fallen

Varden wies auf zwei typische Reaktionen auf das Leiden in unserer Zeit hin. Einerseits die Kultur der Oberfläche und des Scheins, die er den “Instagram-Trend” nannte, der uns dazu drängt, die die ein perfektes, unverwundbares Leben projizieren, Wunden zu verbergen. Andererseits kann der wachsende Hang zur Viktimisierung Wunden zu geschlossenen und absoluten Identitäten machen.

Die Gefahr, so erklärte er, besteht darin, zwischen diesen beiden Dynamiken gefangen zu sein: den Schmerz zu leugnen oder ihn als statische Identität festzuschreiben. Und beides verzerrt die christliche Perspektive. 

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Schmerzen aus erster Hand erfahren

Erik Varden ist ein Mann, der die Suche nach Sinn im Angesicht des Schmerzes aus erster Hand erfahren hat. Geboren in einer Familie Er war kein praktizierender Lutheraner, aber sein Leben nahm eine radikale Wendung, als er als Teenager ein spirituelles Erwachen erlebte, das ihn dazu brachte, seinen christlichen Glauben zu vertiefen und schließlich ins Klosterleben einzutreten.

Nach einem Studium an der Universität Cambridge und am Päpstlichen Orientalischen Institut in Rom trat er 2002 in das Zisterzienserkloster Mount St. Bernard in England ein, wo er Mitglied des Zisterzienserklosters Mount St. Bernard wurde. geweihter Priester und später zum Abt gewählt.

Seine Werke, zu denen Titel wie Keuschheit, Über die christliche Bekehrung y Wunden heilen, Sie verbinden eine tiefe Spiritualität mit einem sensiblen Blick auf die menschliche Existenz.

Heilung von Wunden: Betrachtung des Geheimnisses des Kreuzes

Sein neuestes Buch, Wunden heilen ist eine tiefgründige Meditation über eben diese Erfahrung. Ausgehend von einem alten Zisterzienser-Gedicht lädt Varden uns ein, die Wunden der Menschheit zu betrachten. Christus nicht als ein trauriges oder besiegtes Symbol, sondern als die lebendige Quelle, aus der Heilung zu finden ist.

«Wir alle tragen Narben - manche sichtbar, manche tief in unserer Seele verborgen - und wir suchen nach Antworten in Therapien, Philosophien oder spirituellen Ratschlägen, die oft nicht die Frage beantworten, die uns am meisten zerreißt: warum tut das Leben weh?»Er schoss sich wie eine Rakete in die Stille der Aula Magna der CEU.

Aber dieser zeitgenössische Mönch weiß eine tröstliche Antwort zu geben: «Auf dem Weg des Lebens wird das Leiden nicht beseitigt, sondern verwandelt durch sich dem erlösenden Leiden Christi anzuschließen, nicht nur ein Trost, sondern eine Quelle des Lebens und der Gnade werden».

Das Kreuz: Symbol der Freiheit und der Gemeinschaft

Der norwegische Bischof dachte auch über das Kreuz als ein Symbol nach, das mit unserer Logik der Selbstgenügsamkeit bricht. Er bemerkte, dass Betrachtung des Kreuzes -wo Nägel das Fleisch durchbohren und die Mobilität zunichte gemacht wird- scheint die absolute Negation der Freiheit darzustellen. Aber, sagte er, im Glauben gelesen, offenbart es eine extreme Freiheit: «wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen, aber dein Wille geschehe.".

Selbst wenn die körperliche Freiheit eingeschränkt ist, ist eine völlig freie innere Reaktion möglich. Das Kreuz zeigt, dass wir nicht nur Zuschauer des Leidens sind, sondern inmitten des Leidens frei reagieren können.

Buchdeckel Wunden heilen, von Erik Varden (Ediciones Encuentro).

Heilung bedeutet nicht Vergessen, sondern Umwandlung in Liebe.

Der Bischof betonte, dass Heilung nicht sofort eintritt und auch nicht automatisch den Schmerz beseitigt. Einige körperliche oder emotionale Brüche können bleiben, aber das schließt sie nicht von der heilenden Wirkung der Gnade aus. «Der christliche Glaube verkündet nicht nur einen Gott, der in der Lage ist, Leiden zu beseitigen, sondern auch einen Gott, der trägt sie mit uns und verwandelt sie in eine Quelle der Heilung und des Lebens.".

Und hier zitierte er die Worte Jesajas, die er selbst als Epigraph in sein Buch einfügte: “Durch seine Wunden sind wir geheilt”, um hinzuzufügen, dass das Lernen zu sagen “Herr, dies ist dein, Selbst Wunden können im Angesicht des Schmerzes in Brücken der Heilung für sich selbst und andere verwandelt werden.

Ein von Hoffnung erleuchtetes Tal

Zum Abschluss seiner Rede vor dem Forum erklärte Varden ruhig und tiefgründig: «.«wir leben in dieser Welt wie in einem Tal der Tränen, aber es ist ein Tal, das vom Licht Christi erleuchtet wird".

Es ist keine leere Trostphrase, sondern eine Bekräftigung, die die Realität des menschlichen Schmerzes und die christliche Hoffnung anerkennt, dass wir sind nicht allein mit unseren Wunden. Jede schmerzhafte Erfahrung kann, wenn sie im Glauben angenommen und gedeutet wird, in einen Weg der Gemeinschaft mit Gott und mit anderen verwandelt werden.

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Die katholische Wende und das Leiden als Lebenshorizont

In einem Interview gewährt für María José Atienza, Varden, Redakteur des Omnes Magazine, sprach kurz nach dem Forum von einem, wie er es nannte echte katholische Wende in unserer Zeit. Für ihn, Christlicher Glaube «Es geht nicht darum, einem bereits “perfekten” oder “selbstgenügsamen” Leben eine Schicht von Komfort hinzuzufügen, sondern zu akzeptieren, dass sich der tiefste Teil der menschlichen Existenz um unsere Wunden dreht, die wir normalerweise lieber verbergen oder leugnen.

Varden erklärte, dass das Leiden durch das Prisma des Glaubens eine ganz andere Dimension erhält: «Wir beginnen, unsere eigenen Wunden als potenziell lebensspendend und lebensfördernd zu betrachten.".

Diese katholische Wende, so sagt er, ist weder sentimental noch oberflächlich, sondern eine tiefe Rückkehr zur christlichen Tradition, die die menschlichen Wunden anerkennt - nicht vermeidet - und sie vor das Geheimnis Christi stellt. Es ist ein Aufruf, sich weder in der Verleugnung des Schmerzes noch in ständiger Opferhaltung zu verlieren, sondern das Leiden in eine größere Geschichte einzuordnen, die zum Leben führt.

Marta SantínJournalist mit Spezialisierung auf Religion.