Stránka Cieľom katolíckej liturgie, ktorej stredobodom je slávenie sviatostí a najmä Eucharistie, je spoločenstvo kresťanov s Kristovým telom a krvou.. Je to stretnutie každého jednotlivca a kresťanského spoločenstva ako jedného tela a jednej rodiny s Pánom.
La liturgia, señala el Papa, garantiza la posibilidad del encuentro con Jesucristo en el “hoy” de nuestra vida, para trasformar todas nuestras actividades –el trabajo, las relaciones familiares, el esfuerzo por mejorar la sociedad ayudar a quien nos necesita– en luz y fuerza divinas.
Esto es lo que Cristo ha querido en su última Cena. Esta es la finalidad de sus palabras: “Haced esto en memoria mía”. Desde entonces nos espera en la Eucharistia. Y evanjelizačné poslanie Cirkvi nie je ničím iným ako pozvaním k stretnutiu, ktoré si Boh želá so všetkými ľuďmi na svete.Stretnutie sa začína pri krste.
Pri viacerých príležitostiach postupne stanovuje ciele tohto dokumentu: "Týmto listom by som chcel jednoducho pozvať celú Cirkev, aby znovu objavila, chránila a žila pravdu a silu kresťanského slávenia." (č. 16); "každý deň znovu objavovať krásu pravdy kresťanského slávenia" (č. 16); "každý deň znovu objavovať krásu pravdy kresťanského slávenia" (č. 17). (pred č. 20);
znovu vzbudiť úctu ku kráse pravdy kresťanského sviatku; pripomínajúc potrebu autentickej liturgickej formácie a uznávajúc význam umenia slávenia slúžiť pravde paschálneho tajomstva a účasti všetkých pokrstených, každého podľa osobitosti jeho povolania". (n. 62).
Apoštolský list Desiderio desideravi (29-VI-2022), pápež František.
Okrem neznalosti liturgie - alebo povrchného a redukovaného chápania, František odsudzuje inštrumentalizáciu Eucharistie v službách dvoch ideologických vízií: individualistického subjektivizmu, ktorý uzatvára človeka do jeho vlastného rozumu a pocitov, a spoliehania sa výlučne na vlastné sily. (porov. Evangelii gaudium, 94)..
. Oba jedy, ktoré František odsúdil ako varianty antropocentrizmu, ktorý sa maskuje ako katolícka pravda. (porovnaj apoštolskú exhortáciu Gaudete et exsultate, 35). Tu navrhuje liturgickú formáciu ako protilátku.
Pokiaľ ide o prvý z nich, jed individualizmu (variant neognosticizmus), varuje: "Slávenie nepatrí jednotlivcovi, ale Kristovi - Cirkvi.pre všetkých veriacich zjednotených v Kristovi". (n. 19)prostredníctvom Božieho slova a sviatostných znamení. Tieto znamenia, ktoré nasledujú cestu Vtelenia, sú v súlade s jazykom tela, ktorý sa rozširuje na veci, priestor a čas.
Pokiaľ ide o druhý bod, predpoklad, že sa zachránime sami (neopelegionizmus), "liturgické slávenie nás očisťuje ohlasovaním bezplatnosti daru spásy prijatého vo viere”. Quien nos salva es el Señor.
Por eso la liturgia no tiene nada que ver con un “moralismo ascético”, es decir, la propuesta de buscar la santidad en primer lugar con nuestras fuerzas y nuestras luchas; sino con el deseo que tiene Jesús de darse para ser luz, alimento y fuerza de nuestra vida.
Pápež sa zastaví na teologický význam liturgie podľa Druhého vatikánskeho koncilu (porov. Konšt. Sacrosanctum concilium, 7). en relación con Cristo, su sacerdocio y el misterio pascual de su muerte y resurrección.
En palabras de Francisco: "Liturgia je Kristovo kňazstvo, ktoré nám bolo zjavené a darované. vo svojom Veľká nocprítomný a činný dnes prostredníctvom zmyslových znakov (voda, olej, chlieb, víno, gestá, slová), aby Duch, ponárajúc nás do veľkonočného tajomstva, premenil celý náš život a stále viac nás pripodobňoval Kristovi." (n. 21).
En cuanto a la belleza de la liturgia, advierte que no se trata de un “esteticismo ritual” (que se fijase sólo en los ritos exteriores). Pero se sitúa también lejos de la “dejadez banal”, de una “superficialidad ignorante”, y también de un “funcionalismo práctico” exagerado.
“Seamos claros: hay que cuidar todos los aspectos de la celebración”; pero aún esto no sería suficiente para una participación litúrgica plena. ¿Qué propone además Francisco?
Predovšetkým "údiv nad paschálnym tajomstvom", teda postoj človeka, ktorý oceňuje úžas a význam toho, čo sa slávi. Preto je potrebná "vážna a vitálna liturgická formácia".
V historickom rámci tvrdí, že postmoderna zdedila po moderne tendenciu k individualizmu a subjektivizmu. Na druhej strane Druhý vatikánsky koncil postavil na prvé miesto nie človeka, ale Boha, a to prostredníctvom modlitby a liturgie (ako prvá bola prijatá Konštitúcia o liturgii).
Slovami svätého Pavla VI.: "La liturgia, la primera fuente de la vida divina que se nos comunica, la primera escuela de nuestra vida espiritual.
El primer don že môžeme kresťanskému ľudu, ktorý s nami verí a modlí sa, a prvú výzvu svetu, aby v radostnej a pravdivej modlitbe rozviazal svoj nemý jazyk a pocítil nevýslovnú obnovujúcu silu, aby s nami spieval božské chvály a ľudské nádeje, skrze Krista Pána v Duch Svätý" (Záver druhého zasadnutia Rady, 4. decembra 1963).
Liturgia, vyhlasuje koncil, je "vrcholom, ku ktorému smeruje činnosť Cirkvi, a zároveň prameňom, z ktorého pramení všetka jej sila". (Sacrosanctum concilium, 10). De ahí que, deduce Francisco, sería banal interpretar las tensiones que hoy se advierten en la interpretación de la liturgia, como simples divergencias de sensibilidades.
En realidad, señala el Papa, la cuestión de fondo es eclesiológica; es decir, pochopiť, že liturgia je vyjadrením Cirkvi, rovnako ako samotný koncil.
Preto zdôrazňuje, že len Cirkev - spoločenstvo tých, ktorí nasledujú zmŕtvychvstalého Krista zjednotení v jeho tele Duchom Svätým - prekonáva "úzky priestor duchovného individualizmu". (n. 32). V skutočnosti tu ide o samotnú realitu toho, čo znamená byť osobou v plnom zmysle slova: bytosť povolaná k tomu, aby žila sama v sebe a dozrievala vo vzťahu k druhým.
V tejto súvislosti pápež dodáva vyjadrenie, ktoré môže právom vzbudiť pozornosť: "Iba Cirkev Letníc môže vnímať človeka ako osobu, otvorenú plnému vzťahu s Bohom, so stvorením a so svojimi bratmi a sestrami". (n. 33).
. Môžeme sa pýtať: Je to mimo Cirkvi, že človek nenachádza naplnenie a uznanie? A potom by sa dalo odpovedať: možno, viac-menej, ale nie úplne, podľa kresťanskej viery.
Teda prichádzame najmä k liturgickej formácii. A tu František berie Guardiniho sebavedomú ruku, aby navrhol "formácia pre liturgiu a formácia z liturgie". (n. 34).
Po prvé, formácia "pre" liturgiu. Pápež zdôrazňuje, že sem patrí, poznanie teologického významu liturgieTo je spojené s pochopením euchologických (liturgických) textov, rituálnych dynamizmov a ich antropologickej hodnoty.
Teologický význam liturgie zahŕňa skutočnosť, že ju neslávi len kňaz, ale celá Cirkev, Kristovo telo.
Tento "zmysel" liturgie si vyžaduje nielen štúdium a vysvetľovanie, ale aj: "skúsenosť živej viery živenej modlitbou". (n. 36)prepojenie každej teologickej disciplíny s liturgiou (pozornosť na kňazská formácia); postavenie nedeľnej eucharistickej slávnosti do centra kresťanského života; živé ohlasovanie viery alebo evanjelizácia ako dôsledok liturgického slávenia; trvalá liturgická formácia pre služobníkov a všetkých pokrstených.
Po druhé, formácia "z" liturgie. To znamená, formáciu, ktorú potrebuje každý pokrstený, aby sa mohol zúčastniť na slávení, ktorého hlavným cieľom je chvála a vzdávanie vďaky Bohu Otcovi skrze Krista v Duchu Svätom. Zároveň sa prostredníctvom eucharistického spoločenstva stávame tým, čo jeme. (Svätý Lev Veľký).
Prostredníctvom liturgie, jej gest a znamení je celé stvorenie priťahované ku Kristovi a dávané do služby Otcovej láske a sláve.. Así es, y así se confirma la enseñanza del libro del Génesis, hecha plena por la obra de Cristo: el hombre, toda su actividad, y su trabajo están al servicio del culto a Dios y del servicio, por amor a Dios, a todos los hombres.
Por eso el hombre plenamente “vivo” es que conoce a Dios y vive según Él (San Ireneo). Es preciso, dice el Papa, redescubrir con asombro las cosas creadas, “con una mirada nueva, no superficial, respetuosa, agradecida” (n. 46).
Okrem toho a v súvislosti s tým, čo František povedal vyššie o "rituálnom dynamizme a jeho antropologickej hodnote", zdôrazňuje spolu s Guardinim potreba liturgickej formácie, ktorá by pomohla obnoviť schopnosť človeka chápať a žiť to, čo je vyjadrené v symboloch.
Na začiatok František dodáva, že hlboký a krásny význam samotného tela je v službe duše. Nástupca Petra že hoci sa význam symbolu v dnešnej dobe stratil, nesmieme sa tejto úlohy vzdať, pretože symbolický jazyk je konštitutívny pre človeka a slúži jeho transcendencii.
Do symbolického jazyka môžu jednoduchým spôsobom zasväcovať rodičia alebo starí rodičia, farári a katechéti, ktorí učia znamenie kríža, pokľaknutie alebo formulky viery. Symbolický jazyk v skutočnosti presahuje pojmový jazyk a začína skôr cestou krásy, dôvery a náklonnosti.
Spomedzi liturgických znakov pápež vyzdvihuje tri: ticho, pokľaknutie, slovo. El silencio, donde está previsto en la liturgia, es símbolo de la presencia y acción del Espíritu Santo, que mueve al arrepentimiento y a la escucha, a la adoración y a la entrega generosa.
Arrodillarse es manifestación de arrepentimiento, de humildad y agradecimiento, también de fe ante la presencia de Dios. La Palabra se proclama y se escucha, inspira la oración y se hace vida de la persona y de la comunidad.
Okrem toho, František nás vyzýva, aby sme znovu objavili zmysel liturgického roka (ako cesta formácie, ktorej stredobodom je Veľká noc a konfigurácia ku Kristovi) a nedele, Pánovho dňa (ako Božieho daru svojmu ľudu, prostriedku formácie, svetla a podnetu pre bratské spoločenstvo a službu).
Predovšetkým, zdôrazňuje František, musia dbať na "umenie sláviť" (ktoré nie je ani jednoduchým dodržiavaním rubrík, ani tvorivosťou bez pravidiel) a vysvetľovať prvenstvo pôsobenia Ducha Svätého (pred subjektivizmom alebo kulturalizmom, ktorý dáva prednosť individuálnej citlivosti alebo zahŕňa kultúrne prvky bez kritérií). Musia tiež učiť už spomínanú dynamiku symbolického jazyka.
S Guardinim, Pápež trvá na prekonaní individualizmu a subjektivizmu prostredníctvom modlitby poslušnej Cirkvi. Takto samotná "disciplína" Cirkvi formuje naše pocity, postoje a správanie v súlade s tým, čo sme: jedno telo, Cirkev.
Pokiaľ ide o spôsob vedenia liturgických zhromaždení, František varuje pred rizikom "prehnaného personalizmu" zo strany služobníkov. A poukazuje na potrebu, aby boli "osobitnou prítomnosťou Zmŕtvychvstalého".
V každom prípade sa "umeniu sláviť" učíme najmä prostredníctvom modlitby a kontaktu s ohňom Ducha Svätého.. Duch formuje služobníka, aby mohol správne predsedať liturgii a zároveň formovať svoj život v súlade s tým, čo sa slávi.
V závere sa uvádza, že, tvárou v tvár dôležitosti spoločenstva a kráse liturgie zanechajme polemiky, ktoré nás rozdeľujú..
. Trikrát sa odvoláva na apoštolský list Traditionis custodes (2021) o používaní rímskej liturgie pred reformou z roku 1970. Tu tvrdí, že ho napísal, "aby Cirkev mohla v rozmanitosti jazykov vzbudiť jedinú a rovnakú modlitbu schopnú vyjadriť jej jednotu", ktorú chce obnoviť v celej Cirkvi rímskeho obradu. (n. 61).
Ramiro Pellitero Iglesias
Profesor pastorálnej teológie na Teologickej fakulte Navarrskej univerzity.
Publikované v časopise "Cirkev a nová evanjelizácia".
