1 5月、労働者聖ヨセフ:イエスの父は誰ですか?

聖ヨゼフにはいくつかの祝日があります。月の1日には、労働者の守護聖人である労働者聖ヨセフを祝います。彼は大工の技術でイエスとマリアを支え、世話をした人です。月19日の聖ヨセフの祝日に、教皇レオ14世は、聖ヨセフの姿に特別な注意を払うよう私たちに呼びかけました。そのために、教皇はイエスの父を特徴づける二つの独特な美徳を指摘しました: «「ヨセフは、プレゼンスと後見人が切り離せない次元のものであることを示しています。» y «その中で私たちは、»歓迎する "ことは、"存在する "ことであると同時に、"守護者である "ことでもあると認識しています。守護者であるということは、他者に気を配り、彼らの選択を尊重し、彼らの面倒を見るということです」。.

«「聖ヨゼフをとても愛しなさい、心から愛しなさい、聖ヨゼフはイエスと共に聖マリアを最も愛した人であり、神に最も接した人であり、私たちの母の次に神を最も愛した人なのですから。彼はあなたの愛情に値しますし、あなたが彼に接することは良いことです。なぜなら、彼は内的生活の師であり、主の前と神の母の前で多くのことができるからです、, フォージ、554.

ナザレの働き人聖ヨセフの伝記

マタイもルカも、聖ヨセフについて、イスラエルの王ダビデとソロモンという、輝かしい血統の子孫であると語っています。この先祖の詳細については、歴史的にやや不明確です。福音書記者が記した二つの系図のうち、どちらがマリアに相当し、どちらがユダヤの掟に従ってマリアの父となった聖ヨセフに相当するのか分かりません。聖ヨセフの故郷が、戸籍を取るために行ったベツレヘムなのか、住んで働いたナザレなのかもわかりません。.

しかし、私たちは、彼が金持ちではなかったことを知っています。彼は、世界中の何百万人もの男性と同様に労働者であり、神がご自分のために選ばれた厳しく謙虚な仕事を、私たちの肉を取り、私たちの一人として30年間生きることを望んで実行された方なのです。

聖書には、ヨセフが職人であったと書かれている。いくつかの教父は、彼が大工であったと付け加えている。聖ユスティンは、イエスの労働生活について、鋤とヨークを作ったと述べている。 (St. Justin, Dialogus cum Tryphone, 88, 2, 8 (PG 6, 687).おそらく、この言葉に基づいて、セビリアの聖イジドールは、ヨセフが鍛冶屋であったと結論付けているのだろう。いずれにしても、仲間のために働く労働者は、長年の努力と汗の結晶である手先の技術を持っていたのである。

ヨセフの偉大な人間的人格は、福音書の物語から明らかである。彼はいかなる時も、人生に臆病になったり、恐れを抱いたりする人間として私たちの前に現れることはなく、それどころか。 問題に対処する方法、困難な状況に対処する方法、任された仕事に対して責任とイニシアチブをとる方法を知っていること。

Siete domingos de san José

カトリック教会における聖ヨセフとは?

全教会は、聖ヨセフをその保護者であり守護聖人であると認めています。何世紀にもわたって、神から託された使命に絶えず忠実であった彼の人生の様々な側面を強調して語られてきた。

聖ヨゼマリアの言葉を借りれば、聖ヨゼフは本当に 父であり、主である彼は、イエスが成長し、人間となったときに保護し、同行したように、彼を崇拝する人々の地上での旅を保護し、同行する。 彼と接していると、聖なる総主教は内面生活のマスターでもあることがわかります。 イエス様を知り、イエス様と共に生きることを教えています。私たちが神の家族の一員であることを知ることです。この聖人は、普通の人、一家の父親、自分の手で生計を立てる労働者であったからこそ、私たちにこのような教訓を与えてくれるのです。

ナザレのヨセフの美徳

働き人聖ヨセフとは?彼はガリラヤ出身の職人でした。彼の時代には 育児と仕事毎日、いつも同じ努力でそして、最後は小さな貧しい家で、体力を回復して再出発する。

しかし ヨセフの名前の意味は、ヘブライ語で、「神は加勢する.神は、御心を実行する人々の聖なる生活に、重要なもの、すべてに価値を与えるもの、神聖なものという、思いもよらない次元を加えてくださるのです。 神は、ヨセフの謙虚で聖なる生活に、聖母マリアの生活と私たちの主イエスの生活を加えられました。

信仰によって生きること、この言葉は聖ヨハネにおいて完全に実現されています。 彼の神の意志の実現は、自発的で深遠なものです。.

聖なる祖先の物語は、シンプルな人生ではあったが、決して楽な人生ではなかったからだ。苦悩の末、彼はマリアの子が聖霊によって宿ったことを知った。そして、この子、神の子、肉によるダビデの子孫は、洞窟の中で生まれるのです。天使たちは彼の誕生を祝い、遠くの国から人々が彼を慕いにやってきますが、ユダヤの王は彼の死を望み、逃げ出す必要がありました。神の子は、外見上は無防備な子供で、エジプトで暮らすことになる。

彼の福音書では 聖マタイは、神の命令を迷うことなく遂行したヨセフの忠実さを絶えず強調している。 たとえ、その命令の意味が不明瞭に思えたり、他の神の計画との関連性が見えないことがあったとしてもです。

信仰と希望

教父たちは何度も聖ヨセフの信仰の堅固さを強調しています。. ヨセフの信仰は揺らぐことなく、その従順さは常に厳格で迅速です。

この聖なる総主教の教えをよりよく理解するために、私たちは次のように考えてみるとよいでしょう。 彼らの信仰は活発である.キリスト教信仰は、順応主義、つまり内面的な活動やエネルギーの欠如とは正反対のものだからです。

総統は、人生のさまざまな状況において、考えることを放棄せず、責任を放棄することもない。 それどころか、彼は自分の人間的な経験のすべてを信仰のために捧げているのです。.

信仰、愛、希望:これらは聖人の人生、そしてすべてのキリスト教徒としての人生の礎である。.ナザレのヨセフの献身は、この誠実な愛、愛に満ちた信仰、確信に満ちた希望が織り成すものである。

これは、聖ヨセフの人生が私たちに教えてくれることです。シンプルで、普通で、平凡で、いつも同じような仕事の年数、次から次へと続く人間らしい単調な日々で構成されています。

Siete domingos de san José

イエスの父、聖ヨセフ

«「ヨセフをもてなせばイエスが見つかる」、, 聖ホセマリア・エスクリバ・デ・バラグエル.

 天使を通して、神ご自身がヨセフに、ご自分の計画とその実行をどのように期待しているかを打ち明けられたのである。 ヨセフはイエスの父として召され、それが彼の召命であり、使命である。

ヨセフは、人間で言えばイエスの教師であり、日々、繊細な愛情をもってイエスに接し、喜びの自己犠牲をもってイエスの世話をしてきたのである。

聖ヨセフとともに、私たちは神から離れ、人の中に完全に入り込み、世界を聖化することが何であるかを学びます。 ヨセフをもてなせば、イエスを見つけることができる。ヨセフを治療すれば、ナザレの親切な工房をいつも平和で満たしてくれたマリアに出会えます。

ナザレのヨセフは神の子を預かり、一人の人間として、イスラエルの民の希望に紹介したのです。そして、それは彼がやっていることです その力強い執り成しによって、私たちをイエスのもとに導いてくれるのです。.聖ヨセフへの帰依が生涯を通じて深まった聖ホセマリアは、聖ヨセフはまさに父であり主であり、イエスが成長し人間となったときに保護し同行したように、彼を崇める人々の地上での旅を保護し同行する、と述べています。

神は絶えず多くを要求され、その方法は私たち人間の方法とは異なります。 聖ヨハネは、その前にも後にもないほど、神の驚異を認識するための注意深さ、開かれた心と魂を持つことをイエスから学びました。

聖ヨセフの祝祭日

3月19日、教会は、教会と仕事の守護者である聖なる総主教の祝日を祝います。しかし、世界中で我々はまた、5月1日に、すべての労働者の守護聖人、労働者聖ヨセフの祝日を祝います。.

聖ヨセフの祝日は、私たちの目の前に忠実な人生の美しさをもたらします。ヨセフは神を信頼していました。だからこそ、地上では神に信頼された者としてマリアとイエスの世話をすることができたのであり、天からはクリスチャンの忠実さを見守る良き父親なのです。.

聖ヨセフの7つの日曜日

3月19日の祝日に備えるための教会の習慣である。この祝日に先立つ7つの日曜日は、聖なる総主教の生涯の主な喜びと悲しみを偲んで捧げられます。

の瞑想は 聖ヨセフの悲しみと喜び 聖なる総主教をよりよく知り、総主教もまた喜びと困難に直面していたことを思い出すのに役立ちます。

聖ヨセフの7つの日曜日の信仰を奨励し、多くの免罪符を与えたのは教皇グレゴリウス16世であったが、ピウス9世は、当時苦境にあった全世界の教会の状況を緩和するために聖人を呼び出すことを願い、これを永続的な話題としたのであった。

ある日、ある人が聖ホセマリアに、イエスに近づくにはどうしたらよいかと尋ねました。 神によって地上の父として選ばれた、あのすばらしい人のことを考えなさい。 彼の悲しみと喜びを考えなさい。 あなたは七つの日曜日を守っていますか?もしそうでないなら、そうしなさい。

聖ヨハネ23世は、"聖ヨセフの静かで隠れた姿は、神から託された使命を果たすその精神によって、なんと偉大なものを獲得したことでしょう "と述べています。人間の真の尊厳は、目立った結果の輝きによってではなく、秩序と善意という内面的な気質によって測られるからです」。

労働者聖ヨセフの珍品

教皇レオ14世の献身

«「ヨセフは人間的な証券を捨て、完全に神に身を委ね、完全に摂理に委ねられた未来に向かって “深みへと ”船出します。聖アウグスティヌスは彼の承諾をこう表現しています:"«ヨセフの信心と慈愛のために、おとめマリアから男の子が生まれ、同時に神の子も生まれました。.

教皇フランシスコの献身

"個人的な話 "もさせていただきます。私はSaint Josephがとても好きです。なぜなら、彼は強く、そして寡黙な男だからだ。そして、私の机の上には聖ヨセフの寝顔の絵が飾ってあります。そして、眠っている間に教会の世話をするのです。そう、彼はそれができるのです。できないんです。そして、問題、困難があったとき。そして、問題や困難があるときは、小さな紙を書き、それを聖人の姿の下に置いて、聖人が夢を見てくれるようにするのです。つまり、その問題のために祈るのです。

聖ホセマリアの献身

聖ヨセフは、仕事であるこの家族の守護聖人です。初期の頃、聖ヨゼマリアは、オプス・デイの最初のセンターで存在する祝福された秘跡のイエスを作るために彼に特別な手段を持っていました。彼の執り成しにより、1935年3月、マドリードのフェラズ通りにあるアカデミア・レジデンシアDYAの礼拝堂に、私たちの主を予約することができました。

それ以来、仕事の創始者は、オプス・デイのセンターの幕屋の鍵が碑文と聖ヨセフの小さなメダルを持っていることを望んでいました。 イテ・アド・ヨーゼフ旧約聖書のヨセフが民衆にするのと同じように、聖なる家長は私たちに最も貴重な食物である聖体を与えてくれたことを思い出すためである。

労働者聖ヨゼフ、沈黙の聖人、保護者

私たちが知っているのは、彼の行い、信仰、愛、保護の行為だけです。彼は無原罪の神の母を守り、地上のイエスの父でした。しかし、福音書には彼についての記述はありません。むしろ、寡黙で謙虚な神の僕として、その役割を全うしたのです。聖家族を支えるために懸命に働く

彼を称えるために最初に使われたタイトルのひとつは、次のようなものだった。 ニュートリター・ドミニ主の給餌器」の歴史は少なくとも9世紀までさかのぼります。

彼の名誉を称える祝賀会

聖ヨセフの荘厳日は3月19日、労働者聖ヨセフの祝日(国際労働デー)は5月1日です。また、聖家族の祝日(12月30日)にも含まれており、クリスマスの物語の一部であることは間違いありません。

聖ヨハネには複数の守護神がいる

普遍教会、善き死、家族、両親、妊婦、旅行者、移民、職人、技術者、労働者の守護聖人。アメリカ大陸、カナダ、中国、クロアチア、メキシコ、韓国、オーストリア、ベルギー、ペルー、フィリピン、ベトナムの守護聖人でもあります。

教会が養われる糧である祝福された秘跡の中におられるイエスに、私た ちがより近づくことができるよう、働き人である聖ヨセフに引き続きお願 いしましょう。聖ヨセフはナザレでマリアにそうしてくださり、私たちの家庭で もマリアにそうしてくださるでしょう。



棕櫚の日曜日:聖書の意味と歴史

棕櫚の日曜日は聖週間の始まりであり、キリストがエルサレムに凱旋されたことを覚えています。聖ルカはこう書いています:«オリーブ山に近いベトファゲとベタニヤに近づかれると、二人の弟子を遣わして言われた。中に入ると、まだ誰も乗っていない小さなロバがつながれています。それをほどいて、ここに連れて来なさい。もし、だれかが、なぜロバをほどくのかと尋ねたら、『主がロバを必要としておられるからです』と答えなさい。そこで、彼らは行ってみると、主が言われたとおりに、すべてがそろっていました。.

パームサンデーには何を祝うのか?

棕櫚の日曜日はイースター三連祭前の最後の日曜日です。受難節とも呼ばれ、聖週間の始まりの日です。.

キリスト教の平和の祭典です。古代の象徴である枝は、今、私たちに神とその民の間の契約を思い起こさせます。キリストのうちに確認され、確立された、キリストが私たちの平和であるからです。

私たちの聖なるカトリック教会の典礼で、私たちは今日、深い喜びを表す次の言葉を読みます:ヘブル人の息子たちは、オリーブの枝を携えて、主に会うために出て行き、叫びながら言った:いと高きに栄光あれ。.

ルカによると、彼が通りかかると、人々はその衣を道に広げたという。そして、オリーブ山の下り坂にさしかかると、大勢の弟子たちは喜びに打ち震え、自分たちが見たすべての不思議について、大声で神を賛美し始めた。「主の名によって来られる王は幸いである、天に平和、高きに栄光がある。

"奉仕の業によって、私たちは主のために、エルサレム入城のときよりも大きな勝利を準備することができます"。, 聖ホセマリア・エスクリバ.

聖週間:棕櫚の日曜日の起源

この日、キリスト教徒は、キリストがパスクの秘儀を完成させるためにエルサレムに入城したことを記念する。そのため、この日の聖ミサでは、古くから2つの福音書が朗読されてきた。

教皇フランシスコが説明するように、「この祭典は、甘さと苦さ、喜びと悲しみの二重の味を持っています。なぜなら、この祭典では、主が王として弟子たちに賞賛されてエルサレムに入城したことを祝い、同時に、主の受難に関する福音の記録が厳粛に宣べ伝えられるからです」。だから、私たちの心はその苦しい対比を感じ、イエスがあの日、友人たちと喜び、エルサレムのことで泣いた日の心境を多少なりとも体験するのです」。

にあります。 しゅろのしゅじつ, 主が私たちの救いのために決定的な一週間を始められるにあたり、聖ホセマリアは「表面的なことはさておき、中心的なこと、真に重要なことに目を向けよう」と勧めています。見てください: めざすはてんごく.そうでなければ、何の価値もありません。 天国に行くには、キリストの教義に忠実であることが不可欠である。 忠実であるためには、永遠の幸福を阻む障害との闘いを不断に続けることが不可欠である...」と。

聖アウグスティヌスは、棕櫚の葉は勝利を意味するため、敬意を表す象徴であると書いています。主は十字架上で死なれ、征服されようとしていました。主は十字架のしるしによって、死の支配者である悪魔に勝利しようとしていたのです。.

そして、私たちは、奉仕の道、自己犠牲の道、自己忘却の道を選ぶよう求められているのです。私たちは、この日々に立ち止まって「神の座」である十字架を眺めることで、この道に踏み出すことができるのです。ローマ法王フランシスコ

Procesiones de Semana Santa

パームサンデーの意味

ハビエル・エチェバリア司教は、この祝日のキリスト教的な意味を私たちに教えてくれます:"何者でもない私たちは、しばしばうぬぼれ、傲慢になります。 人々の熱狂はたいてい長続きしません。数日後、彼を歓呼して迎えた人々は、彼の死を叫ぶでしょう。そして私たちは、一時の熱狂に流されてしまうのでしょうか? 

この時代、もし私たちが、神の恵みの神聖なひらめきが、近くを通り過ぎるのに気づいたなら、私たちの魂にそのための場所を作りましょう。 手のひらやオリーブの枝ではなく、大地に心を広げましょう。へりくだり、憮然として、他者に同情しましょう。これこそ、イエスが私たちに期待しておられる敬意なのです。". 

ベネディクト16世は「主がロバの背に乗って聖都に入られたように、教会は常にパンとぶどう酒という謙虚な装いで主が再び来られるのを見ていました」と語っている。

棕櫚の主日の情景は、私たち自身の生活の中でもある意味で繰り返されています。聖ホセマリアがこの祝日の講話の中で指摘したような、穏やかなヒントの中で、イエスは私たちの魂の都に平凡な背に乗って近づいてこられます。

教皇フランシスコは、イエスの入信に対する熱意を止めるものは何一つないと指摘し、イエスのうちに私たちの喜びの源、すなわち、とどまり、平安を与える真の喜びを見出すことを妨げるものは何一つないのです。.

聖書の中のパームサンデー

棕櫚の日曜日の典礼では、この聖歌をクリスチャンの口ずさみます:門よ、まぐさを上げろ、古代の扉よ、栄光の王が入るために。

棕櫚の主日の第一福音書(ルカ19,28-40)

こう言って、先にエルサレムに上って行かれました。そして、オリーブ山と呼ばれる山のそばのベトファゲとベタニヤの近くまで来ると、二人の弟子を遣わして言われました:

-向かいの村に行くと、まだ誰も乗っていないロバが繋がれています。また、だれかがそれを解く理由を尋ねたら、『主がそれを必要とされるからです』と答えなければなりません。

使者たちは行ってみると、彼が話したとおりの人物だった。ロバを解いたとき、彼らの主人は彼らに言った。
-なぜロバをほどくのですか?

-主が必要とされているからです」と彼らは答えた。

彼らは彼をイエスのもとに連れて行った。そして、ロバに自分たちの外套を投げつけて、イエスをその上に乗せた。その時、二人は道ばたで外套を広げました。彼が近づいて、オリーブ山を下りようとしたとき、弟子たちの群れはみな喜びに満たされて、自分たちが見たすべての不思議のために大声で神を賛美し始め、こう言った。

主の名によって来られる王は幸いである!
天に平和を、高きに栄光を!

群衆の中のパリサイ人たちが彼に言った、「先生、あなたの弟子たちを叱ってください」。

彼は彼らに言った、「言っておくが、これらが沈黙すれば、石は泣き叫ぶだろう」。

棕櫚の主日の福音(マルコによる福音書11章1~10節)

エルサレム、オリーブ山のそばのベトファージとベタニアに近づいたとき、弟子のうち二人を遣わして言われた。

-あなたの向かいの村に行き、そこに入るとすぐに、まだ誰も乗っていないロバが繋がれているのが見つかるでしょう。と言う者があれば、「主が彼を必要としておられるので、すぐにここに連れ戻されます」と言いなさい。

二人が行ってみると、外の十字路にある門のそばにロバがつながれていたので、それを解いた。その場にいた何人かは、彼らにこう言った。

-ロバの綱を解いてどうするんだ?

彼らはイエスが言われたとおりに答えて、許可しました。それから、彼らはロバをイエスのところに連れて来て、自分たちの外套をロバにかけ、イエスはロバにお乗りになりました。そして、イエスはそのロバにお乗りになりました。多くの人たちはマントを道に広げ、ほかの人たちは野で切った枝を道に広げました。先に行く者も、後に続く者も、叫びました:

-主の名によって来る者は幸いである、我々の父ダビデの王国は来る、我々の父ダビデの王国は幸いである、最高でホサナである、主の名によって来る者は幸いである、我々の父ダビデの王国は来る、最高でホサナである、最高でホサナである。

そして、エルサレムで神殿に入り、すべてを注意深く観察してから、夕方になって、十二人とともにベタニアに出かけた。

"もっと美しく、もっと巧みで、もっと残酷な動物が何百といる。しかし、キリストはロバである彼に目をつけ、彼を慕う人々に自分を王として紹介したのです。イエスは計算高い狡猾さ、冷たい心の残酷さ、派手だが空虚な美しさをどうしたらいいのかわからないからだ。主は、優しい心の喜び、シンプルな足取り、ファルセットなしの声、澄んだ目、愛情を込めた言葉に耳を傾ける耳を大切にされます。こうして彼は魂に君臨する」。, 聖ヨゼマリア・エスクリヴァ.

domingo de ramos semana santa

イースター・サンデーのパーム・サンデーの行列はいつ始まるのですか?

パームサンデーを祝う伝統は、何百年も前からある。何世紀にもわたって、オリーブの木の祝福はこの祭りの一部であり、行列も同様である。 聖ミサ と、その間のキリストの受難を語る。現在では、多くの国で祝われています。

4世紀から続くエルサレムからの行列に参加する信徒たち。 また、手にはヤシの枝やオリーブなどの木を持ち、パームサンデーの歌を歌います。.神父は花束を持ち、信者を先導する。

スペインでは、陽気な 棕櫚の日曜日の行列は、イエスのエルサレム入城を記念するものです。.集まって歌おう ホサナ と、手のひらを振って賞賛と歓迎の意を表します。

オリーブの枝は、四旬節が希望と神への信仰を新たにする時であることを思い出させます。 イエス・キリストの命と復活の象徴とされている。.また、キリストに対する教会の信仰と、キリストが天地の王であることを宣言したことを思い起こさせるものでもあります。

巡礼の旅の終わりには、イエス様のイースターの勝利を思い起こすために、祝福された手のひらを家の十字架の横に置く習慣があります。

このオリーブの木は、次の灰の水曜日のために準備されます。 この重要な儀式のために、前年の棕櫚の日曜日に祝福された棕櫚の残骸が燃やされます。椰子の木には聖水がかけられ、お香が焚かれます。

パームサンデーのための歌

パーム・サンデーのお祝いにお勧めの賛美歌の短いリストです:


書誌情報:
教皇フランシスコ、説教、棕櫚の日曜日2017年
ベネディクト16世『ナザレのイエス』。
聖ホセマリア、キリストは通り過ぎます。
聖ヨゼマリア、フォージ


質問と回答

- パーム・サンデーとは?

があります。 しゅろのしゅじつ は、キリスト教で最も重要なお祝いのひとつで、1年の終わりを告げるものです。 せいしゅうのはじめ. .四旬節が終わり、イエスの受難、死、復活の記念の始まりです。.

- パームサンデーの花束は何を象徴しているのでしょうか?

イエス・キリストのエルサレム凱旋を記念する日です。イエスが死と罪に勝利して栄光の復活を遂げる1週間前に祝われます。イエスはロバに乗ってエルサレムに入城され、ユダヤ人の過越の祭りに来ていた人々は、詩篇118篇の一部「主の御名によって来る者は幸いなり」を唱えながら、マントや木の小枝を地面に敷きました。.

四旬節と神の赦し

があります。 四旬節 は、教会がキリスト者たちに一時停止を促し、神の前で自分の生活を見つめ直し、新たな心で神のもとに立ち返る典礼の季節です。40日間、祈りと悔悛と慈愛に彩られた回心の旅が私たちに提案されます。それは単に外面的な変化ではなく、自分のもろさを認識し、神の憐れみにあらためて自らを開くための深い呼びかけなのです。.

«「主よ、あなたはすべての人を憐れみ、あなたのなさったことを何一つ憎みません。あなたは人の罪に目を閉じ、彼らが悔い改めるようにされ、彼らをお赦しになります。.

その日、希望する信者は、ミサ中、または別の儀式で、祭壇に近づき、司祭に灰をかけられ、「あなたがたはちりであり、ちりに帰ることを思い起こしなさい」、あるいは「悔い改めて福音を信じなさい」と言われます。.

この二つのフレーズは矛盾した意味を持つものではありません。もし私たちがこの二つのフレーズをどのように組み合わせたらよいかを知るならば、教会は私たちに、この典礼の季節に生きることを望んでいます。 変換 私たちのクリスチャン生活に.

私たちは今、どのような心構えで生きていけばいいのでしょうか? ホセマリア・エスクリバ 通り過ぎるのはキリスト, 懺悔、清め、回心の時である四旬節に入りました。それは容易なことではありません。キリスト教は楽な道ではありません。 で御座います 私たちの人生において、キリスト者は最初の回心をします。私たちの人生において、キリスト者の人生において、最初の回心、つまり、私たち一人一人が覚えている、主が私たちに求めておられることをすべてはっきりと認識する、その独特な瞬間は重要です。.

そして、このような連続的な改心によって神の恵みの働きを促進するためには、魂を若く保ち、主を呼び求め、耳を傾ける方法を知り、何が間違っているかを発見し、許しを請うことが必要です」(...)。.

四旬節を始めるのに最適な方法は?

私たちは信仰、希望、慈愛を新たにします。これこそが、悔悛の精神、浄化への願いの源なのです。そして 四旬節 なぜなら、これらの外的な行為は、繰り返しますが、信仰と希望と愛の実りだからです。.

私たちがこの改宗の意志を生きるためには、この四旬節の数日間に主が私たちに与えようとしておられる光に注意深く耳を傾け、そしてそれを実践するために、私たちの精神を準備する必要があります。この準備は3つの言葉に要約できます: すみません y 申し訳ありません。.

Cuaresma perdón, tiempo para rezar a Dios

私たちは塵であり、塵に帰ることを知っているので、四旬節の修練を通して、私たちに罪の赦しをお与えください。.

それはすべて、私たちの罪、主を愛せなかったこと、隣人を愛せなかったことに対して、謙虚に主に赦しを請うことから始まります。. «「祭壇に供え物を持って行ったとき、もし兄弟があなたに恨みを持っていることを思い出したなら、供え物は祭壇の前に置いて行きなさい。» (マタイ5, 23-24)

この赦しの願いと、私たちの罪を赦してくださったキリストの喜びを思うことは、私たちが受けたかもしれない犯罪、不正、不当な扱い、侮辱、見捨てられたことを心から赦し、憎しみ、恨み、復讐の種が少しでも心に根付くことを許さないよう、私たちの魂を動かすことでしょう。.

キリストが私たちを赦してくださるように、赦しなさい。そうすることで、私たちは、キリストが「わたしから学びなさい、わたしは柔和で謙遜だからです」という言葉で私たちに指し示したキリストの足跡をたどりながら、キリストとの一致のうちに自分の人生を生きるために必要な謙遜な精神を持つことができるのです。そして、レオ14世がマドリッドの司祭たちに思い起こさせたように、和解の秘跡である告解の中で主に赦しを求めるのです:

«「それゆえ、親愛なる子供たちよ、秘跡の中で生み出されるものこそ教会を築き上げる真の力であり、秘跡は私たちの全奉仕が命じられる究極の目標であることを自覚し、尊厳と信仰をもって秘跡を祝いなさい。しかし、あなたがたは水源ではなく水路であり、あなたがたもその水を飲む必要があることを忘れないでください。ですから、自分自身を告白すること、自分が宣言しているあわれみに常に立ち戻ることをやめてはなりません」。.

四旬節メッセージ

多くの四旬節のメッセージの中で、教皇たちは、四旬節をよく生きるために聖人や霊医の勧める3つの古典的作品、すなわち「祈り、断食、施し」を思い起こさせます。".

«「四旬節は、断食、祈り、施しという教会が私たちに提供してくれる聖なる手段を通して、霊の生活を強めるのに適した時期です。このすべての基礎にあるのは神のことばであり、この時期の私たちは、より頻繁に耳を傾け、黙想するよう招かれています」(フランシスコ、2017年四旬節メッセージ)。(フランシスコ、四旬節メッセージ、2017年)。.

赦し、赦しを請うことで、私たちの祈りは天に届くでしょう。断食は、私たちの行いに自分を求めず、すべての行いにおいて神に栄光を帰そうとするように導くでしょう。.

私たちの祈りは、魂の奥底から湧き出る信仰の深い現れです。信仰は、私たちがキリストに全幅の信頼を寄せ、キリストのいのちにおいてキリストと一つになり、キリストをよりよく知り、その結果、キリストの渇きをいやす喜びを得るように導きます。そして、私たちの心を開いて、全身全霊で主を愛するようにさせてくれるのです。.

私たちの断食は、自分自身から離れ、すべての行動において神の栄光だけを求め、自分のことばかり考えず、無駄な心配や思い出に浸らないように導きます。. 自分自身や自分の利益からの断食は、私たちの心、魂をキリストを愛し、キリストとともに生きることへの飢えへと高めてくれます、, あなたがたは、永遠のいのちのことばを持っています」(ヨハネ 6:68)と聖ペトロと一緒に言うのです。そして、永遠のいのちの地平を開いてくださる主への希望を新たにするのです。.

レオ14世は四旬節のメッセージの中で、私たちの精神に大きな恩恵をもたらす禁欲生活を送るよう勧めています:

«そこで私は、非常に具体的で、しばしば過小評価されがちな禁欲の形、すなわち、次のような禁欲の形に皆さんを招待したいと思います。 隣人に影響を与え、傷つけるような言葉を使わないようにします。. 私たちは言葉の武装を解除し、人を傷つける言葉、即座の判断、不在で自分を守れない人への悪口、誹謗中傷を避けることから始めましょう。.

家族、友人、職場、ソーシャルメディア、政治討論、メディア、そしてキリスト教共同体において。そうすれば、多くの憎しみの言葉は、希望と平和の言葉に変わるでしょう。.  

人の子は仕えられるために来たのではなく、仕えるために、また、多くの人の身代金として自分の命を与えるために来たのです」(マタイ20:28)。私たちの周りには、場合によっては物質的な助けを必要とするだけでなく、私たちの愛情、私たちの理解、私たちの交わりを必要としている人々が大勢います。そして私たちの慈愛は、私たちの精神を清め、祭壇の祝福された秘跡の中でイエスを慕うこと、すなわち私たちが神にささげる最も深い愛の施しなのです。. 

生きた祈り、断食、施しによって、私たちは信仰と希望と慈愛をもって、砂漠の誘惑の中でキリストに同伴しているのです。.

人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出る一つ一つのことばによって生きるのです」(マタイ 4:4)。人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出るすべての言葉によって生きるのです」(マタイ4:4)。私たちがあらゆる困難の中に、つまり私たちの歩む道で出会うかもしれないあらゆる石の中に、神の愛に満ちた心を見いだし、日々の十字架を神とともに背負うのを助けてくれる信仰。主はいつも私たちのパンです。.

自分自身から断食し、主のパンに糧を得ることによって、私たちは主イエス・キリストの受肉への望みを復活させ、悪魔が第二の誘惑で試みたように、私たちの目をくらませ、何とかして神に従わせようとするために、神に並外れたことを求めて誘惑することはありません。私たちは、日々の生活や仕事において、私たちの悲しみ、犠牲、苦しみを、私たちを罪から贖うために熱心に生きておられる神と一つにするのです。.

そして、主が私たちに思い出させてくださったように、私たちは、魂の沈黙の中で、心の奥底で、自分自身に注意を向けられることなく、それを行うのです。.

愛の施し、慈愛をもって、私たちは主に全身全霊を捧げ、主だけを慕い、主だけに仕えるのです。 私たちが共に暮らす人々、家族の人々、友人たち、そして主が私たちの旅路で出会うことを望んでおられる人々の物質的、霊的な必要を満たすために出かけていくとき、私たちの人生の道端で私たちを待っている人はたくさんいます!

四旬節:罪と神の赦し

四旬節のこの数日間、キリストに同伴することで、私たちは地上での旅を終えるまで私たちを誘惑する3つの欲望、すなわち悪魔、この世、肉に対するキリストの勝利をキリストとともに生きることになり、この3つの誘惑に加え、死と罪が克服されたキリストの復活の勝利をキリストとともに享受する準備をします。. キリストの復活の光は、私たちの魂の悪魔の目をくらませます。. 私たちは、肉体と精神の目を永遠の生命の地平線に向けて開きます。.

四旬節第4主日の福音は、生まれつき目の見えない男と主の出会いを描いています。イエス・キリストは彼の視力を回復させる奇跡を行い、彼が世の光であることを思い起こさせます。.

主の光、主の教え、主の戒めによって満たされた私たちは、第三の誘惑における悪魔の言葉、「私を拝むなら、あなたの目に見えるものすべて、全世界をあげよう」に惑わされることはありません。. 私たちは悪魔に魂を売り渡したり、純粋に物質的な見込みや自惚れに誘惑されたりしません。 この世が私たちに提供しうるもの、そして私たちのプライドや誇りを満たそうと切望するもの、すなわち私たちの肉、私たちの利己主義。.

私たちは主だけを礼拝します

このような誘惑に打ち勝ち、戒めを守り、私たちの心を清めてくださるキリストとともに生きることで、私たちの人生を「神のうちにキリストとともに隠されている」真の人生とするにはどうしたらよいのでしょうか。詩篇94篇8節には、「心をかたくなにせず、主の声に聞き従え」とあります。.

主は、ご自分の生涯と福音書の言葉によって私たちに語りかけ、また、私たちが神のうちに主とともに隠されて生きることができるように、道を示してくださいます。.

聖体において信仰と愛をもってキリストを受け入れ、キリストとともに聖ミサにあずかることによって、私たちの信仰と希望と慈愛の生活は私たちの魂に深く根ざします。 どのように、そしてなぜでしょうか?それは 私たちは、キリストの神性と人間性を信じる信仰行為を行います;; キリストの言葉において、キリストの復活において、そして永遠のいのちにおいて。キリストはミサを祝い、キリストは私たちが食べ、キリストは永遠のいのちです。.

私たちは、父なる神に私たちのいのちを捧げ、聖霊に動かされて、父なる神にいのちを捧げ、父なる神をいただくとき、天国の希望を生きるのです。.

そして、キリストとともに生きることによって、キリストが愛してくださるように、私たちの兄弟姉妹、すべての人を愛することを学ぶのです。キリストと共に、キリストにあって、キリストを通して “ミサにあずかることは、神が私たちに与えてくださった愛を生きることの前触れです。 聖体拝領とは、キリストがこの世で私たちに与えてくださる最大の愛、すなわち、キリストの全存在の全面的な捧げものを、私たちの身体と魂のうちにいただくことです。, 私たちの救いのために。.

聖金曜日に体験するキリストの受難と死、そして聖なるロザリオの悲しみの秘義を観想しながら、この旅路に続いて、信仰と希望と慈愛を新たにし、聖霊のうちに、聖なるおとめとともに、復活の喜びを体験するのです。.



エルネスト・ジュリア, ernesto.julia@gmail.com)| 前回までの記事 宗教コンフィデンシャル.


よくある質問

- 四旬節の意味とは?

四旬節はイースターの前の40日間で、キリスト教で最も重要な祝日であるイエスの復活に備える特別な期間です。この反省と変化の期間は、自分自身を新たにし、懺悔を実践し、神に近づくための時期として、4世紀に教会によって認識され始めました。.<br><br>カトリック教会のカテキズム』(540)には、「教会は毎年、大レントの40日間、砂漠におけるイエスの神秘に一致する」と書かれています。イエスが宣教の準備のために40日間を砂漠で過ごされたように、私たちも心を清め、キリスト者としての生活を強め、悔悛の態度を持って生きるためにこの四旬節を過ごします。基本に立ち返り、自分の人生を振り返り、神との関係を強める時なのです。.

- 教会はなぜ四旬節を祝うのですか?

教会は、四旬節を霊的な静養の時、一時停止して内省する空間として生きるよう私たちを招いています。四旬節は、祈りと黙想を通して神との関係を強める時であると同時に、一種の "霊的デトックス "として、神から遠ざかっているものを脇に置く個人的な努力をする時でもあります。.

断食や施しのような)この苦行の努力は、各自が自分のできることに応じて決めるものですが、常に寛大さをもって行うものです。四旬節は単なる犠牲ではなく、イースターの偉大な祝祭であるイエスの復活のために自分自身を成長させ、準備する機会なのです。私たちの心を新たにし、復活の日曜日を喜びと平安をもって生きるための、深い回心の時なのです。.

- 四旬節はいつ始まり、いつ終わるのでしょうか?

四旬節は灰の水曜日に始まり、聖木曜日のミサ(主の晩餐のミサ)の直前に終わります。四旬節は、イースターを生きるために、より強く自分自身を準備する時です。.

- 断食や禁欲の意義とは?

断食や禁欲は、懺悔の精神を成長させるために教会が提案する方法です。しかし、外面的な行為以上に重要なのは、内面的な回心です。外面的な行為だけでなく、態度を改め、心で神に近づくことです。内面的な変化がなければ、断食は意味を失います。.<br><br>食べ物を断つだけでなく、断食はもっと広い意味で経験することができます。断食とは、神により集中するための犠牲として、ソーシャルメディア、シリーズ物、音楽、あるいは快適さなど、良いものをあきらめることを意味することもあります。.

しかし断食には、私たちを主から遠ざける習慣や態度と戦うことも含まれます。断食とは、嫌な気分や、鏡の中の自分を見過ぎたり、祈りを急いだりすることをやめることです。断食とは、私たちの生活の中で、神に近づく助けとならない側面を意識的に改善する努力をすることなのです。.

平和と忠誠の武装解除

ローマ教皇レオ14世の教えの中で、ここ数週間の間に、このようなことがありました。 希望のジュビリー, を重視します。 第59回「世界平和の日」メッセージ, 2026年の幕開けとなるこの年、その 使徒的書簡 “未来を生み出すロイヤリティ”「公会議令60周年に寄せて オプタム・トティウス ちょうろうどうかい.

武装解除された平和の革命

世界平和の日(2026年1月1日)に向けたレオ14世のメッセージのタイトルは「平和は皆さんとともに:『武装解除と武装解除』の平和に向けて」。これは、彼がバチカンのサンピエトロ大聖堂のバルコニーに出たとき(2025年5月8日)に語った最初の言葉をそのまま拡大したものです。.

復活したキリストによってもたらされた平和は、単なる願望ではなく、「それを受ける人のうちに、ひいては現実全体に決定的な変化をもたらす」(エフェ2, 14参照)のだと、彼は序文で述べています。争いの闇と曖昧さとの関係において、光り輝く側面を持つ平和を伴うキリスト教の宣教は続きます。使徒の後継者たちの宣言と多くのキリストの弟子たちの衝動によって、それは «最も静かな革命 »なのです。.

復活したキリストによってもたらされた平和は、単なる願望ではなく、「それを受ける人のうちに、ひいては現実全体に決定的な変化をもたらす」(エフェ2, 14参照)のだと、彼は序文で述べています。争いの闇と曖昧さとの関係において、光り輝く側面を持つ平和を伴うキリスト教の宣教は続きます。使徒の後継者たちの宣言と多くのキリストの弟子たちの衝動によって、それは «最も静かな革命 »なのです。.

paz desarmante papa león XIV  fidelidad

キリストは “「非武装の平和” 対立と暴力を前にして、主は別の方法をもたらしてくださるからです。. “剣を抜け”, とペテロに言っています(ヨハネ18:11、マタイ26:52参照)。. 

«復活されたイエスの平和は非武装です。»それはイエスの闘いが特定の歴史的、政治的、社会的状況において非武装であったからです。キリスト者は共に、しばしば共犯者となってきた悲劇を思い起こしながら、預言者的にこの新しさの証人とならなければなりません」。. 

非武装の「闘争

イエスはその代わりに、教皇フランシスコが言うところの慈悲の道(マタイ25:31-46参照)を提案します。. 

逆説的ですが、今日、「市民と支配者の関係において、戦争への備え、攻撃への反応、侵略への対応が十分でないという事実が、欠点とみなされるようになりました。. 

しかし、これはより深刻で広範な世界的問題の氷山の一角にすぎません。 l恐怖と支配を正当化する論理「実際、力の抑止力、特に核抑止力は、法と正義と信頼ではなく、恐怖と力の支配に基づく民族間の関係の非合理性を体現しています。. 

経済的利益よりも倫理を優先させましょう。

レオ14世は、他国の支配のために私たちに立ちはだかる危険を否定することが問題なのではありません。それは第一に、再軍備のコストと、それに伴う経済的、財政的利益の問題です。第二に、より根本的な問題として、教育政策に影響を及ぼす大きな文化的問題があります。第二バチカン公会議が助言した、傾聴、出会い、対話の道(cfr. ガウディウム・エト・スペス, 80).

したがって、一方では、「国家をこのような方向に向かわせている私的な経済的・金融的利益の巨大な集中を糾弾する」ことが必要です。そして同時に、「良心の覚醒と批判的思考」(cf. フラテッリ トゥッティ, 4).  

教皇は私たちに、「武装解除された平和、開放性と福音的謙遜から生まれる平和に相互に貢献するために」力を合わせるよう求めます。そして、倫理的な対応としてだけでなく、一致を促すキリスト教の信仰に注意を払いながら、このすべてに注意を払うのです。. 

相互信頼の促進

そもそも、キリスト教的な観点では、善良さは無防備なものです。だからこそ、神は子どもとなられたのでしょう。教皇フランシスコが指摘するように、私たちはそれほど脆くはありません、, "私たちはしばしば境界線を否定し、私たちが個人として、また共同体として歩んできた方向性に疑問を投げかける力を持つ、傷つきやすい人たちを避ける傾向があります。(フランシスコ, コリエレ・デラ・セラ』編集者への手紙、, 14-III-2025)。. 

平和に関するキリスト教思想のマグナカルタ(回勅)の中で Pacem in terris、, 1963年)、聖ヨハネ23世は、「心と知性の刷新」に基づく「統合的軍縮」の提案を紹介しました。". .この目的のために、レオ14世は、恐怖と戦争の論理は、民族と国家の間の相互信頼に置き換えられなければならないことを確認しています。 "思考や言葉さえも武器に変えるために」。. 

ナショナリズムを祝福し、暴力と武装闘争を宗教的に正当化すること」。.

平和の方法として、また伝統と文化の間の出会いの言語として、祈り、霊性、エキュメニカルな対話、諸宗教間の対話を培うことが、行動とともにますます必要になってきています。"

そしてこれは教育的な意味合いもあります。すべてのキリスト教共同体が平和の家となり、平和の学校となるのです、, "対話を通して敵意を和らげることを学び、正義が実践され、赦しが守られるような場所で、実際、今日、これまで以上に、注意深く、生成的な司牧的創造性を通して、平和がユートピアではないことを示すことが必要なのです」。.

ペテロの後任者は、これは特に政治家に当てはまることだと言います。«E外交、調停、国際法という武装解除の道は、苦労して勝ち取った協定の違反がますます頻発する中で、悲しいことに裏切られています。.

心、精神、そして人生の武装解除

レオ14世は、前任者たちと同様に、特定の価値観の擁護の陰に隠れてさえも、絶望をまき散らし、不信感を煽ることによって、支配しようとする欲望と、際限なく前進しようとする欲望を糾弾しました。.

«この戦略には、»私たちは、意識的な市民社会の発展、責任ある結社の形態、非暴力的参加の経験、大小の規模での修復的正義の実践に反対しなければなりません。これらすべては、人類学的、神学的な理由に基づいて、人間の友愛の地平の中で(レオ13世参照、, 新宗教, 35).

このためには、教皇は、何よりも信者が「巡礼者としての自分を再発見し、神が約束を果たすことによって、平和の賜物によって、遅滞なく応えてくださるような、心と心と生活の武装解除を自分の中で始めること」(イザ2:4-5参照)が必要であると結論しています。. 

実りある祭司の忠実さ

使徒書簡 未来を生み出すロイヤリティ, 2025年12月8日にレオ14世によって署名され、12月末に出版されました。.

このタイトルにはすでに、司祭に宛てた提案が含まれており、冒頭に次のように明記されています。 使徒的 それは、私たちが聖職の将来について自問し、司祭召命の喜びを他の人々 が感じ取るのを助ける可能性を与えてくれるからです」(n.1)。実りある忠実さ »は、教会とその使命の枠組みの中で理解され、受け取られる賜物です。同時に、司祭職は、切望されている教会の刷新において重要な役割を担っています(cfr. オプタム・トティウス, 序文)。. 

それゆえ、レオ14世は、公会議令の再読を呼びかけました。 オプタム・トティウス y Presbyterorum ordinis、, その目的は、司祭のアイデンティティを再確認すると同時に、司祭職を教義の深化という新たな視点へと開くことでした。公会議後、教会は聖霊に導かれて、公会議の教 えを発展させ、教会の本質をより深く理解するようになりました。 こうきょう 会堂と宣教形式に従って»(n. 4)。. 

神の賜物を生かし、友愛を大切にすること

虐待や一部の司祭による聖職放棄といった痛ましい現象に直面して、教皇は、受けた賜物に対する寛大な応答の必要性を強調します(2テモ1:6参照)。その基本は “キリストに従う "ことです。", 総合的かつ継続的な養成の支えとともに。この養成では、神学校段階から、「感情的」側面(イエスのように愛することを学ぶ)、人間的成熟、霊的健全性が強調されます。.

«「司祭の心の中にある自己言及の誘惑が、傾聴と奉仕の論理に道を譲らな ければ、交わり、共同体性、宣教は達成されません」(n. 13)。そうすることで、司祭は神と司祭に委ねられた人々への »奉仕 “を効果的に行うことができるのです。.

洗礼の結果としてキリスト者に生まれる基本的な友愛の中で、司祭は聖職 の秘跡を通して特別な友愛のきずなを結びます。各司祭は、使徒的慈善、聖職、友愛の特別な絆によって、この司祭職の他の成員と結ばれている«(ちょうろうどうかい 8). 

教皇は、まず第一に、すべての人が «個人主義への誘惑に打ち勝つこと»(n.15)、そして、司教を中心とする一致を根源とする友愛への呼びかけを意味すると言います。制度的には、経済的平等、病気と老齢への備え、相互介護を促進することが必要であり、また、«共同生活の可能な形態 »を促進することも必要です。. ちょうろうどうかい 8). 

宣教のための神権とシノダリティ

現在進行中のシノドスのプロセスに参加するよう司祭に奨励。 最終文書 シノドスに関するシノドスの «「すべての特定の教会において、司祭がこの文書の指針に慣れ親しみ、シノドス的なスタイルがもたらす実りを体験できるよう、適切な取り組みを行うことが不可欠であると思われます。 教会" (手紙の21節)。.

司祭については、それは奉仕と親密さ、歓迎と傾聴の精神に現れていなければなりません。司祭は排他的なリーダーシップを拒否し、代わりに他の聖職者や神の民全体との合議と協力の道を選ばなければなりません。司祭を他の人の上に置くことにつながる秘跡的権威と権力との同一視を避けることが必要である、と彼は指摘します(参照)。. エヴァンゲリイ・ガウディウム, 104). 

ミッションについて“司祭のアイデンティティは、その『ためであること』を中心に構成され、その使命と切り離すことはできません。”「手紙の23節)。. 

ローマ法王、新たな警告 僧徒 に対して つの誘惑: 活動主義(自分が何であるかよりも何をするかを優先する)と静寂主義(怠惰や敗北主義につながる)。彼は司祭生活の統一原理として司牧的慈愛を指摘しています(cf. パストーレス・ダボ・ヴォビス、, 23).このようにして、«各司祭は日常生活の中でバランスを取り、教会の指示に従い、何が有益で何が聖職にふさわしいかを見分ける方法を知ることができるのです»(n. 24)。. 

このようにして、彼は、メディアへの露出を尊ぶ文化の中で、観想と行動の調和を見いだし、自分の都合のよい時に、都合のよいように姿を消す知恵を見いだすことができるようになるのです。シノドス最終文書で提案されているように(20、50、59、117節参照)、神との一致と友愛を促進し、文化的、社会的、政治的活動への人々の献身を促すことができるのです。.

将来について、また召命の不足に直面して、レオ14世は、祈りと司牧実践の見直しを提案します。.


ラミロ・ペリテーロ・イグレシアス氏ナバラ大学神学部司牧神学教授。

教会と新福音化』誌、『教会と新福音化』誌に掲載。 オムネス.


2026年四旬節:意味、定義、祈り

「毎年、大レントの40日間、教会は砂漠の中のイエスの神秘に心を合わせます」。 カトリック教会のカテキズム』540号.

レント(四旬節)とは?

四旬節の意味はラテン語に由来します。 クアドラゲジマの準備のために設けられた40日間の典礼期間。 イースター.イスラエルの民がモーセとともに砂漠で過ごした40年と、イエスが公生涯を始める前に砂漠で過ごした40日を連想させる40日。

これは 準備・変換時間 カトリック教会全体とともに、典礼の最高峰に参加することです。

カテキズムの中で、教会は次のことを提案しています。 砂漠に退却したキリストの模範、復活祭の厳粛な準備のために。.には特にふさわしい時期だと思います。 煉丹術その 典礼 せいしんしょ 巡礼 懺悔の意味も込めて、自主的な脱税を行う。 絶食 とのことです。 ごうりょくと、キリスト教による物品の伝達を じゅきょうじゅぎょう.

この改心の努力は、恵みによって引き寄せられ、動かされた悔恨の心の動きであり、次のようなものです。 私たちを最初に愛してくださった神の憐れみ深い愛に応えよう.

この四旬節を単なる季節の変わり目、典礼の季節の循環的な繰り返しと考えることはできないのです。この瞬間は唯一無二のものであり、歓迎すべき神の助けなのです。イエスは私たちのそばを通り、私たちから-今日、今-大きな変化を期待されているのです。 通り過ぎるのはキリストです。.

レントはいつから始まるの?

灰の付与 灰の水曜日に信者の額に、 は、この旅の始まりです.を構成しています。 回心懺悔. それは、四旬節を、イエスの死と復活という牧場の秘義に、より意識的に、より強く浸るようにという招きである。 聖体への参加と慈善の生活を通して

の時間です。 四旬節は「もんのうじゅの木曜日」に終わるの前に 質量 インコエンザドミニ (主の晩餐)の始まりです。 イースター三連休、聖金曜日と栄光の土曜日.

この日々は、自分自身の内面を見つめ直し 私たちは主の神秘に同化する 存在 砂漠の中の誘惑 サタンによって、エルサレムに昇天し、そのために 情熱、死。 復活と天国への昇天.

私たちは改心して福音を信じなければならないこと、そして私たちは塵であり、罪深い人間であり、被造物であり、神ではないことを忘れてはならないのです。

«「四旬節を始めるのに、これ以上の方法があるでしょうか?私たちは信仰、希望、慈愛を新たにします。これこそが、悔悛の精神、浄化への願いの源なのです。四旬節は、単に外的な修練を強化するための機会ではありません。- 信仰と希望と愛の実り」。. 通り過ぎるのはキリストである、57, 聖ホセマリア.

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レントをどう生きるか?

レント(四旬節)を通して体験することができます。 告解の秘跡、祈り、前向きな姿勢。

カトリック 用意周到 主な出来事 その イースター の柱を通して しがんしゅぎ.私たちが日々、自分自身の人生を振り返りながら、その道しるべとなるものです。 私たちは、神との関係、そして互いの関係を深めるために努力します。世界のどこに住んでいようとも。四旬節は個人的、精神的に成長する時期であり、外側に目を向け、内側に目を向ける時期である。慈悲の時である。

悔い改めと告白

懺悔の時期である四旬節は、懺悔の時期として 告解の好機. .強制されるものではありませんし、教会がそうするよう命じているわけでもありません。 僧侶 灰の水曜日.

"塵に帰することを忘れるな». «改心して福音を信じること».これらの聖なる言葉には共通の要素があります: かんじ.そして、この1枚 は、悔い改め、人生を変えることによってのみ可能となります。.したがって、四旬節中の告解は、次のような実用的な方法です。 罪を赦してもらい、新たな出発をする。.この内省の訓練を始める理想的な方法は、良心の吟味です。

懺悔

懺悔、ギリシャ語の「」のラテン語訳。メタノイア」。 という意味で、聖書では じょうれい.全体を指定する 罪ほろぼしと、その結果、罪人がどのような状態になるのか。文字通り、人生が変わることであり、神から離れていた罪人が神のもとに戻る行為、あるいは不信仰者が信仰に至る行為について言われている。

変換

になることは てんとうちゅう悪から遠ざかり、創造主との友好関係を築くために。告白とその意味するところを理解した上で、私たちは神の不興を買うものをすべて内側から変えなければなりません。

転換願望を実現するために、人は次のようなことをすることができます。 変換作業などなど。 聖餐式に参加する分裂を克服し、許し合い、友愛の精神で成長し、実践する。 慈悲の業.

断食と禁酒

教会は、信者を次のように招きます。 けいてん 肉の、カテキズム大要、432。.

があります。 絶食 は1日1食ですが、朝晩の食事は通常より少し減らしてもかまいません。ただし、病気の場合は除く。すべての成人は、59歳まで断食をすることができます。灰の水曜日と聖金曜日の両方です。

というものです。 物忌み 四旬節の金曜日に肉を断つこと。 禁酒は14歳からでも可能です。

断食や禁欲を最低限のものとして生きるのではなく、聖母教会が私たちを真の苦行と喜びの精神に成長させるための具体的な方法として、注意を払わなければならないのです。

四旬節における聖父のメッセージ

教皇フランシスコは、「この回心の時に、信仰を新たにし、希望という『生きた水』で渇きを癒しましょう。 心を開いて神の愛を受け取りましょう それは私たちをキリストにある兄弟姉妹にするもの」(ローマ、聖ヨハネ・ラテラノ教会、2020年11月11日、トゥールの聖マルティヌス記念碑).

このイースターの夜への準備の旅では、フランシスコは、私たちが洗礼の約束を更新し、「新しい男女として生まれ変わる」ことを思い起こさせます。

  1. 信仰 は、私たちが真理を受け入れ、神の前、そして兄弟姉妹の前で証人となるようにと呼びかけているのです。
  2. 希望 私たちが旅を続けるための「生きた水」として
  3. チャリティーキリストの足跡をたどり、一人ひとりに配慮と思いやりを示す生き方こそ、私たちの信仰と希望の最高の表現なのです。

教皇はまた、人類として直面している大きな困難、特にこのパンデミックの時代には、「すべてがもろく、不確かであるように見える」「希望を語ることが挑発に見えるかもしれない」ことを強調します。しかし その希望をどこに見出すか。 まさに「祈りの回想と沈黙の中で」。".

四旬節の祈り

心を開いて祈ることは、イースターの最高の準備です。私たちは福音の考察を読むことができます。 十字架の道. .私たちはカトリック教会のカテキズムに目を向け、ローマ・ミサ典礼書の典礼の祝典に従うことができます。大切なのは、キリストという無条件の愛に出会うことです。.

«「主イエスよ、あなたの十字架と復活によって、あなたは私たちを自由にしてくださいました。この四旬節の間,
あなたの聖霊によって、キリスト教の自由の中でより忠実に生きることができるように導いてください。祈りを通して,
慈愛を増し加え、この聖なる季節の規律を守り、私たちをあなたに近づけてください。.
私の四旬節の実践がすべて世のためになるように、私の心の意図を清めてください。
あなたの賛美と栄光を。私たちの言葉と行動によってそれをお与えください、,
を必要としている世界に福音のメッセージを伝える忠実なメッセンジャーとなることができるのです。
あなたの憐れみの希望。アーメン.



エリック・バーデン司教がオムネス・フォーラムで「癒しの傷」を講演

傷の治療人生のもろさは、喪失、不安、目に見える傷、目に見えない傷など、さまざまな形で私たちを襲います。そして、そのような個人的な苦悩を前にして エリック・バーデン, トロンハイム(ノルウェー)司教、シトー会修道士。 希望. .深くカトリック的でありながら、同時に現代的でもある彼のメッセージは、21世紀におけるカトリシズムの最も明晰な声であり、傾聴すべき声のひとつとなっています。.

苦しみは敵ではなく、神秘

そのため 存在は常に期待と興奮を引き起こすもの, というのも、彼のスピーチは、これまで感じたことのあるすべての人に影響を与えるからです。 痛みの重さ, 損失や不確実性。.

マドリードでは、CEUサン・パブロ大学のアウラ・マグナに250人以上の人々が詰めかけました。 オムネス・フォーラム そして彼の話を聞いてください。トロンハイムの司教であり作家でもある彼が、自身の最新作を振り返りました。 傷の治療, 人間の苦悩とそのキリスト教的意味について触れています。このフォーラムは、オムネス・マガジンとエディシオネス・エンクエントロ、アンヘル・エレラ・オリア文化財団が主催。 CARF財団.

エリック・バルデン(ノルウェー、サルプスボルグ、1974年)は親しみやすい修道士で、苦しみの意味をひっくり返す宗教家。 心臓»「と指摘。.

キリスト教から見ると、苦しみは単純に説明したり排除したりすることはできません。キリスト教が提供するのは、苦痛を打ち消す理論ではなく、苦痛を引き受け、贖うことのできる存在なのです。そして、その存在とは受肉したキリストなのです。だからこそ、ルター派の伝統を受け継ぐ非実践的な家庭に生まれたこの修道士は、次のように説明したのです。 キリスト教の神秘の核心は受肉にあり絶対的な超越者である神は、人間の状態に入り込み、それを内側から癒します。「受肉は贖罪のために起こる」と彼は言い、次のように主張しました。 苦しみは物語の終わりではない.

癒しの美

ゆっくりと、しかししっかりとした声で、バーデンは私たちにこう念を押します。 苦悩は宇宙の偶然や失敗ではなく、深い謎なのです。 それは、信仰をもって観賞すれば、癒しの美を現すものです。.

講演の中で、彼は次の一節を想起させました。 罪と罰 不当な痛みに直面した男が怒りの叫びを上げる場面。«これには答えられません». その叫びを前にして、兄はそれを正そうとも説明しようともせず、ただ黙って十字架を見つめます。それがキリスト者の反応であり、「苦しみを打ち消す説明ではなく、苦しみに直面したときの沈黙の存在」なのだと。.

否定と被害者の間:2つの現代の罠

バーデンは、現代における苦しみに対する2つの典型的な反応を指摘。一方は、表面と外見の文化、彼が『インスタグラムのトレンド』と呼ぶもので、私たちを次のようなものへと押しやっています」。 完璧で、不死身の人生を投影、, 傷を隠すこと。その一方で、被害者意識が強まることで、傷は閉ざされた絶対的なアイデンティティへと変化します。.

危険なのは、この2つの力学の間に挟まれること、つまり痛みを否定するか、痛みを静的なアイデンティティとして閉じ込めてしまうことだと彼は説明します。そして、どちらもクリスチャンの視点を歪めてしまうのです。. 

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痛みを身をもって体験

エリック・バーデンは、痛みに直面しながらも意味を探し求めることを身をもって体験した男。. 生まれ ファミリー ルター派を信仰していなかった彼は、10代の頃に霊的な目覚めを体験し、キリスト教への信仰を深め、やがて修道生活に入るようになりました。.

ケンブリッジ大学とローマの教皇庁立東洋研究所で学び、2002年にイギリスのシトー会セント・バーナード山修道院に入信。 老僧 後に修道院長に選出。.

彼の作品には 貞節, キリスト教の改宗について y 傷の治療, 彼らは深い精神性と人間の状態に対する繊細な視線を兼ね備えています。.

傷の癒し:十字架の神秘を考える

彼の最新作、, 傷の治療 は、その同じ経験についての深い瞑想の書です。古代のシトー派の詩を出発点として、バーデンは私たちをその傷について考えるよう誘います。 キリスト 悲しみや敗北の象徴としてではなく, しかし、癒しを見出すことができる生きた源として。.

«「私たちは皆、目に見えるものもあれば、心の奥底に隠されたものもある傷を抱え、セラピーや哲学、スピリチュアルなアドバイスに答えを求めます: 人生はなぜ苦しいのか?»「彼はまるでミサイルのように、CEUのアウラ・マグナの静寂の中に飛び込んできました。.

しかし、この現代の修道士は慰めになる答えを知っています。 キリストの贖罪の苦しみに加わるために, 慰めだけでなく、生命と恵みの源となる」。.

十字架:自由と交わりの象徴

ノルウェーの司教はまた、私たちの自給自足の論理を打ち破るシンボルとしての十字架についても考察しました。彼は次のように指摘しました。 十字架観照 -釘が肉体に突き刺さり、運動能力が無効化される場所は、自由の絶対的な否定を表しているようです。しかし、彼は言いました、, 信仰から読み解く極限の自由: «できることなら、この杯を私から過ぎ去らせてください。".

肉体的な自由が制限されたとしても、完全に自由な内的反応は可能です。十字架は、私たちが苦しみの単なる見物人ではなく、苦しみのただ中で自由に反応できることを示しています。.

ブックカバー 傷を癒す, エリック・バーデン著(Ediciones Encuentro)。.

癒しとは忘れることではなく、愛に変わることです。

ビショップは、癒しは即座に起こるものではなく、自動的に痛みがなくなるものでもないと主張しました。肉体的あるいは精神的な骨折は残るかもしれませんが、それは恵みの癒しの作用から除外されるものではありません。「キリスト教信仰は、苦しみを取り除くことのできる神だけでなく、次のような神も宣言しています。 私たちはそれを持ち運び、癒しと生命の源に変えます。".

そしてここで、彼はイザヤ書の言葉を引用しました。“その傷によって私たちは癒され”と言うことを学ぶことを追加するには “「主よ、これはあなたのものです、, 傷さえも、痛みに直面したとき、自分自身と他者のための癒しの架け橋に変えることができるのです。.

希望が照らす谷

フォーラムでの演説の最後に、バーデンは冷静かつ深くこう述べました。«私たちはこの世を涙の谷のように生きていますが、それはキリストの光に照らされた谷なのです".

それは空虚な慰めの言葉ではなく、人間の痛みの現実を認識し、キリスト教的な希望を確認するものです。 私たちの傷は一人ではありません. .どんな辛い経験も、信仰を持って受け入れ、解釈すれば、神や他者との交わりの道へと変えられるのです。.

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カトリックの回心と人生の地平としての苦悩

での 面談 付与 マリア・ホセ・アティエンサ, オムネス誌の編集長であるヴァーデン氏は、フォーラムの直後に次のように語りました。 リアルカトリックターン 私たちの時代に彼にとっては, キリスト教信仰 «それは、すでに “完璧 ”で “自己充足的 ”な人生に、単に快適さを加えることではなく、人間存在の最も深い部分は、私たちが通常隠したり否定したりすることを好む、私たちの傷を中心に回っていることを受け入れることです」。.

バーデンは、信仰というプリズムを通して、苦しみはまったく違った次元になると説明しました: «私たちは、自分自身の傷を、生命を与え、生命を向上させる可能性のあるものと見なす可能性を持ち始めるのです」。".

このカトリック的転回とは、感傷的でも表面的でもなく、人間の傷を認識し(避けるのではなく)、それをキリストの神秘の前に置くという、キリスト教の伝統への深い回帰であると彼は言います。それは、苦痛の否定や永続的な犠牲の中で自分自身を見失うのではなく、生命につながるより大きな物語の中に苦しみを位置づけるようにという呼びかけなのです。.


マルタ・サンティン宗教専門ジャーナリスト。