1. Mai, St. Joseph der Arbeiter: Wer war der Vater von Jesus?

Der Heilige Josef hat mehrere Festtage in unserem Kalender. Im Mai, am ersten Tag des Monats, feiern wir den Heiligen Josef den Arbeiter, den Schutzpatron der Arbeiter. Er war derjenige, der Jesus und Maria mit seinen Tischlerfähigkeiten unterstützte und versorgte. An seinem Festtag am 19. März forderte Papst Leo XIV. uns auf, der Figur des heiligen Josef besondere Aufmerksamkeit zu schenken. Dabei wies er auf die beiden einzigartigen Tugenden hin, die den Vater von Jesus auszeichnen: «Joseph zeigt uns, dass Präsenz und Vormundschaft untrennbare Dimensionen sind.» y «Darin erkennen wir, dass Willkommensein nicht nur Anwesenheit bedeutet, sondern auch Fürsorge. Ein Wächter zu sein bedeutet, anderen gegenüber aufmerksam zu sein, ihre Entscheidungen zu respektieren und sich um sie zu kümmern».

«Lieben Sie den heiligen Josef sehr, lieben Sie ihn von ganzem Herzen, denn er ist derjenige, der zusammen mit Jesus die heilige Maria am meisten geliebt hat, und derjenige, der Gott am meisten behandelt hat: derjenige, der Ihn nach unserer Mutter am meisten geliebt hat. Er verdient Ihre Zuneigung, und es ist gut für Sie, ihn zu behandeln, denn er ist ein Meister des inneren Lebens, und er kann viel vor dem Herrn und der Mutter Gottes tun, Schmiede, 554.

Biographie des heiligen Josef des Arbeiters von Nazareth

Sowohl Matthäus als auch Lukas sprechen von St. Joseph als einem Mann, der von einem berühmten Geschlecht abstammt: dem von David und Salomon, den Königen von Israel. Die Einzelheiten dieser Abstammung sind historisch etwas unklar: Wir wissen nicht, welche der beiden von den Evangelisten angegebenen Genealogien Maria und welche dem heiligen Josef entspricht, der nach jüdischem Recht ihr Vater war. Wir wissen nicht, ob seine Heimatstadt Bethlehem war, wo er sich registrieren ließ, oder Nazareth, wo er lebte und arbeitete.

Wir wissen jedoch, dass er kein reicher Mensch war: Er war ein Arbeiter, wie Millionen anderer Menschen auf der ganzen Welt. Er verrichtete die harte und bescheidene Arbeit, die Gott für sich auserkoren hatte, indem er unser Fleisch annahm und dreißig Jahre lang als einer von uns leben wollte.

Die Heilige Schrift sagt, dass Joseph ein Handwerker war. Mehrere Väter fügen hinzu, dass er ein Zimmermann war. Der heilige Justin sagt über das Arbeitsleben Jesu, dass er Pflüge und Joche herstellte. (St. Justin, Dialogus cum Tryphone, 88, 2, 8 (PG 6, 687).Vielleicht folgert der heilige Isidor von Sevilla aus diesen Worten, dass Joseph ein Schmied war. Auf jeden Fall ein Arbeiter, der im Dienste seiner Mitbürger arbeitete, der eine manuelle Fähigkeit besaß, die Frucht jahrelanger Anstrengung und Schweiß.

Josephs große menschliche Persönlichkeit ist aus den Erzählungen des Evangeliums ersichtlich: Zu keinem Zeitpunkt erscheint er uns als ein Mann, der furchtsam ist oder Angst vor dem Leben hat; im Gegenteil, weiß, wie man mit Problemen umgeht, schwierige Situationen meistert, Verantwortung und Initiative für die ihm/ihr anvertrauten Aufgaben übernimmt.

Siete domingos de san José

Wer war der heilige Josef der Arbeiter in der katholischen Kirche?

Die ganze Kirche erkennt im heiligen Josef ihren Beschützer und Schutzpatron. Im Laufe der Jahrhunderte hat man von ihm gesprochen und dabei verschiedene Aspekte seines Lebens hervorgehoben, in dem er stets treu der ihm von Gott anvertrauten Mission folgte.

In den Worten des heiligen Josefmaria ist der heilige Josef wirklich Vater und Herr, der diejenigen, die ihn verehren, auf seinem irdischen Weg beschützt und begleitet, so wie er Jesus beschützt und begleitet hat, als er wuchs und Mensch wurde. Wenn man sich mit ihm beschäftigt, entdeckt man, dass der Heilige Patriarch auch ein Meister des inneren Lebens ist: denn lehrt uns, Jesus kennenzulernen, mit ihm zu lebenzu wissen, dass wir Teil von Gottes Familie sind. Dieser Heilige erteilt uns diese Lektionen, denn er war ein einfacher Mann, ein Familienvater, ein Arbeiter, der seinen Lebensunterhalt mit der Arbeit seiner Hände verdiente.

Die Tugenden des Joseph von Nazareth

Wer ist der Heilige Josef der Arbeiter? Er war ein Handwerker aus Galiläa, ein Mann wie so viele andere. Zu seiner Zeit hatte er nur Kindererziehung und Arbeitjeden Tag, immer mit der gleichen Anstrengung. Und am Ende des Tages ein kleines, armseliges Haus, um wieder Kraft zu schöpfen und neu anzufangen.

Aber der Name Joseph bedeutet auf Hebräisch: Gott wird hinzufügen. Gott fügt dem heiligen Leben derer, die seinen Willen tun, ungeahnte Dimensionen hinzu: das, was wichtig ist, das, was allem Wert verleiht, das, was göttlich ist. Gott fügte dem bescheidenen und heiligen Leben Josephs das Leben der Jungfrau Maria und das von Jesus, unserem Herrn, hinzu.

Aus dem Glauben leben, diese Worte sind im heiligen Joseph voll und ganz verwirklicht. Seine Erfüllung von Gottes Willen ist spontan und tiefgreifend..

Denn die Geschichte des Heiligen Patriarchen war ein einfaches Leben, aber kein einfaches Leben. Nach quälenden Momenten wusste er, dass der Sohn Marias vom Heiligen Geist empfangen worden war. Und dieses Kind, Sohn Gottes, Nachkomme Davids nach dem Fleisch, wird in einer Höhle geboren. Engel feiern seine Geburt, und Menschen aus fernen Ländern kommen, um ihn anzubeten, aber der König von Judäa wünscht seinen Tod, und er muss fliehen. Der Sohn Gottes ist dem Anschein nach ein wehrloses Kind, das in Ägypten leben wird.

In seinem Evangelium, Matthäus betont immer wieder Josephs Treue, mit der er Gottes Gebote ohne zu zögern erfüllte, auch wenn ihm die Bedeutung dieser Befehle manchmal unklar erscheinen mag oder ihre Verbindung zum Rest der göttlichen Pläne verborgen bleibt.

Glaube und Hoffnung

Bei vielen Gelegenheiten betonen die Kirchenväter die Festigkeit des Glaubens des Heiligen Joseph. Josephs Glaube schwankt nicht, sein Gehorsam ist immer streng und prompt.

Um diese Lektion, die uns der Heilige Patriarch hier erteilt hat, besser zu verstehen, ist es gut, wenn wir bedenken, dass ihr Glaube ist aktiv. Denn der christliche Glaube ist das Gegenteil von Konformismus oder einem Mangel an innerer Aktivität und Energie.

In den verschiedenen Umständen seines Lebens gibt der Patriarch weder das Denken auf, noch entzieht er sich seiner Verantwortung. Im Gegenteil: Er stellt seine gesamte menschliche Erfahrung in den Dienst des Glaubens..

Glaube, Liebe, Hoffnung: das sind die Eckpfeiler des Lebens des Heiligen und jedes christlichen Lebens.. Die Selbsthingabe von Joseph von Nazareth ist aus dieser Verflechtung von treuer Liebe, liebevollem Glauben und zuversichtlicher Hoffnung gewoben.

Das ist es, was uns das Leben des heiligen Joseph lehrt: einfach, normal und gewöhnlich, bestehend aus jahrelanger Arbeit, die immer gleich ist, aus menschlich eintönigen Tagen, die sich aneinander reihen.

Siete domingos de san José

Der heilige Joseph, der Vater von Jesus

«Behandle Joseph und du wirst Jesus finden», der heilige Josemaría Escriva de Balaguer.

 Durch den Engel vertraut Gott selbst Joseph an, was seine Pläne sind und wie er auf ihn zählt, um sie auszuführen. Joseph ist dazu berufen, der Vater von Jesus zu sein; das wird seine Berufung, seine Mission sein.

Josef war, menschlich gesehen, der Lehrer Jesu; er hat ihn täglich mit zarter Zuneigung behandelt und sich mit freudiger Hingabe um ihn gekümmert.

Mit dem heiligen Josef lernen wir, was es heißt, von Gott zu sein und ganz unter den Menschen zu sein und die Welt zu heiligen. Behandeln Sie Joseph und Sie werden Jesus finden. Behandeln Sie Joseph und Sie werden Maria finden, die die freundliche Werkstatt von Nazareth stets mit Frieden erfüllte.

Joseph von Nazareth kümmerte sich um den Sohn Gottes und führte ihn als Mann in die Hoffnung des Volkes Israel ein. Und das ist es, was er tut mit uns: Mit seiner mächtigen Fürsprache bringt er uns zu Jesus. Der heilige Josemaría, dessen Verehrung für den heiligen Josef im Laufe seines Lebens wuchs, sagte, dass er wahrhaftig Vater und Herr ist, der diejenigen, die ihn verehren, auf ihrem irdischen Weg beschützt und begleitet, so wie er Jesus beschützt und begleitet hat, als er wuchs und Mensch wurde.

Gott verlangt immer mehr, und seine Wege sind nicht unsere menschlichen Wege. Der heilige Josef hat wie kein anderer vor oder nach ihm von Jesus gelernt, aufmerksam zu sein, um die Wunder Gottes zu erkennen, ein offenes Herz und eine offene Seele zu haben.

Das Fest des Heiligen Joseph

Am 19. März feiert die Kirche das Fest des Heiligen Patriarchen, des Schutzpatrons der Kirche und der Arbeit, ein Datum, an dem wir im Opus Dei die Verpflichtung der Liebe erneuern, die uns mit unserem Herrn verbindet. Aber auf der ganzen Welt feiern wir am 1. Mai auch das Fest des heiligen Josef des Arbeiters, des Schutzpatrons aller Arbeiter.

Das Fest des Heiligen Josef führt uns die Schönheit eines treuen Lebens vor Augen. Josef vertraute Gott: Deshalb konnte er auf der Erde sein Vertrauter sein, um sich um Maria und Jesus zu kümmern, und im Himmel ist er ein guter Vater, der sich um die Treue der Christen kümmert.

Die sieben Sonntage von St. Joseph

Sie sind ein Brauch der Kirche zur Vorbereitung auf das Fest am 19. März. Die sieben Sonntage vor diesem Fest sind dem Heiligen Patriarchen gewidmet und erinnern an die wichtigsten Freuden und Leiden seines Lebens.

Die Meditation des Leiden und Freuden des Heiligen Josef hilft, den heiligen Patriarchen besser kennenzulernen und sich daran zu erinnern, dass auch er mit Freuden und Nöten zu kämpfen hatte.

Es war Papst Gregor XVI., der die Verehrung der sieben Sonntage des heiligen Joseph förderte und ihm viele Ablässe gewährte. Pius IX. machte sie jedoch zu einem immerwährenden Thema, da er wünschte, dass der Heilige angerufen werden sollte, um die damalige Notlage der Weltkirche zu lindern.

Eines Tages fragte jemand den heiligen Josefmaria, wie man Jesus näher kommen könne: "Denken Sie an diesen wunderbaren Menschen, den Gott auserwählt hat, sein Vater auf Erden zu sein; denken Sie an seine Sorgen und seine Freuden. Machen Sie die sieben Sonntage? Wenn nicht, rate ich Ihnen, sie zu tun.

Welche Größe erlangt die stille und verborgene Gestalt des heiligen Josef", sagte der heilige Johannes XXIII., "durch den Geist, in dem er die ihm von Gott anvertraute Mission erfüllte. Denn die wahre Würde des Menschen wird nicht am Glanz auffälliger Ergebnisse gemessen, sondern an den inneren Dispositionen der Ordnung und des guten Willens".

Kuriositäten des Heiligen Josef des Arbeiters

Verehrung von Papst Leo XIV.

«Joseph lässt seine menschlichen Sicherheiten hinter sich und überlässt sich ganz Gott. Er segelt “in die Tiefe” einer Zukunft entgegen, die ganz der Vorsehung anvertraut ist. Der heilige Augustinus beschreibt seine Zustimmung so: "Der Frömmigkeit und der Nächstenliebe Josefs wurde von der Jungfrau Maria ein Sohn geboren, der zugleich der Sohn Gottes ist« (Sermon 51, 30)".

Andacht von Papst Franziskus

"Ich möchte Ihnen auch etwas sehr Persönliches sagen. Ich liebe den Heiligen Joseph sehr. Weil er ein starker und stiller Mann ist. Und ich habe ein Bild des schlafenden Heiligen Joseph auf meinem Schreibtisch. Und während er schläft, kümmert er sich um die Kirche. Ja, das kann er tun. Das können wir nicht. Und wenn ich ein Problem, eine Schwierigkeit habe. Und wenn ich ein Problem, eine Schwierigkeit habe, schreibe ich einen kleinen Zettel und lege ihn unter die Figur des Heiligen, damit er ihn träumt. Das bedeutet, dass ich für dieses Problem bete.

Verehrung des Heiligen Josemaría

Der heilige Josef ist der Schutzpatron dieser Familie, die das Werk ist. In den Anfangsjahren wandte sich der heilige Josefmaria in besonderer Weise an ihn, um Jesus im Allerheiligsten Sakrament im ersten Zentrum des Opus Dei gegenwärtig zu machen. Auf seine Fürsprache hin war es im März 1935 möglich, dass unser Herr im Oratorium der Academia-Residencia DYA in der Calle Ferraz in Madrid verehrt wurde.

Seitdem wollte der Gründer des Werkes, dass der Schlüssel zu den Tabernakeln der Opus Dei-Zentren eine kleine Medaille des heiligen Joseph mit der Inschrift Ite ad IosephDer Grund dafür ist, sich daran zu erinnern, dass der heilige Patriarch uns auf ähnliche Weise wie der Josef des Alten Testaments mit seinem Volk die kostbarste Nahrung gegeben hat: die Eucharistie.

Der heilige Josef der Arbeiter, der Heilige der Stille, der Beschützer

Wir kennen keine von ihm geäußerten Worte, wir kennen nur seine Taten, seine Taten des Glaubens, der Liebe und des Schutzes. Er beschützte die Unbefleckte Mutter Gottes und war der Vater von Jesus auf Erden. In den Evangelien wird er jedoch nicht erwähnt. Vielmehr war er ein stiller und bescheidener Diener Gottes, der seine Rolle voll und ganz ausfüllte. Er arbeitete hart, um die Heilige Familie zu unterstützen.

Einer der ersten Titel, mit denen sie ihn ehrten, war Nutritor DominiDer "Lord's Feeder" stammt mindestens aus dem neunten Jahrhundert.

Feierlichkeiten zu seinen Ehren

Das Hochfest des heiligen Josef ist am 19. März und das Fest des heiligen Josef des Arbeiters (Internationaler Tag der Arbeit) ist am 1. Mai. Er ist auch Teil des Festes der Heiligen Familie (30. Dezember) und gehört zweifelsohne zur Weihnachtsgeschichte.

Der heilige Joseph hat mehrere Patronate

Er ist der Schutzpatron der Weltkirche, des guten Todes, der Familien, der Eltern, der schwangeren Frauen, der Reisenden, der Einwanderer, der Handwerker, der Ingenieure und der Arbeiter. Er ist auch der Schutzpatron von Amerika, Kanada, China, Kroatien, Mexiko, Korea, Österreich, Belgien, Peru, den Philippinen und Vietnam.

Bitten wir den heiligen Josef, den Arbeiter, uns auch weiterhin zu helfen, uns Jesus im Allerheiligsten Sakrament zu nähern, der die Nahrung ist, von der sich die Kirche ernährt. Das hat er mit Maria in Nazareth getan, und das wird er auch mit ihr in unseren Häusern tun.

Palmsonntag: biblische Bedeutung und Geschichte

Der Palmsonntag markiert den Beginn der Karwoche und wir erinnern uns an den triumphalen Einzug Christi in Jerusalem. Lukas schreibt: «Als er sich Bethphage und Bethanien näherte, in der Nähe des Ölbergs, sandte er zwei seiner Jünger aus und sagte zu ihnen: "Geht zu dem Bauernhaus, das euch gegenüber liegt. Wenn ihr hineingeht, werdet ihr einen kleinen Esel angebunden finden, auf dem noch niemand geritten ist. Bindet ihn los und bringt ihn hierher. Wenn Sie jemand fragt, warum Sie ihn losbinden, sagen Sie ihm: "Der Herr braucht ihn. Sie gingen also hin und fanden alles so vor, wie der Herr es ihnen gesagt hatte.

Was feiern wir am Palmsonntag?

Der Palmsonntag ist der letzte Sonntag vor dem österlichen Triduum. Er ist auch als Passionssonntag bekannt, der den Beginn der Feierlichkeiten in der Karwoche markiert.

Dies ist ein christliches Fest des Friedens. Die Zweige mit ihrer alten Symbolik erinnern uns heute an den Bund zwischen Gott und seinem Volk. Bestätigt und gefestigt in Christus, denn er ist unser Friede.

In der Liturgie unserer heiligen katholischen Kirche lesen wir heute diese Worte tiefer Freude: "Die Söhne der Hebräer gingen mit Ölzweigen dem Herrn entgegen, riefen und sprachen: Ehre sei Gott in der Höhe.

Als er vorbeikam, so berichtet Lukas, breiteten die Menschen ihre Gewänder auf der Straße aus. Und als sie sich dem Abstieg vom Ölberg näherten, begannen die Jünger in großer Zahl, von Freude überwältigt, Gott mit lauter Stimme für all die Wunder zu preisen, die sie gesehen hatten: Gelobt sei der König, der im Namen des Herrn kommt, Friede im Himmel und Herrlichkeit in der Höhe.

"Durch dienende Werke können wir dem Herrn einen größeren Triumph bereiten als den seines Einzugs in Jerusalem"., Der heilige Josemaría Escrivá.

Karwoche: Der Ursprung des Palmsonntags

An diesem Tag gedenken die Christen des Einzugs Christi in Jerusalem, um sein Ostergeheimnis zu vollenden. Aus diesem Grund werden an diesem Tag seit langem zwei Evangelien in der Heiligen Messe gelesen.

Wie Papst Franziskus erklärt, "hat dieses Fest einen doppelten Geschmack, süß und bitter, freudig und traurig, denn wir feiern darin den Einzug des Herrn in Jerusalem, der von seinen Jüngern als König gefeiert wird, während gleichzeitig der Bericht des Evangeliums über seine Passion feierlich verkündet wird. So spürt unser Herz diesen schmerzhaften Kontrast und erlebt in gewissem Maße, was Jesus an jenem Tag in seinem Herzen fühlte, dem Tag, an dem er sich mit seinen Freunden freute und über Jerusalem weinte".

Es ist in der Palmsonntag, Da unser Herr die entscheidende Woche für unsere Erlösung beginnt, empfiehlt der heilige Josefmaria: «Lassen wir die oberflächlichen Überlegungen beiseite, wenden wir uns dem Zentralen zu, dem, was wirklich wichtig ist. Schauen Sie: Unser Ziel ist es, in den Himmel zu kommen.. Wenn nicht, ist nichts von Wert. Um in den Himmel zu kommen, ist die Treue zur Lehre Christi unerlässlich. Um treu zu sein, ist es unabdingbar, mit Beständigkeit gegen die Hindernisse zu kämpfen, die sich unserem ewigen Glück entgegenstellen...".

Palmenblätter, schreibt der heilige Augustinus, sind ein Symbol der Huldigung, denn sie bedeuten den Sieg. Der Herr war im Begriff zu siegen, indem er am Kreuz starb. Er wollte im Zeichen des Kreuzes über den Teufel, den Fürsten des Todes, triumphieren.

Er kommt, um uns zu retten, und wir sind aufgerufen, seinen Weg zu wählen: den Weg des Dienens, der Selbsthingabe und der Selbstvergessenheit. Wir können uns auf diesen Weg machen, indem wir in diesen Tagen innehalten und das Kruzifix, den "Sitz Gottes", betrachten., Papst Franziskus.

Procesiones de Semana Santa

Die Bedeutung des Palmsonntags

Bischof Javier Echevarría führt uns die christliche Bedeutung dieses Festes vor Augen: "Wir, die wir nichts sind, sind oft eitel und arrogant: Wir versuchen, aufzufallen, Aufmerksamkeit zu erregen; wir versuchen, von anderen bewundert und gelobt zu werden. Die Begeisterung der Menschen hält nicht lange an. Ein paar Tage später werden diejenigen, die ihn mit Jubel begrüßt hatten, seinen Tod fordern. Und werden wir uns von einer vorübergehenden Begeisterung mitreißen lassen? 

Wenn wir in diesen Tagen das göttliche Flattern der Gnade Gottes bemerken, das dicht an uns vorbeizieht, sollten wir in unserer Seele Platz dafür schaffen. Breiten wir unsere Herzen auf dem Boden aus, anstatt Palmen oder Olivenzweige. Seien wir demütig, gedemütigt und mitfühlend gegenüber anderen. Das ist die Ehrerbietung, die Jesus von uns erwartet.". 

So wie der Herr auf dem Rücken eines Esels in die Heilige Stadt einzog", sagt Benedikt XVI., "so sah die Kirche ihn immer in der bescheidenen Gestalt von Brot und Wein wiederkommen".

Die Szene des Palmsonntags wiederholt sich in gewisser Weise in unserem eigenen Leben. Jesus nähert sich der Stadt unserer Seele auf dem Rücken des Gewöhnlichen: in der Nüchternheit der Sakramente; oder in den sanften Hinweisen, wie denen, die der heilige Josefmaria in seiner Predigt zu diesem Fest hervorhob: "Lebe pünktlich die Erfüllung deiner Pflicht; lächle denen zu, die es brauchen, auch wenn deine Seele Schmerzen hat; widme dem Gebet ohne Unterlass die nötige Zeit; komme denen zu Hilfe, die dich suchen; übe Gerechtigkeit, indem du sie mit der Gnade der Nächstenliebe verbindest.

Papst Franziskus wies darauf hin, dass nichts die Begeisterung für den Einzug Jesu aufhalten kann; nichts soll uns daran hindern, in ihm die Quelle unserer Freude zu finden, der echten Freude, die bleibt und Frieden schenkt; denn nur Jesus rettet uns von den Fesseln der Sünde, des Todes, der Angst und der Traurigkeit.

Palmsonntag in der Bibel

Die Liturgie des Palmsonntags legt den Christen dieses Lied auf die Lippen: Hebt die Türstürze hoch, ihr Tore, hebt die Türstürze hoch, ihr alten Türen, damit der König der Herrlichkeit einziehen kann.

Erstes Evangelium des Palmsonntags (Lukas 19,28-40)

Und als er das gesagt hatte, ging er vor ihnen her und zog hinauf nach Jerusalem. Und als er in die Nähe von Bethphage und Bethanien kam, an dem Berg, der Ölberg heißt, sandte er zwei Jünger aus und sagte:

-Gehen Sie in das gegenüberliegende Dorf. Wenn Sie es betreten, werden Sie einen angebundenen Esel finden, auf dem noch niemand geritten ist; binden Sie ihn los und bringen Sie ihn herein. Und wenn dich jemand fragt, warum du es aufbindest, sollst du ihm sagen: 'Weil der Herr es braucht'.

Die Gesandten gingen hin und fanden ihn so vor, wie er es ihnen gesagt hatte. Als sie den Esel losbanden, sagten ihre Herren zu ihnen:
-Warum binden Sie den Esel los?

-Weil der Herr es braucht", antworteten sie.

Sie brachten ihn zu Jesus. Und sie warfen ihre Mäntel auf den Esel und ließen Jesus auf ihm reiten. Als er weiterging, breiteten sie ihre Umhänge entlang der Straße aus. Als er sich näherte und den Ölberg hinabstieg, begann die ganze Schar der Jünger voller Freude, Gott mit lauter Stimme für all die Wunder zu preisen, die sie gesehen hatten, und sagte: "Ich habe viele Wunder gesehen!

Gesegnet sei der König, der im Namen des Herrn kommt!
Friede im Himmel und Herrlichkeit in der Höhe!

Einige der Pharisäer in der Menge sagten zu ihm: "Lehrer, weise deine Jünger zurecht.

Er sagte zu ihnen: "Ich sage euch, wenn diese schweigen, werden die Steine schreien.

Evangelium des Palmsonntags (Markus 11, 1-10)

Als er sich Jerusalem näherte, nach Bethphage und Bethanien am Ölberg, schickte er zwei seiner Jünger und sagte zu ihnen:

-Gehen Sie in das Dorf, das Ihnen gegenüber liegt, und sobald Sie es betreten, werden Sie einen angebundenen Esel finden, auf dem noch niemand geritten ist; binden Sie ihn los und bringen Sie ihn zurück. Und wenn jemand zu Ihnen sagt: "Warum tust du das?", dann sagen Sie ihm: "Der Herr braucht ihn, und er wird ihn sofort hierher zurückbringen.

Sie gingen weg und fanden einen Esel, der draußen an einer Kreuzung an ein Tor gebunden war, und banden ihn los. Einige von denen, die dabei waren, sagten zu ihnen:

-Was machen Sie da, um den Esel loszubinden?

Sie antworteten ihnen, wie Jesus es ihnen gesagt hatte, und erlaubten es ihnen. Dann brachten sie den Esel zu Jesus, warfen ihre Mäntel darauf, und er stieg auf ihn. Viele breiteten ihre Mäntel auf der Straße aus, andere die Zweige, die sie auf den Feldern abgeschnitten hatten. Diejenigen, die vorausgingen, und die, die hinterherkamen, riefen einander zu:

-Gesegnet ist, wer im Namen des Herrn kommt, gesegnet ist das kommende Königreich unseres Vaters David, gesegnet ist das Königreich unseres Vaters David, gesegnet ist Hosanna in der Höhe, gesegnet ist, wer im Namen des Herrn kommt, gesegnet ist das kommende Königreich unseres Vaters David, gesegnet ist Hosanna in der Höhe.

Und er ging nach Jerusalem in den Tempel; und als er alles genau beobachtet hatte, ging er mit den Zwölfen nach Bethanien, als es schon Abend war.

"Es gibt Hunderte von Tieren, die schöner, geschickter und grausamer sind. Aber Christus schaute auf ihn, den Esel, um sich dem Volk, das ihn bejubelte, als König zu präsentieren. Denn Jesus weiß nicht, was er mit berechnender Gerissenheit, mit der Grausamkeit kalter Herzen, mit protziger, aber hohler Schönheit anfangen soll. Unser Herr schätzt die Freude eines sanften Herzens, den einfachen Schritt, die Stimme ohne Falsett, die klaren Augen, das Ohr, das auf sein Wort der Zuneigung achtet. So regiert er in der Seele"., Der heilige Josemaría Escrivá.

domingo de ramos semana santa

Wann beginnen die Ostersonntagsprozessionen am Palmsonntag?

Die Tradition, den Palmsonntag zu feiern, ist Hunderte von Jahren alt. Seit Jahrhunderten ist die Segnung der Olivenbäume Teil dieses Festes, ebenso wie die Prozessionen, Die Heilige Messe und die Erzählung der Passion Christi während dieser Zeit. Heute werden sie in vielen Ländern gefeiert.

Die Gläubigen nehmen an der Prozession aus Jerusalem teil, die auf das 4. Jahrhundert zurückgeht, Sie tragen auch Palmzweige, Oliven- oder andere Bäume in ihren Händen und singen Palmsonntagslieder.. Die Priester tragen Blumensträuße und führen die Gläubigen an.

In Spanien, ein fröhlicher Palmsonntagsprozession zum Gedenken an den Einzug Jesu in Jerusalem. Versammelt singen wir gemeinsam Hosianna und winkt mit den Handflächen als Geste des Lobes und der Begrüßung.

Die Olivenzweige erinnern daran, dass die Fastenzeit eine Zeit der Hoffnung und der Erneuerung des Glaubens an Gott ist. Sie sollen ein Symbol für das Leben und die Auferstehung von Jesus Christus sein.. Sie erinnern auch an den Glauben der Kirche an Christus und seine Verkündigung als König des Himmels und der Erde.

Am Ende der Pilgerreise ist es üblich, die gesegneten Palmen neben den Kreuzen in unseren Häusern aufzustellen, um an den Ostersieg Jesu zu erinnern.

Die gleichen Olivenbäume werden für den folgenden Aschermittwoch vorbereitet. Für diese wichtige Zeremonie werden die Überreste der Palmen, die am Palmsonntag des Vorjahres gesegnet wurden, verbrannt. Diese werden mit Weihwasser besprengt und dann mit Weihrauch beduftet.

Lieder für Palmsonntag

Eine kurze Liste mit empfohlenen Hymnen für die Feier des Palmsonntags:

Bibliographie:
Papst Franziskus, Predigt, Palmsonntag 2017
Benedikt XVI., Jesus von Nazareth.
Heiliger Josemaría, Christus geht vorbei.
St. Josemaría, Schmiede.

Fragen und Antworten

- Was bedeutet der Palmsonntag?

Die Palmsonntag ist eines der wichtigsten Feste im Christentum und markiert das Ende des Jahres. Beginn der Karwoche. Es ist das Ende der Fastenzeit und der Beginn des Gedenkens an das Leiden, den Tod und die Auferstehung Jesu.

- Was symbolisiert der Palmsonntagsstrauß?

Es erinnert an den triumphalen Einzug von Jesus Christus in Jerusalem. Es wird eine Woche vor seiner glorreichen Auferstehung im Triumph über Tod und Sünde gefeiert. Jesus ritt auf einem Esel in Jerusalem ein und die Menschen, die zum jüdischen Passahfest gekommen waren, legten ihre Umhänge und kleine Baumzweige auf den Boden, während sie einen Teil des Psalms 118 sangen: «Gesegnet sei, der da kommt im Namen des Herrn».

Fastenzeit und Gottes Vergebung

Die Fastenzeit ist die liturgische Zeit, in der die Kirche die Christen einlädt, innezuhalten, ihr Leben vor Gott zu betrachten und mit einem erneuerten Herzen zu ihm zurückzukehren. Vierzig Tage lang wird uns ein Weg der Umkehr vorgeschlagen, der von Gebet, Buße und Nächstenliebe geprägt ist. Es ist nicht nur eine äußerliche Veränderung, sondern ein tiefer Aufruf, unsere Zerbrechlichkeit zu erkennen und uns erneut der Barmherzigkeit Gottes zu öffnen.

«Du hast Mitleid mit allen, o Herr, und hasst nichts, was du getan hast; du schließt deine Augen vor den Sünden der Menschen, damit sie Buße tun, und vergib ihnen, denn du bist unser Gott und Herr» (Aschermittwoch, Eingangsantiphon).

An diesem Tag treten die Gläubigen, die dies wünschen, während der Feier der Heiligen Messe oder in einer separaten Zeremonie an den Altar heran, um sich vom Priester mit Asche bestreuen zu lassen, während er sagt: «Bedenke, dass du Staub bist und zum Staub zurückkehren wirst» oder «Bereue und glaube an das Evangelium».

Diese beiden Ausdrücke haben keine widersprüchliche Bedeutung. Sie ergänzen einander, und wenn wir wissen, wie wir sie zusammensetzen müssen, geben sie uns die tiefe Bedeutung dessen, was die Kirche von uns in dieser liturgischen Jahreszeit erwartet: eine neue Konvertierung in unserem christlichen Leben.

Mit welcher Einstellung sollten wir in diesen Tagen zu leben beginnen? Josemaría Escrivá, in Es ist Christus, der vorbeigeht, Nr. 57, erinnert uns daran: «Wir sind in die Fastenzeit eingetreten: eine Zeit der Buße, der Läuterung und der Umkehr. Das ist keine leichte Aufgabe. Das Christentum ist kein bequemer Weg. sein in der Kirche und lassen die Jahre vergehen. In unserem Leben, im Leben der Christen, ist die erste Bekehrung - dieser einzigartige Moment, an den sich jeder von uns erinnert, in dem wir klar erkennen, was der Herr von uns verlangt - wichtig; aber noch wichtiger und schwieriger sind die aufeinander folgenden Bekehrungen.

Und um das Wirken der göttlichen Gnade mit diesen aufeinanderfolgenden Bekehrungen zu erleichtern, ist es notwendig, die Seele jung zu halten, den Herrn anzurufen, zu wissen, wie man zuhört, zu erkennen, was falsch ist, um Vergebung zu bitten» (...).

Wie kann man die Fastenzeit am besten beginnen?

Wir erneuern den Glauben, die Hoffnung und die Nächstenliebe. Dies ist die Quelle des Bußgeistes, des Wunsches nach Läuterung. Die Fastenzeit ist nicht nur eine Gelegenheit, unsere äußeren Praktiken der Abtötung zu intensivieren: Wenn wir denken würden, dass es nur das ist, würden wir seine tiefe Bedeutung im christlichen Leben verfehlen, denn diese äußeren Handlungen sind - ich wiederhole - die Frucht des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe.

Damit wir diese Bereitschaft zur Umkehr leben können, müssen wir unseren Geist darauf vorbereiten, aufmerksam auf die Lichter zu hören, die der Herr uns in diesen Tagen der Fastenzeit schenken will, und diese dann in die Tat umzusetzen. Diese Bereitschaft lässt sich in drei Worten zusammenfassen: Entschuldigung y entschuldigen Sie sich.

Cuaresma perdón, tiempo para rezar a Dios

Bei der Segnung der Asche kann der Priester folgendes Gebet sprechen: «Oh Gott, der nicht den Tod des Sünders will, sondern seine Reue, höre mit Güte unser Flehen und erlaube uns, diese Asche zu segnen, die wir auf unser Haupt legen werden. Und weil wir wissen, dass wir Staub sind und zum Staub zurückkehren werden, gewähre uns durch die Praktiken der Fastenzeit die Vergebung der Sünden, damit wir nach dem Bild deines auferstandenen Sohnes das neue Leben deines Reiches erlangen können».

Alles beginnt damit, dass wir den Herrn demütig um Vergebung für unsere Sünden bitten, für unsere Versäumnisse, ihn zu lieben und unseren Nächsten zu lieben. «Wenn du deine Opfergabe zum Altar bringst und dich daran erinnerst, dass dein Bruder etwas gegen dich hat, dann lass deine Opfergabe vor dem Altar liegen; geh zuerst hin, um dich mit deinem Bruder zu versöhnen, und komm dann zurück und bringe deine Opfergabe dar.» (Mt. 5, 23-24)

Diese Bitte um Vergebung und der Gedanke an die Freude Christi, uns unsere Sünden zu vergeben, wird unsere Seele dazu bewegen, die Kränkungen, Ungerechtigkeiten, Misshandlungen, Beleidigungen und Vernachlässigungen, die wir vielleicht erfahren haben, von ganzem Herzen zu vergeben und nicht zuzulassen, dass auch nur die kleinste Saat von Hass, Groll und Rache in unserem Herzen Wurzeln schlägt.

Vergeben Sie, wie Christus uns vergibt. Auf diese Weise werden wir die Demut des Geistes haben, die so notwendig ist, um unser Leben in Einheit mit Christus zu leben und in seine Fußstapfen zu treten, die er uns mit diesen Worten aufgezeigt hat: «Lernt von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig». Und den Herrn im Sakrament der Versöhnung, der Beichte, um Vergebung zu bitten, wie Leo XIV. die Priester von Madrid erinnerte:

«Deshalb, liebe Kinder, feiert die Sakramente mit Würde und Glauben und seid euch bewusst, dass das, was in ihnen hervorgebracht wird, die wahre Kraft ist, die die Kirche aufbaut, und dass sie das letzte Ziel sind, auf das unser ganzes Wirken ausgerichtet ist. Aber vergessen Sie nicht, dass Sie nicht die Quelle, sondern der Kanal sind, und dass auch Sie von diesem Wasser trinken müssen. Hören Sie daher nicht auf, sich selbst zu bekennen und immer wieder zu der Barmherzigkeit zurückzukehren, die Sie verkünden».

Fastenbotschaften

In vielen Fastenbotschaften erinnern uns die Päpste an die drei klassischen Werke, die von Heiligen und Geistlichen empfohlen werden, um die Fastenzeit gut zu leben: «Beten, Fasten, Almosen geben".

«Die Fastenzeit ist eine günstige Zeit, um das Leben des Geistes durch die heiligen Mittel zu intensivieren, die uns die Kirche anbietet: Fasten, Gebet und Almosen. Die Grundlage für all das ist das Wort Gottes, das wir in dieser Zeit häufiger hören und meditieren sollen». (Franziskus, Fastenbotschaft, 2017).

Indem wir vergeben und um Vergebung bitten, wird unser Gebet den Himmel erreichen; unser Fasten wird uns dazu bringen, in unseren Handlungen nicht nach uns selbst zu streben und Gott in allem, was wir tun, die Ehre geben zu wollen; und unser Almosen wird die Bedürftigen begleiten und die Sünder zur Umkehr ermutigen.

Unser Gebet ist eine tiefe Manifestation des Glaubens, der aus den Tiefen unserer Seele entspringt. Ein Glaube, der uns dazu bringt, volles Vertrauen in Christus zu haben, uns mit ihm in seinem Leben zu vereinen, ihn besser kennenzulernen und so die Freude zu haben, seinen Durst zu stillen. Und er öffnet unsere Herzen, um den Herrn mit all unserer Kraft und mit dem Besten von uns selbst zu lieben.

Unser Fasten bringt uns dazu, uns von uns selbst zu lösen, in all unseren Handlungen nur die Ehre Gottes zu suchen, nicht immer an uns selbst zu denken und uns nicht mit nutzlosen Sorgen oder Erinnerungen aufzuhalten. Das Fasten von uns selbst und unseren Interessen wird unser Herz, unsere Seele dazu bringen, nach der Liebe zu Christus zu hungern, um mit ihm zu leben, und uns wahrhaftig von seinem Wort ernähren und ihm mit dem heiligen Petrus sagen: «Du hast Worte des ewigen Lebens» (Joh. 6:68). Und wir werden unsere Hoffnung auf den Herrn erneuern, der uns den Horizont des Ewigen Lebens öffnet.

In seiner Fastenbotschaft schlägt Leo XIV. uns vor, eine Enthaltsamkeit zu leben, die unserem Geist sehr gut tun kann:

«Deshalb möchte ich Sie zu einer sehr konkreten und oft unterschätzten Form der Enthaltsamkeit einladen, nämlich zu der der verzichten Sie auf Worte, die unseren Nächsten verletzen. Lassen Sie uns damit beginnen, die Sprache zu entschärfen, indem wir auf verletzende Worte, unmittelbare Urteile, üble Nachrede über Abwesende, die sich nicht wehren können, verzichten.

Lassen Sie uns stattdessen lernen, Worte zu messen und Freundlichkeit zu kultivieren: in der Familie, unter Freunden, am Arbeitsplatz, in den sozialen Medien, in politischen Debatten, in den Medien und in christlichen Gemeinschaften. Dann werden viele Worte des Hasses den Worten der Hoffnung und des Friedens weichen.  

Unser Almosen wird uns dazu bringen, anderen großzügig zu dienen und damit in die Fußstapfen von Christus zu treten, der uns sagte: «Der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich bedienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben als Lösegeld für viele zu geben» (Mt 20:28). Wir haben viele Menschen um uns herum, die nicht nur materielle Hilfe brauchen, sondern auch unsere Zuneigung, unser Verständnis und unsere Gesellschaft. Und unsere Nächstenliebe wird unseren Geist läutern, indem wir Jesus im Allerheiligsten Sakrament des Altars anbeten: das tiefste Almosen der Liebe, das wir Gott darbringen. 

Indem wir das Gebet, das Fasten und das Almosen leben, begleiten wir Christus in den Versuchungen in der Wüste, mit unserem Glauben, unserer Hoffnung und unserer Nächstenliebe.

Mit unserem Glauben, der sich seiner Antwort an den Teufel in der ersten Versuchung anschließt: «Der Mensch lebt nicht vom Brot allein, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes geht» (Mt. 4:4). Ein Glaube, der uns hilft, in allen Schwierigkeiten - in allen Steinen, die uns auf unserem Weg begegnen - sein liebendes Herz zu entdecken und mit ihm unser tägliches Kreuz zu tragen. Er ist und wird immer unser Brot sein.

Indem wir von uns selbst fasten und uns von Seinem Brot ernähren, werden wir unsere Hoffnung auf die Menschwerdung unseres Herrn Jesus Christus wiederbeleben und Gott nicht in Versuchung führen, indem wir von Ihm verlangen, außergewöhnliche Dinge zu tun, um uns zu blenden und uns irgendwie zu zwingen, Ihm zu folgen, wie es der Teufel bei der zweiten Versuchung versuchte. Wir werden unsere Sorgen, Opfer und Leiden in unserem täglichen Leben und unserer Arbeit mit denen vereinen, die er in seinem Eifer, uns von der Sünde zu erlösen, lebt.

Und wir werden es tun, ohne die Aufmerksamkeit auf uns zu lenken, in der Stille unserer Seele, im Verborgenen unseres Herzens, so wie Er uns daran erinnert hat: «Wenn ihr helft, tut nicht so, als wärt ihr traurig wie die Heuchler, die ihr Gesicht entstellen, damit man sieht, dass sie fasten» (Mt 6:16).

Mit dem Almosen der Liebe, der Nächstenliebe, werden wir Ihm unser ganzes Herz schenken, Ihn allein werden wir anbeten, Ihm allein werden wir dienen, wenn wir hinausgehen, um die materiellen und geistigen Bedürfnisse der Menschen zu erfüllen, mit denen wir zusammenleben, der Menschen in unseren Familien, unserer Freunde und derer, die der Herr uns auf unserer Reise begegnen lassen will. Es gibt so viele, die am Wegesrand unseres Lebens auf uns warten, so wie jener Mann, der von den Räubern misshandelt wurde, auf den barmherzigen Samariter wartete, der vorbeikam!

Fastenzeit: Sünde und Gottes Vergebung

Indem wir Christus in diesen Tagen der Fastenzeit begleiten, erleben wir mit ihm seinen Triumph über die drei Begierden, die uns bis zum Ende unserer Reise auf der Erde in Versuchung führen werden: den Teufel, die Welt und das Fleisch, und wir bereiten uns darauf vor, mit ihm den Triumph seiner Auferstehung zu genießen, in der zusätzlich zu diesen drei Versuchungen auch der Tod und die Sünde besiegt werden. Das Licht der Auferstehung Christi blendet den Teufel in unserer Seele. Wir öffnen die Augen von Körper und Geist für den Horizont des Ewigen Lebens.

Das Evangelium des vierten Fastensonntags erzählt von der Begegnung des Herrn mit einem Mann, der von Geburt an blind war. Jesus Christus vollbringt das Wunder, ihm das Augenlicht wiederzugeben, und erinnert uns daran, dass er das Licht der Welt ist: «Solange ich in der Welt bin, bin ich das Licht der Welt».

Erfüllt vom Licht des Herrn, von seinen Lehren, von seinen Geboten, werden wir uns nicht von den Worten des Teufels in der dritten Versuchung täuschen lassen: «Ich will dir die ganze Welt geben, alles, was du siehst, wenn du mich anbetest». Wir werden unsere Seelen nicht an den Teufel verkaufen und uns nicht von rein materiellen Aussichten und Selbstzufriedenheit verführen lassen. die uns diese Welt bieten kann und die sich danach sehnen, unseren Stolz und unseren Hochmut zu erfüllen: unser Fleisch, unser Egoismus.

Wir werden den Herrn allein anbeten

Wie können wir diese Versuchungen überwinden, die Gebote befolgen und mit Christus leben, der unser Herz reinigt, und so unser Leben zu einem wahren Leben “verborgen mit Christus in Gott” machen? Psalm 94, 8, sagt uns: «Verhärtet eure Herzen nicht, sondern hört auf die Stimme des Herrn».

Der Herr spricht zu uns mit seinem Leben und mit seinen Worten in den Evangelien und zeigt uns auch den Weg, damit wir verborgen mit ihm in Gott leben können - «Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben» -: Er setzt die Eucharistie ein und lädt uns ein, uns von seinem Leib und Blut zu ernähren.

Indem wir Christus mit Glauben und Liebe in der Eucharistie empfangen und die Heilige Messe mit ihm leben, wird unser Leben aus Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe tief in unserer Seele verwurzelt. Wie und warum? Weil begehen wir einen Akt des Glaubens an die Göttlichkeit und Menschlichkeit Christi; in seinen Worten, in seiner Auferstehung und im Ewigen Leben. Christus zelebriert die Messe, Christus essen wir, und er ist das Ewige Leben.

Wenn wir Ihn empfangen, nachdem wir mit Ihm, bewegt durch den Heiligen Geist, unser Leben Gott, dem Vater, dargebracht haben, leben wir die Hoffnung des Himmels: “Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat das ewige Leben”; die Kirche erinnert uns daran, dass die Eucharistie “das Unterpfand des ewigen Lebens” ist.

Und indem wir mit Christus leben, lernen wir, unsere Brüder und Schwestern, alle Menschen, so zu lieben, wie er sie liebt. Die Messe “mit Christus, in Christus und durch Christus” zu leben, ist bereits ein Vorgeschmack auf das Leben der Liebe, die Gott für uns hat; und Christus zu empfangen, der uns in Die Eucharistie bedeutet, in unserem Leib und in unserer Seele die größte Liebe zu empfangen, die Christus uns auf Erden anbietet: die vollständige Hingabe seines ganzen Wesens., für unser Seelenheil.

Nach dieser Reise und der Erneuerung unseres Glaubens, unserer Hoffnung und unserer Nächstenliebe werden wir bei der Betrachtung des Leidens und des Todes Christi, die wir am Karfreitag und in den schmerzhaften Geheimnissen des Rosenkranzes erleben, im Heiligen Geist und mit der Heiligen Jungfrau auch die Freude der Auferstehung erfahren.

Ernesto Juliá, (ernesto.julia@gmail.com) | Zuvor veröffentlicht in Religion Vertraulich.

Verwandte Beiträge

Mensaje del Santo Padre León XIV para vivir la Cuaresma 2026

Botschaft von Leo XIV. für die Fastenzeit 2026

Papst Leo XIV. hat seine erste Fastenbotschaft an die ganze Kirche gesandt. Im Jahr 2026 bittet er uns, uns in dieser kraftvollen Jahreszeit auf das Zuhören und Helfen im Glauben und in Demut zu konzentrieren.

Teile der katholischen Heiligen Messe erklärt

Wenn wir als Christen alle Teile einer Messe bewusst und aktiv leben, erleben wir das Opfer Christi am Kreuz neu. Papst Franziskus wies darauf hin, dass wir Christen durch die Messe die Liebe und Barmherzigkeit Gottes empfangen und uns durch die Auferstehung für neues Leben öffnen.

Häufig gestellte Fragen

- Was ist der Sinn der Fastenzeit?

Die Fastenzeit ist die 40 Tage vor Ostern, eine besondere Zeit, um uns auf das wichtigste Fest der Christenheit vorzubereiten: die Auferstehung Jesu. Diese Zeit der Besinnung und des Wandels wurde von der Kirche bereits im 4. Jahrhundert als eine Zeit der Erneuerung, der Buße und der Annäherung an Gott anerkannt.<br><br>Im Katechismus der Katholischen Kirche (540) heißt es, dass "die Kirche sich jedes Jahr während der vierzig Tage der Großen Fastenzeit mit dem Geheimnis Jesu in der Wüste vereint". So wie Jesus 40 Tage in der Wüste verbrachte, um sich auf seine Mission vorzubereiten, nutzen wir diese Tage, um unsere Herzen zu reinigen, unser christliches Leben zu stärken und mit einer bußfertigen Haltung zu leben. Es ist eine Zeit, in der wir zu den Grundlagen zurückkehren, über unser Leben nachdenken und unsere Beziehung zu Gott stärken.

- Warum feiert die Kirche die Fastenzeit?

Die Kirche lädt uns ein, die Fastenzeit als eine Zeit des geistlichen Rückzugs zu erleben, als einen Raum zum Innehalten und Nachdenken. Es ist eine Zeit, in der wir unsere Beziehung zu Gott durch Gebet und Meditation stärken, aber auch eine persönliche Anstrengung unternehmen, eine Art "spirituelle Entgiftung", in der wir alles beiseite legen, was uns von ihm entfernt.

Diese Anstrengung der Abtötung (wie das Fasten oder das Almosengeben) ist etwas, das jeder nach seinen Möglichkeiten entscheidet, aber immer mit Großzügigkeit. Die Fastenzeit ist nicht nur ein Opfer, sondern eine Gelegenheit, zu wachsen und uns auf das große Osterfest vorzubereiten: die Auferstehung Jesu. Es ist eine Zeit der tiefen Umkehr, der Erneuerung unserer Herzen und der Vorbereitung auf den Auferstehungssonntag mit Freude und Frieden.

- Wann beginnt die Fastenzeit und wann endet sie?

Die Fastenzeit beginnt am Aschermittwoch und endet kurz vor der Messe am Gründonnerstag, der Messe des Abendmahls. Es ist eine Zeit, in der wir uns noch intensiver auf das Osterfest vorbereiten.

- Was ist der Sinn von Fasten und Enthaltsamkeit?

Fasten und Enthaltsamkeit sind Wege, die die Kirche vorschlägt, um im Geist der Buße zu wachsen. Aber über die äußeren Handlungen hinaus ist die innere Umkehr wichtig. Es geht nicht nur darum, was wir äußerlich tun, sondern darum, unsere Einstellung zu ändern und uns Gott mit dem Herzen zu nähern. Wenn es keine innere Veränderung gibt, verliert das Fasten seinen Sinn.<br><br>Neben dem Fasten von Lebensmitteln kann Fasten auch auf eine breitere Weise erlebt werden. Manchmal bedeutet Fasten den Verzicht auf gute Dinge, wie soziale Medien, Serien, Musik oder sogar einige Annehmlichkeiten, als Opfer, um sich mehr auf Gott zu konzentrieren.

Aber Fasten bedeutet auch, gegen die Gewohnheiten oder Einstellungen zu kämpfen, die uns von Ihm fernhalten. Es kann ein "Fasten" von schlechter Laune sein, davon, uns zu sehr im Spiegel zu betrachten, oder davon, das Gebet zu überstürzen. Es geht darum, dass wir uns bewusst bemühen, die Aspekte unseres Lebens zu verbessern, die uns nicht helfen, Gott näher zu kommen.

Entwaffnender Frieden und Treue

Zu den Lehren, die Papst Leo XIV. in den letzten Wochen im Zuge der Jubiläum der Hoffnung, konzentrieren wir uns auf seine Botschaft zum 59. Weltfriedenstag, die den Beginn des Jahres 2026 markiert, und seine apostolischer Brief “Loyalität, die eine Zukunft schafft”Anlässlich des 60. Jahrestages der Dekrete des Rates Optatam totius y Presbyterorum ordinis.

Die Revolution eines entwaffnenden Friedens

Die Botschaft von Leo XIV. zum Weltfriedenstag (1. Januar 2026) trägt den Titel: «Der Friede sei mit euch allen: für einen ‘entwaffneten und entwaffnenden’ Frieden». Sie ist ein direktes und erweitertes Echo der ersten Worte, die er sprach, als er auf den Balkon des Petersdoms im Vatikan trat (8. Mai 2025).

Der Friede, den der auferstandene Christus bringt - so stellt er in der Einleitung fest - ist nicht nur ein Wunsch, sondern «bewirkt eine endgültige Veränderung in dem, der ihn empfängt, und damit in der ganzen Wirklichkeit» (vgl. Eph 2,14). Die christliche Mission, die den Frieden mit seinem leuchtenden Aspekt gegenüber der Dunkelheit und Unklarheit der Konflikte beinhaltet, geht weiter. Mit der Verkündigung der Nachfolger der Apostel und dem Anstoß so vieler Jünger Christi ist sie “die stillste Revolution”.

Der Friede, den der auferstandene Christus bringt - so stellt er in der Einleitung fest - ist kein bloßer Wunsch, sondern «bewirkt eine endgültige Veränderung in dem, der ihn empfängt, und damit in der ganzen Wirklichkeit» (vgl. Eph 2,14). Die christliche Mission, die den Frieden mit seinem leuchtenden Aspekt gegenüber der Dunkelheit und Unklarheit der Konflikte beinhaltet, geht weiter. Mit der Verkündigung der Nachfolger der Apostel und dem Anstoß so vieler Jünger Christi ist sie «die stillste Revolution».

paz desarmante papa león XIV fidelidad

Christus bringt “Ein unbewaffneter Frieden” denn angesichts von Konflikten und Gewalt zeigt er einen anderen Weg. “Ziehen Sie Ihr Schwert aus”, Er sagt zu Petrus (Joh 18:11; vgl. Mt 26:52). 

«Der Friede des auferstandenen Jesus ist unbewaffnet», bekräftigt der Papst, "weil sein Kampf unter bestimmten historischen, politischen und sozialen Umständen unbewaffnet war. Die Christen müssen gemeinsam zu prophetischen Zeugen dieser Neuheit werden, indem sie sich an die Tragödien erinnern, an denen sie so oft mitschuldig geworden sind. 

Ein unbewaffneter “Kampf

Jesus schlägt stattdessen den Weg - das Protokoll, wie Papst Franziskus es nennt - der Barmherzigkeit vor (vgl. Mt 25,31-46). 

Paradoxerweise wird heute «in der Beziehung zwischen Bürgern und Herrschern die Tatsache, dass wir nicht ausreichend auf den Krieg vorbereitet sind, um auf Angriffe zu reagieren, um auf Aggressionen zu antworten, als Fehler angesehen. 

Aber dies ist nur die Spitze des Eisbergs eines tieferen und weitreichenderen globalen Problems: die weit verbreitete lDie Logik, die Angst und Vorherrschaft rechtfertigt. «In der Tat verkörpert die abschreckende Kraft der Macht, und insbesondere die nukleare Abschreckung, die Irrationalität einer Beziehung zwischen den Völkern, die nicht auf Recht, Gerechtigkeit und Vertrauen, sondern auf Angst und der Dominanz der Gewalt beruht. 

Lassen Sie der Ethik den Vorrang vor wirtschaftlichen Interessen.

Es geht nicht darum, sagt Leo XIV, die Gefahren zu leugnen, die uns durch die Vorherrschaft anderer drohen. Es geht erstens um die Kosten der Wiederaufrüstung und die damit verbundenen wirtschaftlichen und finanziellen Interessen. Zweitens, und noch grundsätzlicher, geht es um ein großes kulturelles Problem, das die Bildungspolitik betrifft. Der Weg des Zuhörens, der Begegnung und des Dialogs, wie ihn das Zweite Vatikanische Konzil empfohlen hat (vgl. Gaudium et spes, 80).

Es ist daher einerseits notwendig, «die enorme Konzentration privater wirtschaftlicher und finanzieller Interessen anzuprangern, die die Staaten in diese Richtung drängen». Und gleichzeitig «das Erwachen des Gewissens und des kritischen Denkens» zu fördern (vgl. Fratelli tutti, 4).  

Der Papst bittet uns, unsere Kräfte zu bündeln, «um wechselseitig zu einem entwaffnenden Frieden beizutragen, einem Frieden, der aus Offenheit und evangelischer Demut geboren wird». Und das alles, Achtung, nicht nur als ethische Antwort, sondern auch mit Blick auf den christlichen Glauben, der die Einheit fördert. 

Förderung des gegenseitigen Vertrauens

Aus christlicher Sicht ist das Gute zunächst einmal entwaffnend. Vielleicht ist das der Grund, warum Gott ein Kind wurde. Gott wollte unsere Zerbrechlichkeit auf sich nehmen, während wir, wie Papst Franziskus betont hat, nicht so zerbrechlich sind, "neigen wir oft dazu, Grenzen zu leugnen und die zerbrechlichen und verletzten Menschen zu meiden, die die Macht haben, die Richtung in Frage zu stellen, die wir als Einzelne und als Gemeinschaft eingeschlagen haben." (Francisco, Brief an den Herausgeber des “Corriere della Sera”, 14-III-2025). 

In seiner Magna Carta des christlichen Denkens über den Frieden (die Enzyklika Pacem in terris, 1963) unterbreitete Johannes XXIII. den Vorschlag einer «integralen Abrüstung», die auf «einer Erneuerung des Herzens und der Intelligenz" beruht.". Zu diesem Zweck, so bekräftigt Leo XIV. nun, muss die Logik der Angst und des Krieges durch gegenseitiges Vertrauen zwischen den Völkern und Nationen ersetzt werden, ohne der Tendenz nachzugeben, die "um selbst Gedanken und Worte in Waffen zu verwandeln». 

Die Religionen, sagt Papst Leo XIV., müssen helfen, diesen Schritt zu tun und nicht umgekehrt: den Glauben an die Stelle des politischen Kampfes zu setzen, bis hin zu - wie er hellsichtig anprangert - «der Segnung des Nationalismus und der religiösen Rechtfertigung von Gewalt und bewaffnetem Kampf».

Aus diesem Grund, und er wendet sich in erster Linie an die Gläubigen, schlägt er vor: «Neben der Aktion wird es immer notwendiger, das Gebet, die Spiritualität, den ökumenischen und interreligiösen Dialog als Wege des Friedens und als Sprachen der Begegnung zwischen Traditionen und Kulturen zu pflegen".". 

Und das hat eine pädagogische Übersetzung: dass jede christliche Gemeinschaft ein Haus des Friedens und eine Schule des Friedens wird, "wo wir lernen, Feindseligkeit durch Dialog zu entschärfen, wo Gerechtigkeit geübt und Vergebung bewahrt wird; heute ist es in der Tat mehr denn je notwendig, durch aufmerksame und generative pastorale Kreativität zu zeigen, dass Frieden keine Utopie ist».

Offensichtlich, fügt Peters Nachfolger hinzu, gilt dies besonders für Politiker: «.«Es der entwaffnende Weg der Diplomatie, der Mediation, des internationalen Rechts, der leider durch die immer häufigeren Verletzungen hart errungener Vereinbarungen vereitelt wird, in einem Kontext, der nicht die Delegitimierung, sondern die Stärkung der supranationalen Institutionen erfordern würde».

Entwaffnung von Herz, Verstand und Leben

In Kontinuität mit seinen Vorgängern prangerte Leo XIV. das Streben nach Dominanz und grenzenlosem Fortschritt an, indem er Verzweiflung säte und Misstrauen schürte, auch getarnt hinter der Verteidigung bestimmter Werte.

«Dieser Strategie», so schlägt er als Frucht des Jubiläums der Hoffnung vor, "müssen wir die Entwicklung bewusster Zivilgesellschaften, Formen verantwortlicher Assoziationen, Erfahrungen gewaltfreier Partizipation, Praktiken der wiederherstellenden Gerechtigkeit im Kleinen und im Großen entgegensetzen". All dies basiert sowohl auf anthropologischen als auch auf theologischen Gründen, im Horizont der menschlichen Brüderlichkeit (vgl. Leo XIII, Rerum novarum, 35).

Dies, so schließt der Papst, erfordert vor allem von den Gläubigen, «sich selbst als Pilger neu zu entdecken und in sich selbst jene Abrüstung des Herzens, des Geistes und des Lebens zu beginnen, auf die Gott nicht zögern wird, mit der Erfüllung seiner Verheißungen zu antworten - mit dem Geschenk des Friedens» (vgl. Jes 2,4-5). 

Fruchtbare priesterliche Treue

Der Apostolische Brief Loyalität, die eine Zukunft schafft, unterzeichnet von Leo XIV. am 8. Dezember 2025, wurde Ende Dezember veröffentlicht.

Der Titel enthält bereits den an die Priester gerichteten Vorschlag, der zu Beginn genannt wird: «In der Mission beharren apostolisch bietet uns die Möglichkeit, uns selbst über die Zukunft des Dienstes zu befragen und anderen zu helfen, die Freude an der priesterlichen Berufung zu erkennen» (Nr. 1). Fruchtbare Treue“ ist eine Gabe, die im Rahmen der Kirche und ihrer Sendung verstanden und angenommen wird. Zugleich kommt dem priesterlichen Dienst eine wichtige Rolle bei der ersehnten Erneuerung der Kirche zu (vgl. Optatam totius, Vorwort). 

Daher die Aufforderung von Leo XIV, die Konzilsdekrete neu zu lesen Optatam totius y Presbyterorum ordinis, wo man die priesterliche Identität bekräftigen und gleichzeitig das Amt für neue Perspektiven der lehrmäßigen Vertiefung öffnen wollte. Eine erneute Lektüre, die durch die Tatsache erhellt werden muss, dass «die Kirche nach dem Konzil vom Heiligen Geist geleitet wurde, um die Lehre des Konzils über ihr Wesen zu entwickeln kommunal gemäß der synodalen und missionarischen Form» (Nr. 4). 

Gottes Geschenk lebendig halten und für die Bruderschaft sorgen

Angesichts schmerzlicher Phänomene wie Missbrauch oder die Aufgabe des Dienstes durch einige Priester unterstreicht der Papst die Notwendigkeit einer großzügigen Antwort auf die empfangene Gabe (vgl. 2 Tim 1,6). Die Grundlage muss die “Nachfolge Christi" sein", mit der Unterstützung einer ganzheitlichen und kontinuierlichen Ausbildung. Bei dieser Ausbildung werden ab der Seminarphase der “affektive” Aspekt (wie Jesus lieben lernen), die menschliche Reife und die geistige Gesundheit betont.

«Gemeinschaft, Synodalität und Mission können nicht erreicht werden, wenn in den Herzen der Priester die Versuchung der Selbstbezogenheit nicht der Logik des Zuhörens und des Dienstes weicht» (Nr. 13). Auf diese Weise werden sie in ihrem “Dienst” an Gott und den Menschen, die ihnen anvertraut sind, wirksam sein.

Innerhalb der grundlegenden Brüderlichkeit, die in den Christen durch die Taufe entsteht, gibt es bei den Priestern durch das Sakrament der Weihe ein besonderes brüderliches Band, das eine Gabe und eine Aufgabe ist. Das Konzil drückt es so aus: «Jeder ist mit den anderen Mitgliedern dieses Presbyteriums durch besondere Bande der apostolischen Liebe, des Dienstes und der Brüderlichkeit verbunden» (Presbyterorum ordinis 8). 

Der Papst sagt, dass dies in erster Linie für jeden Einzelnen bedeutet, «die Versuchung des Individualismus zu überwinden» (Nr. 15) und einen Aufruf zur Brüderlichkeit, deren Wurzeln in der Einheit um den Bischof liegen. Auf institutioneller Ebene gilt es, die wirtschaftliche Gleichheit, die Vorsorge für Krankheit und Alter, die gegenseitige Fürsorge und auch «mögliche Formen des gemeinsamen Lebens» zu fördern, die die Pflege des geistigen und intellektuellen Lebens begünstigen und die möglichen Gefahren der Einsamkeit vermeiden (vgl. Presbyterorum ordinis 8). 

Priestertum und Synodalität für die Mission

Ermutigt die Priester, sich an den laufenden synodalen Prozessen zu beteiligen, indem sie sich auf die Endgültiges Dokument der Synode zur Synodalität: «Es erscheint unerlässlich, dass in allen Teilkirchen geeignete Initiativen ergriffen werden, damit sich die Priester mit den Leitlinien dieses Dokuments vertraut machen und die Fruchtbarkeit eines synodalen Stils der Kirche" (Nr. 21 des Schreibens).

Was die Priester betrifft, so muss sich dies in ihrem Geist des Dienens und der Nähe, der Gastfreundschaft und des Zuhörens manifestieren. Sie müssen eine exklusive Führung ablehnen und stattdessen den Weg der Kollegialität und der Zusammenarbeit mit anderen geweihten Amtsträgern und dem ganzen Volk Gottes wählen. Es ist notwendig - so betont er -, die Identifizierung zwischen sakramentaler Autorität und Macht zu vermeiden, die dazu führen würde, den Priester über andere zu stellen (vgl. Evangelii gaudium, 104). 

In Bezug auf die Mission: “Die Identität von Priestern besteht in ihrem ‘Für-Sein’ und ist untrennbar mit ihrer Mission verbunden.” (Nr. 23 des Schreibens). 

Der Papst warnt die Weltöffentlichkeit Priester im Angesicht von zwei Versuchungen: Aktivismus (der dem, was man tut, Vorrang vor dem, was man ist, einräumt) und Quietismus (verbunden mit Faulheit und Defätismus). Er verweist auf die pastorale Nächstenliebe als das verbindende Prinzip des priesterlichen Lebens (vgl. Pastores dabo vobis, 23). Auf diese Weise «kann jeder Priester im täglichen Leben ein Gleichgewicht finden und zu unterscheiden wissen, was nützlich ist und was dem Amt angemessen ist, gemäß den Hinweisen der Kirche» (Nr. 24). 

Auch auf diese Weise wird er inmitten einer Kultur, die die Medienpräsenz überhöht, in der Lage sein, Harmonie zwischen Kontemplation und Aktion zu finden, und die Weisheit, zu verschwinden, wann und wie es ihm passt. Er wird in der Lage sein, die Einheit mit Gott und die Brüderlichkeit sowie das Engagement der Menschen im Dienst der kulturellen, sozialen und politischen Aktivitäten zu fördern, wie es im Schlussdokument der Synode vorgeschlagen wird (vgl. Nr. 20, 50, 59 und 117).

Mit Blick auf die Zukunft und angesichts des Mangels an Berufungen schlägt Leo XIV. das Gebet und die Überarbeitung der pastoralen Praxis vor, damit sowohl die Pflege bestehender Berufungen als auch die Berufung im Jugend- und Familienkontext erneuert werden kann.

Herr Ramiro Pellitero IglesiasProfessor für Pastoraltheologie an der Theologischen Fakultät der Universität von Navarra.

Veröffentlicht in Kirche und Neuevangelisierung und in Omnes.

Fastenzeit 2026: Bedeutung, Definition und Gebete

"Jedes Jahr, während der vierzig Tage der Großen Fastenzeit, vereint sich die Kirche mit dem Geheimnis Jesu in der Wüste". Katechismus der Katholischen Kirche, 540.

Was ist die Fastenzeit?

Die Bedeutung von Fastenzeit kommt aus dem Lateinischen quadragesima, liturgische Zeit von vierzig Tagen, die für die Vorbereitung des Ostern. Vierzig Tage in Anspielung auf die 40 Jahre, die das Volk Israel mit Mose in der Wüste verbrachte und die 40 Tage, die Jesus in der Wüste verbrachte, bevor er sein öffentliches Leben begann.

Dies ist eine Vorbereitungs- und Umstellungszeit um gemeinsam mit der ganzen katholischen Kirche am Höhepunkt unserer Liturgie teilzunehmen.

Im Katechismus schlägt die Kirche vor, den Das Beispiel Christi bei seinem Rückzug in die Wüste, als Vorbereitung auf die Osterfeierlichkeiten. Es ist ein besonders geeigneter Zeitpunkt für Exerzitiendie Liturgien Bußgelder, die Pilgerreisen als Zeichen der Buße, freiwillige Entbehrungen wie das Fasten und die Almosenund die christliche Kommunikation von Gütern mittels Wohltätigkeits- und Missionsarbeit.

Dieses Bemühen um Bekehrung ist die Bewegung des zerknirschten Herzens, das von der Gnade angezogen und bewegt wird, um auf die barmherzige Liebe Gottes reagieren, der uns zuerst geliebt hat.

Wir können diese Fastenzeit nicht einfach als eine weitere Jahreszeit betrachten, als eine zyklische Wiederholung der liturgischen Saison. Dieser Moment ist einzigartig; er ist eine göttliche Hilfe, die Sie willkommen heißen sollten. Jesus geht an unserer Seite vorbei und erwartet von uns - heute, jetzt - eine große Veränderung. Es ist Christus, der vorbeigeht, 59, der heilige Josefmaria.

Wann beginnt die Fastenzeit?

Die Auferlegung der Asche auf die Stirn der Gläubigen am Aschermittwoch, ist der Beginn dieser Reise. Sie stellt eine Einladung zur Umkehr und Buße. Es ist eine Einladung, die Fastenzeit als ein bewussteres und intensiveres Eintauchen in das österliche Geheimnis Jesu, in seinen Tod und seine Auferstehung zu erleben, durch die Teilnahme an der Eucharistie und am Leben der Nächstenliebe.

Die Zeit der Die Fastenzeit endet am Gründonnerstagvor dem Masse in coena Domini (das Abendmahl), mit dem der Gottesdienst beginnt. Oster-Triduum, Karfreitag und Glorreicher Samstag.

In diesen Tagen schauen wir in uns hinein und nehmen wir das Geheimnis des Herrn in uns auf sein. In der Wüste in Versuchung geführt durch Satan und seinen Aufstieg nach Jerusalem für seine Passion, Tod, Auferstehung und Auffahrt zum Himmel.

Wir erinnern uns daran, dass wir uns bekehren und an das Evangelium glauben müssen und dass wir Staub sind, sündige Menschen, Geschöpfe und nicht Gott.

«Wie kann man die Fastenzeit besser beginnen? Wir erneuern den Glauben, die Hoffnung und die Nächstenliebe. Dies ist die Quelle des Bußgeistes, des Wunsches nach Läuterung. Die Fastenzeit ist nicht nur eine Gelegenheit, unsere äußeren Praktiken der Abtötung zu intensivieren: Wenn wir denken würden, dass es nur das ist, würden wir ihre tiefe Bedeutung im christlichen Leben verfehlen, denn diese äußeren Handlungen sind - ich wiederhole - die Quelle des Geistes der Buße, des Wunsches nach Läuterung.- Frucht des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe». Es ist Christus, der vorbeikommt, 57, Der heilige Josemaría.

cuaresma miercoles de ceniza iglesia semana santa

Wie lebt man die Fastenzeit?

Die Fastenzeit kann man durch die das Sakrament der Beichte, das Gebet und eine positive Einstellung.

Katholiken wir bereiten uns vor die wichtigsten Ereignisse von die Ostern durch die Säulen der Gebet, Fasten und Almosengeben. Sie leiten uns bei der täglichen Reflexion über unser eigenes Leben, während wir wir streben danach, unsere Beziehung zu Gott und zueinander zu vertiefenegal, wo auf der Welt Ihr Nachbar lebt. Die Fastenzeit ist eine Zeit des persönlichen und geistigen Wachstums, eine Zeit, in der wir nach außen und nach innen schauen. Es ist eine Zeit der Barmherzigkeit.

Reue und Beichte

Als Zeit der Buße ist die Fastenzeit eine Zeit der Buße ist eine ein guter Zeitpunkt für die Beichte. Es ist nicht verpflichtend, und es gibt auch keinen Auftrag der Kirche, dies zu tun, aber es passt sehr gut zu den Worten des Evangeliums, dass die Pfarrer am Aschermittwoch.

"Denken Sie daran, dass Sie Staub sind und zum Staub zurückkehren werden». «Bekehren Sie sich und glauben Sie an das Evangelium». In diesen heiligen Worten gibt es ein gemeinsames Element: die Umwandlung. Und das hier ist nur mit Reue und einer Änderung des Lebens möglich.. Daher ist die Beichte in der Fastenzeit ein praktischer Weg, um Gott um Vergebung für unsere Sünden bitten und neu anfangen. Der ideale Weg, diese Übung der Selbstbeobachtung zu beginnen, ist eine Gewissenserforschung.

Buße

Buße, lateinische Übersetzung des griechischen Wortes ".metanoia". was in der Bibel die Bekehrung des Sünders. Bezeichnet eine ganze alle inneren und äußeren Handlungen, die der Wiedergutmachung der begangenen Sünde dienenund die sich daraus ergebende Situation für den Sünder. Wörtlich übersetzt heißt es, dass der Sünder zu Gott zurückkehrt, nachdem er sich von ihm entfernt hat, oder dass der Ungläubige zum Glauben kommt.

Konvertierung

Werden ist Versöhnung mit GottSich vom Bösen abzuwenden, um Freundschaft mit dem Schöpfer zu schließen. Wenn wir einmal in der Gnade sind, müssen wir uns nach der Beichte und dem, was sie mit sich bringt, daran machen, alles, was Gott missfällt, von innen heraus zu ändern.

Um den Wunsch nach Bekehrung zu verwirklichen, kann man Folgendes tun Umbauarbeitenwie zum Beispiel: Die Teilnahme an den SakramentenSpaltungen zu überwinden, zu vergeben und im brüderlichen Geist zu wachsen; die Praxis der Werke der Barmherzigkeit.

Fasten und Abstinenz

Die Kirche lädt ihre Gläubigen dazu ein die Einhaltung des Gebots des Fastens und der Enthaltsamkeit des Fleisches, Kompendium des Katechismus, 432.

Die Fasten besteht aus einer Mahlzeit pro Tag, wobei es möglich ist, morgens und abends etwas weniger als üblich zu essen. Außer im Falle einer Krankheit. Alle Erwachsenen sind eingeladen zu fasten, bis sie neunundfünfzig Jahre alt sind. Sowohl am Aschermittwoch als auch am Karfreitag.

Sie wird genannt Abstinenz an Freitagen in der Fastenzeit auf Fleisch zu verzichten. Die Abstinenz kann ab dem Alter von vierzehn Jahren beginnen.

Achten Sie darauf, das Fasten oder die Enthaltsamkeit nicht als ein Minimum zu leben, sondern als eine konkrete Art und Weise, in der unsere Heilige Mutter Kirche uns hilft, im wahren Geist der Buße und der Freude zu wachsen.

Die Botschaft des Heiligen Vaters zur Fastenzeit

Papst Franziskus schlug vor, dass «wir in dieser Zeit der Umkehr unseren Glauben erneuern, unseren Durst mit dem “lebendigen Wasser” der Hoffnung stillen und Lassen Sie uns die Liebe Gottes mit offenem Herzen empfangen die uns zu Brüdern und Schwestern in Christus macht» (Rom, St. Johannes Lateran, 11. November 2020, Gedenkstätte des Heiligen Martin von Tours).

Auf dieser Reise der Vorbereitung auf die Osternacht, in der wir, wie Franziskus uns erinnert, die Verheißungen unserer Taufe erneuern werden, "um als neue Männer und Frauen wiedergeboren zu werden":

  1. Glaube ruft uns auf, die Wahrheit anzunehmen und Zeugen zu sein, vor Gott und vor unseren Brüdern und Schwestern.
  2. Hoffnung als "lebendiges Wasser", das uns befähigt, unseren Weg fortzusetzen
  3. WohltätigkeitDas Leben in den Fußstapfen Christi, das Fürsorge und Mitgefühl für jeden Menschen zeigt, ist der höchste Ausdruck unseres Glaubens und unserer Hoffnung.

Der Papst betont auch die großen Schwierigkeiten, mit denen wir als Menschheit konfrontiert sind, besonders in dieser Zeit der Pandemie, "in der alles zerbrechlich und unsicher erscheint" und in der "von Hoffnung zu sprechen eine Provokation sein könnte". Aber Wo finden Sie diese Hoffnung? Eben «in der Besinnung und Stille des Gebets".

Gebete für die Fastenzeit

Das Gebet mit offenem Herzen ist die beste Vorbereitung auf Ostern. Wir können das Evangelium lesen und darüber nachdenken, wir können beten, wir können beten, indem wir die Weg des Kreuzes. Wir können uns an den Katechismus der katholischen Kirche wenden und die liturgischen Feiern mit dem Römischen Messbuch verfolgen. Das Wichtigste ist, dass wir der bedingungslosen Liebe begegnen, die Christus ist.

«Herr Jesus, durch dein Kreuz und deine Auferstehung hast du uns befreit. Während dieser Fastenzeit,
führe uns durch Deinen Heiligen Geist zu einem treueren Leben in christlicher Freiheit. Durch Gebet,
mehr Nächstenliebe und die Disziplinen dieser heiligen Jahreszeit bringen uns näher zu Dir.
Läutere die Absichten meines Herzens, damit alle meine Praktiken in der Fastenzeit dem Wohl der Welt dienen können.
Ihr Lob und Ihre Herrlichkeit. Gewähren Sie das durch unsere Worte und Taten,
können wir treue Boten der Botschaft des Evangeliums für eine Welt sein, die das Evangelium braucht
Hoffnung auf Ihre Barmherzigkeit. Amen.

Bischof Erik Varden präsentiert 'Wunden, die heilen' im Omnes Forum

Wunden heilenDie Zerbrechlichkeit des Lebens trifft uns auf vielfältige Weise, mit Verlusten, Ungewissheiten, sichtbaren und unsichtbaren Wunden. Und im Angesicht dieser persönlichen Ängste sind die Worte von Erik Varden, Bischof von Trondheim (Norwegen) und Zisterziensermönch, taucht als der Wind der Hoffnung. Seine Botschaft, die zutiefst katholisch und gleichzeitig zeitgemäß ist, hat ihn zu einer der klarsten und meistgehörten Stimmen des Katholizismus im 21. Jahrhundert gemacht.

Das Leiden ist kein Feind, sondern ein Geheimnis

Aus diesem Grund ist seine Anwesenheit weckt immer Erwartung und Aufregung, denn seine Rede hat Auswirkungen auf jeden Menschen, der sich jemals das Gewicht des Schmerzes, Verlust oder Unsicherheit.

In Madrid füllten mehr als 250 Menschen die Aula Magna der CEU San Pablo Universität, um an der Omnes Forum und hören Sie ihm zu. Der Bischof von Trondheim und Schriftsteller reflektiert über sein neuestes Buch Wunden heilen, der das menschliche Leiden und seine christliche Bedeutung thematisiert. Das Forum, das vom Omnes Magazine zusammen mit Ediciones Encuentro und der Ángel Herrera Oria Cultural Foundation organisiert wurde, wurde auch von der CARF-Stiftung.

Erik Varden (Sarpsborg, Norwegen, 1974) ist ein zugänglicher Mönch, ein religiöser Mann, der die Bedeutung des Leidens auf den Kopf stellt: «Es ist kein Feind, sondern ein Mysterium, das danach verlangt, gesehen, akzeptiert und vom Herz», betonte er.

Aus christlicher Sicht kann das Leiden nicht einfach erklärt oder beseitigt werden. Das Christentum bietet keine Theorien, die den Schmerz auslöschen, sondern eine Gegenwart, die in der Lage ist, ihn auf sich zu nehmen und ihn zu erlösen. Und diese Gegenwart ist der fleischgewordene Christus. Deshalb erklärte dieser Mönch, der in einer nicht praktizierenden Familie in lutherischer Tradition geboren wurde, dass der Kern des christlichen Geheimnisses liegt in der InkarnationGott, der absolute Transzendenz ist, tritt in den menschlichen Zustand ein, um ihn von innen heraus zu heilen. «Die Inkarnation findet im Hinblick auf die Erlösung statt», sagte er und betonte, dass die Leiden ist nicht das Ende der Geschichte.

Eine Schönheit, die heilt

Mit langsamer, aber fester Stimme erinnert uns Varden daran, dass Leiden ist kein kosmischer Unfall oder ein Versagen des Universums, sondern ein tiefes Geheimnis die, wenn man sie im Glauben betrachtet, eine Schönheit offenbart, die heilt.

In seinem Vortrag zitierte er eine Passage aus Verbrechen und Bestrafung wo ein Mann im Angesicht von ungerechtem Schmerz wütend ausruft: «Ich bin kein Mann.«kann es keine Antwort darauf geben». Angesichts dieses Schreis versucht sein Bruder nicht, ihn zu korrigieren oder zu erklären; er schweigt einfach und blickt auf das Kreuz. Das sei die christliche Antwort: «keine Erklärung, die den Schmerz auslöscht, sondern eine stille Präsenz im Angesicht des Leidens».

Zwischen Verleugnung und Viktimisierung: zwei zeitgenössische Fallen

Varden wies auf zwei typische Reaktionen auf das Leiden in unserer Zeit hin. Einerseits die Kultur der Oberfläche und des Scheins, die er den “Instagram-Trend” nannte, der uns dazu drängt, die die ein perfektes, unverwundbares Leben projizieren, Wunden zu verbergen. Andererseits kann der wachsende Hang zur Viktimisierung Wunden zu geschlossenen und absoluten Identitäten machen.

Die Gefahr, so erklärte er, besteht darin, zwischen diesen beiden Dynamiken gefangen zu sein: den Schmerz zu leugnen oder ihn als statische Identität festzuschreiben. Und beides verzerrt die christliche Perspektive. 

heridas-que-sanan-erik-vardem-foro-omnes

Schmerzen aus erster Hand erfahren

Erik Varden ist ein Mann, der die Suche nach Sinn im Angesicht des Schmerzes aus erster Hand erfahren hat. Geboren in einer Familie Er war kein praktizierender Lutheraner, aber sein Leben nahm eine radikale Wendung, als er als Teenager ein spirituelles Erwachen erlebte, das ihn dazu brachte, seinen christlichen Glauben zu vertiefen und schließlich ins Klosterleben einzutreten.

Nach einem Studium an der Universität Cambridge und am Päpstlichen Orientalischen Institut in Rom trat er 2002 in das Zisterzienserkloster Mount St. Bernard in England ein, wo er Mitglied des Zisterzienserklosters Mount St. Bernard wurde. geweihter Priester und später zum Abt gewählt.

Seine Werke, zu denen Titel wie Keuschheit, Über die christliche Bekehrung y Wunden heilen, Sie verbinden eine tiefe Spiritualität mit einem sensiblen Blick auf die menschliche Existenz.

Heilung von Wunden: Betrachtung des Geheimnisses des Kreuzes

Sein neuestes Buch, Wunden heilen ist eine tiefgründige Meditation über eben diese Erfahrung. Ausgehend von einem alten Zisterzienser-Gedicht lädt Varden uns ein, die Wunden der Menschheit zu betrachten. Christus nicht als ein trauriges oder besiegtes Symbol, sondern als die lebendige Quelle, aus der Heilung zu finden ist.

«Wir alle tragen Narben - manche sichtbar, manche tief in unserer Seele verborgen - und wir suchen nach Antworten in Therapien, Philosophien oder spirituellen Ratschlägen, die oft nicht die Frage beantworten, die uns am meisten zerreißt: warum tut das Leben weh?»Er schoss sich wie eine Rakete in die Stille der Aula Magna der CEU.

Aber dieser zeitgenössische Mönch weiß eine tröstliche Antwort zu geben: «Auf dem Weg des Lebens wird das Leiden nicht beseitigt, sondern verwandelt durch sich dem erlösenden Leiden Christi anzuschließen, nicht nur ein Trost, sondern eine Quelle des Lebens und der Gnade werden».

Das Kreuz: Symbol der Freiheit und der Gemeinschaft

Der norwegische Bischof dachte auch über das Kreuz als ein Symbol nach, das mit unserer Logik der Selbstgenügsamkeit bricht. Er bemerkte, dass Betrachtung des Kreuzes -wo Nägel das Fleisch durchbohren und die Mobilität zunichte gemacht wird- scheint die absolute Negation der Freiheit darzustellen. Aber, sagte er, im Glauben gelesen, offenbart es eine extreme Freiheit: «wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen, aber dein Wille geschehe.".

Selbst wenn die körperliche Freiheit eingeschränkt ist, ist eine völlig freie innere Reaktion möglich. Das Kreuz zeigt, dass wir nicht nur Zuschauer des Leidens sind, sondern inmitten des Leidens frei reagieren können.

Buchdeckel Wunden heilen, von Erik Varden (Ediciones Encuentro).

Heilung bedeutet nicht Vergessen, sondern Umwandlung in Liebe.

Der Bischof betonte, dass Heilung nicht sofort eintritt und auch nicht automatisch den Schmerz beseitigt. Einige körperliche oder emotionale Brüche können bleiben, aber das schließt sie nicht von der heilenden Wirkung der Gnade aus. «Der christliche Glaube verkündet nicht nur einen Gott, der in der Lage ist, Leiden zu beseitigen, sondern auch einen Gott, der trägt sie mit uns und verwandelt sie in eine Quelle der Heilung und des Lebens.".

Und hier zitierte er die Worte Jesajas, die er selbst als Epigraph in sein Buch einfügte: “Durch seine Wunden sind wir geheilt”, um hinzuzufügen, dass das Lernen zu sagen “Herr, dies ist dein, Selbst Wunden können im Angesicht des Schmerzes in Brücken der Heilung für sich selbst und andere verwandelt werden.

Ein von Hoffnung erleuchtetes Tal

Zum Abschluss seiner Rede vor dem Forum erklärte Varden ruhig und tiefgründig: «.«wir leben in dieser Welt wie in einem Tal der Tränen, aber es ist ein Tal, das vom Licht Christi erleuchtet wird".

Es ist keine leere Trostphrase, sondern eine Bekräftigung, die die Realität des menschlichen Schmerzes und die christliche Hoffnung anerkennt, dass wir sind nicht allein mit unseren Wunden. Jede schmerzhafte Erfahrung kann, wenn sie im Glauben angenommen und gedeutet wird, in einen Weg der Gemeinschaft mit Gott und mit anderen verwandelt werden.

heridas-que-sanan-erik-vardem-foro-omnes

Die katholische Wende und das Leiden als Lebenshorizont

In einem Interview gewährt für María José Atienza, Varden, Redakteur des Omnes Magazine, sprach kurz nach dem Forum von einem, wie er es nannte echte katholische Wende in unserer Zeit. Für ihn, Christlicher Glaube «Es geht nicht darum, einem bereits “perfekten” oder “selbstgenügsamen” Leben eine Schicht von Komfort hinzuzufügen, sondern zu akzeptieren, dass sich der tiefste Teil der menschlichen Existenz um unsere Wunden dreht, die wir normalerweise lieber verbergen oder leugnen.

Varden erklärte, dass das Leiden durch das Prisma des Glaubens eine ganz andere Dimension erhält: «Wir beginnen, unsere eigenen Wunden als potenziell lebensspendend und lebensfördernd zu betrachten.".

Diese katholische Wende, so sagt er, ist weder sentimental noch oberflächlich, sondern eine tiefe Rückkehr zur christlichen Tradition, die die menschlichen Wunden anerkennt - nicht vermeidet - und sie vor das Geheimnis Christi stellt. Es ist ein Aufruf, sich weder in der Verleugnung des Schmerzes noch in ständiger Opferhaltung zu verlieren, sondern das Leiden in eine größere Geschichte einzuordnen, die zum Leben führt.

Marta SantínJournalist mit Spezialisierung auf Religion.