1 Mei, Santo Yosef Sang Pekerja: Siapakah ayah Yesus?

Santo Yosef memiliki beberapa hari raya dalam kalender kami. Pada bulan Mei, di hari pertama bulan itu, kita merayakan Santo Yosef Sang Pekerja, santo pelindung para pekerja. Dia adalah orang yang mendukung dan merawat Yesus dan Maria dengan keterampilan pertukangannya. Pada hari perayaannya tanggal 19 Maret, Paus Leo XIV mengundang kita untuk memberikan perhatian khusus pada sosok Santo Yosef. Untuk itu, ia menunjukkan dua keutamaan unik yang mendefinisikan ayah dari Yesus ini: «Yusuf menunjukkan kepada kita bahwa kehadiran dan perwalian adalah dimensi yang tidak dapat dipisahkan.» y «Di dalamnya kami menyadari bahwa menyambut, selain hadir, juga berarti menjaga. Menjadi seorang wali berarti memperhatikan orang lain, menghormati pilihan mereka dan menjaga mereka».

«Cintailah Santo Yosef, cintailah dia dengan segenap hatimu, karena dialah orang yang, bersama Yesus, paling banyak mencintai Bunda Maria, dan orang yang paling banyak memperlakukan Tuhan: orang yang paling banyak mengasihi-Nya, setelah Bunda Maria. Dia layak mendapatkan kasih sayangmu, dan baik bagimu untuk memperlakukannya, karena dia adalah Guru kehidupan batin, dan dia dapat melakukan banyak hal di hadapan Tuhan dan di hadapan Bunda Allah, Forge, 554.

Biografi Santo Yosef Pekerja dari Nazaret

Baik Matius maupun Lukas berbicara tentang Santo Yusuf sebagai seorang yang berasal dari garis keturunan yang termasyhur, yaitu keturunan Daud dan Salomo, raja-raja Israel. Rincian dari silsilah ini secara historis agak tidak jelas: kita tidak tahu yang mana dari dua silsilah yang diberikan oleh para penginjil yang sesuai dengan Maria dan yang mana dengan Santo Yusuf, yang merupakan ayah Maria menurut hukum Yahudi. Kita tidak tahu apakah kampung halamannya adalah Betlehem, tempat ia didaftarkan, atau Nazaret, tempat ia tinggal dan bekerja.

Kita tahu, bagaimanapun juga, bahwa ia bukanlah orang kaya: ia adalah seorang pekerja, seperti jutaan orang lain di seluruh dunia; ia melakukan pekerjaan yang keras dan rendah hati yang telah dipilih Allah untuk diri-Nya sendiri, dengan mengambil daging kita dan ingin hidup tiga puluh tahun sebagai salah satu dari kita.

Kitab Suci mengatakan bahwa Yusuf adalah seorang pengrajin. Beberapa Bapa menambahkan bahwa ia adalah seorang tukang kayu. Yustinus, berbicara tentang kehidupan Yesus yang bekerja, mengatakan bahwa Ia membuat bajak dan kuk. (Justin, Dialogus cum Tryphone, 88, 2, 8 (PG 6, 687).Mungkin, berdasarkan kata-kata ini, Santo Isidore dari Seville menyimpulkan bahwa Yusuf adalah seorang pandai besi. Bagaimanapun, seorang pekerja yang bekerja untuk melayani sesama warga, yang memiliki keterampilan manual, buah dari usaha dan keringat selama bertahun-tahun.

Kepribadian Yusuf yang luar biasa sebagai manusia terbukti dari catatan-catatan Injil: tidak pernah sekalipun ia tampak kepada kita sebagai seorang yang penakut atau takut akan kehidupan; sebaliknya, tahu bagaimana menghadapi masalah, mengatasi situasi sulit, bertanggung jawab dan berinisiatif untuk tugas-tugas yang dipercayakan kepadanya.

Siete domingos de san José

Siapakah Santo Yosef Sang Pekerja dalam Gereja Katolik?

Seluruh Gereja mengakui Santo Yosef sebagai pelindung dan santo pelindungnya. Selama berabad-abad ia telah dibicarakan, menyoroti berbagai aspek kehidupannya, yang terus setia pada misi yang dipercayakan kepadanya oleh Tuhan.

Dalam kata-kata St. Josemaría, St. Joseph benar-benar Bapa dan Tuhan, yang melindungi dan menemani mereka yang memuliakan-Nya dalam perjalanan-Nya di dunia ini, sama seperti Ia melindungi dan menemani Yesus ketika Ia bertumbuh dan menjadi manusia. Dalam berurusan dengannya, orang menemukan bahwa Patriark Suci juga seorang Guru kehidupan batin: karena mengajarkan kita untuk mengenal Yesus, untuk hidup bersama dengan-Nyauntuk mengetahui bahwa kita adalah bagian dari keluarga Allah. Orang kudus ini memberikan pelajaran ini kepada kita, karena ia adalah seorang manusia biasa, seorang ayah dari sebuah keluarga, seorang pekerja yang mencari nafkah dengan jerih payah tangannya.

Keutamaan Yusuf dari Nazaret

Siapakah Santo Yosef Sang Pekerja? Dia adalah seorang pengrajin dari Galilea, seorang yang sama seperti kebanyakan orang lainnya. Pada zamannya ia hanya memiliki mengasuh anak dan bekerjasetiap hari, selalu dengan upaya yang sama. Dan, pada akhirnya, sebuah rumah kecil yang malang, untuk mendapatkan kembali kekuatan dan memulai lagi.

Tapi nama Yusuf berarti, dalam bahasa Ibrani, Tuhan akan menambahkan. Allah menambahkan, pada kehidupan kudus mereka yang melakukan kehendak-Nya, dimensi-dimensi yang tidak terduga: apa yang penting, apa yang memberi nilai pada segala sesuatu, apa yang ilahi. Allah, kepada kehidupan Yusuf yang rendah hati dan kudus, menambahkan kehidupan Perawan Maria dan Yesus, Tuhan kita.

Hidup dengan iman, kata-kata ini sepenuhnya diwujudkan dalam diri Santo Yosef. Penggenapan kehendak Tuhannya bersifat spontan dan mendalam..

Karena kisah Patriark Suci adalah kehidupan yang sederhana, tetapi bukan kehidupan yang mudah. Setelah beberapa saat yang menyedihkan, ia tahu bahwa Anak Maria itu sudah dikandung oleh Roh Kudus. Dan Anak ini, Anak Allah, keturunan Daud menurut daging, dilahirkan di dalam gua. Malaikat merayakan kelahiran-Nya, dan orang-orang dari negeri yang jauh datang untuk memujanya, tetapi Raja Yudea berharap Dia mati dan harus melarikan diri. Anak Allah, dalam penampilannya, adalah seorang anak yang tidak berdaya, yang akan hidup di Mesir.

Dalam Injilnya, Matius secara konstan menekankan kesetiaan Yusuf dalam memenuhi perintah Allah tanpa ragu-ragu, meskipun kadang-kadang makna dari perintah-perintah ini mungkin tampak tidak jelas atau hubungannya dengan rencana-rencana ilahi lainnya mungkin tersembunyi darinya.

Iman dan harapan

Dalam banyak kesempatan, para Bapa Gereja menekankan keteguhan iman Santo Yosef. Iman Yusuf tidak goyah, ketaatannya selalu tegas dan cepat.

Untuk lebih memahami pelajaran yang diberikan kepada kita di sini oleh Patriark Suci, ada baiknya bagi kita untuk mempertimbangkan bahwa iman mereka aktif. Karena iman Kristen adalah kebalikan dari konformisme, atau kurangnya aktivitas dan energi batin.

Dalam berbagai keadaan hidupnya, Patriark tidak menyerah untuk berpikir, dan juga tidak melepaskan tanggung jawabnya. Sebaliknya: ia menempatkan seluruh pengalaman manusianya untuk melayani iman..

Iman, cinta, pengharapan: ini adalah landasan kehidupan orang kudus dan setiap kehidupan Kristiani.. Pemberian diri Yusuf dari Nazaret terjalin dari jalinan kasih yang setia, iman yang penuh kasih, dan pengharapan yang penuh keyakinan.

Inilah yang diajarkan oleh kehidupan Santo Yosef kepada kita: sederhana, normal dan biasa, terdiri dari pekerjaan bertahun-tahun yang selalu sama, hari-hari monoton manusiawi yang mengikuti satu demi satu.

Siete domingos de san José

Santo Yusuf, ayah Yesus

«Perlakukanlah Yusuf dan kamu akan menemukan Yesus», santa Josemaría Escriva de Balaguer.

 Melalui malaikat, Allah sendiri yang memberitahukan kepada Yusuf apa rencana-Nya dan bagaimana Dia mengandalkan Yusuf untuk melaksanakannya. Yusuf dipanggil untuk menjadi ayah dari Yesus; itu akan menjadi panggilannya, misinya.

Yusuf telah menjadi, dalam istilah manusiawi, guru Yesus; ia telah memperlakukan-Nya setiap hari, dengan kasih sayang yang lembut, dan telah merawat-Nya dengan penuh sukacita.

Joseph, kita belajar apa artinya menjadi bagian dari Tuhan dan berada sepenuhnya di antara manusia, menguduskan dunia. Perlakukan Yusuf dan Anda akan menemukan Yesus. Perlakukanlah Yusuf dan Anda akan menemukan Maria, yang selalu memenuhi bengkel Nazaret yang ramah dengan kedamaian.

Yusuf dari Nazaret merawat Anak Allah dan, sebagai seorang manusia, memperkenalkan-Nya kepada pengharapan bangsa Israel. Dan itulah yang dia lakukan bersama kita: dengan syafaatnya yang penuh kuasa, ia membawa kita kepada Yesus. Santo Yosemaría, yang devosinya kepada Santo Yosef bertumbuh sepanjang hidupnya, mengatakan bahwa ia benar-benar Bapa dan Tuhan, yang melindungi dan menemani mereka yang memuliakannya dalam perjalanan duniawi mereka, seperti halnya ia melindungi dan menemani Yesus ketika ia tumbuh dan menjadi manusia.

Tuhan terus menerus menuntut lebih, dan jalan-Nya bukanlah jalan manusiawi kita. Santo Yosef, tidak seperti manusia sebelum atau sesudahnya, belajar dari Yesus untuk memperhatikan keajaiban-keajaiban Allah, untuk memiliki hati dan jiwa yang terbuka.

Pesta Santo Yosef

Pada tanggal 19 Maret, Gereja merayakan pesta Bapa Suci, pelindung Gereja dan Pekerjaan, sebuah tanggal di mana kita di Opus Dei memperbarui komitmen cinta yang mempersatukan kita dengan Tuhan. Namun di seluruh dunia kita juga merayakan pesta Santo Yosef Sang Pekerja, santo pelindung semua pekerja, pada tanggal 1 Mei.

Pesta Santo Yosef menghadirkan di depan mata kita keindahan hidup yang setia. Yusuf mempercayai Allah: itulah sebabnya ia dapat menjadi orang yang dipercaya-Nya di bumi untuk menjaga Maria dan Yesus, dan dari surga ia adalah seorang bapa yang baik yang menjaga kesetiaan umat Kristiani.

Tujuh hari Minggu Santo Yosef

Mereka adalah kebiasaan Gereja untuk mempersiapkan pesta 19 Maret. Tujuh hari Minggu sebelum pesta ini didedikasikan untuk Patriark Suci untuk mengenang suka dan duka utama dalam hidupnya.

Meditasi dari Kesedihan dan kegembiraan Santo Yosef membantu untuk mengenal Patriark suci lebih baik dan mengingat bahwa ia juga menghadapi kegembiraan dan kesulitan.

Paus Gregorius XVI yang mendorong devosi tujuh hari Minggu Santo Yosef, dengan memberikan banyak indulgensi kepadanya; tetapi Pius IX menjadikannya topik yang terus menerus dengan keinginannya agar orang kudus tersebut dipanggil untuk meringankan situasi Gereja universal yang menyedihkan saat itu.

Suatu hari, seseorang bertanya kepada St Josemaría bagaimana caranya untuk lebih dekat dengan Yesus: "Pikirkanlah orang yang luar biasa itu, yang dipilih oleh Allah untuk menjadi Bapa-Nya di bumi; pikirkanlah kesedihan dan kegembiraannya. Apakah Anda melakukan tujuh hari Minggu? Jika tidak, saya menyarankan Anda untuk melakukannya.

Yohanes XXIII, "betapa hebatnya sosok Yosef yang pendiam dan tersembunyi," kata Yohanes XXIII, "karena semangat yang ia gunakan untuk melaksanakan misi yang dipercayakan Tuhan kepadanya. Karena martabat manusia yang sejati tidak diukur dari gemerlapnya hasil yang mencolok, tetapi dari watak batin yang teratur dan kehendak yang baik".

Keingintahuan Santo Yosef Sang Pekerja

Pengabdian Paus Leo XIV

«Yusuf meninggalkan segala sesuatu yang bersifat duniawi dan menyerahkan diri sepenuhnya kepada Allah, berlayar “ke tempat yang dalam” menuju masa depan yang dipercayakan sepenuhnya kepada Penyelenggaraan Ilahi. Santo Agustinus menggambarkan persetujuannya sebagai berikut: "Karena kesalehan dan cinta kasih Yusuf, seorang putra telah lahir dari anak dara Maria, sekaligus Putra Allah« (Khotbah 51, 30).

Pengabdian Paus Fransiskus

"Saya juga ingin mengatakan sesuatu yang sangat pribadi. Saya sangat mencintai Santo Yosef. Karena ia adalah orang yang kuat dan pendiam. Dan saya memiliki gambar Santo Yosef yang sedang tidur di meja saya. Dan sementara ia tidur, ia mengurus Gereja. Ya, dia bisa melakukan itu. Kita tidak bisa. Dan ketika saya memiliki masalah, kesulitan. Dan ketika saya memiliki masalah, kesulitan, saya menulis secarik kertas kecil dan saya meletakkannya di bawah sosok Santo sehingga ia akan memimpikannya. Ini berarti bahwa saya berdoa untuk masalah itu.

Pengabdian Santo Josemaría

Santo Yosef adalah santo pelindung keluarga yang merupakan Karya ini. Pada tahun-tahun awal, Santo Yosef memohon secara khusus kepadanya agar Yesus dalam Sakramen Mahakudus dapat hadir di pusat pertama Opus Dei. Melalui perantaraan beliau, pada bulan Maret 1935, Tuhan kita dapat hadir di ruang pidato Academia-Residencia DYA, di Calle Ferraz, Madrid.

Sejak saat itu, pendiri Karya menginginkan agar kunci tabernakel di pusat-pusat Opus Dei memiliki medali kecil Santo Yosef dengan tulisan Ite ad IosephAlasannya adalah untuk mengingat bahwa, dengan cara yang sama seperti yang dilakukan Yusuf dalam Perjanjian Lama terhadap bangsanya, bapa suci telah menyediakan makanan yang paling berharga bagi kita: Ekaristi.

Santo Yosef Sang Pekerja, santo yang hening, sang pelindung

Kita tidak mengetahui kata-kata yang diucapkannya, kita hanya mengetahui perbuatannya, tindakan iman, cinta dan perlindungannya. Dia melindungi Bunda Maria Tak Bernoda dan merupakan bapa Yesus di bumi. Namun, tidak ada penyebutan namanya dalam Injil. Sebaliknya, ia adalah seorang hamba Tuhan yang pendiam dan rendah hati yang memainkan perannya sepenuhnya. Bekerja keras untuk mendukung Keluarga Kudus.

Salah satu gelar pertama yang mereka gunakan untuk menghormatinya adalah Nutritor Domini"Pengumpan Tuhan" sudah ada sejak setidaknya abad kesembilan.

Perayaan untuk menghormatinya

Yosef pada tanggal 19 Maret dan Pesta Santo Yosef Sang Pekerja (Hari Buruh Internasional) pada tanggal 1 Mei. Hari raya ini juga termasuk dalam Hari Raya Keluarga Kudus (30 Desember) dan tidak diragukan lagi merupakan bagian dari kisah Natal.

Santo Yosef memiliki banyak pelindung

Dia adalah pelindung Gereja Universal, kematian yang baik, keluarga, orang tua, wanita hamil, pelancong, imigran, pengrajin, insinyur dan pekerja. Ia juga merupakan santo pelindung Amerika, Kanada, Cina, Kroasia, Meksiko, Korea, Austria, Belgia, Peru, Filipina dan Vietnam.

Marilah kita memohon kepada Santo Yosef sang pekerja untuk terus membantu kita mendekatkan diri kepada Yesus dalam Sakramen Mahakudus, yang merupakan makanan yang di atasnya Gereja dipelihara. Dia melakukannya dengan Maria di Nazaret, dan dia akan melakukan hal yang sama dengan Maria di rumah kita.



Minggu Palem: makna dan sejarah alkitabiah

Minggu Palma menandai awal dari Pekan Suci dan kita mengingat kemenangan Kristus yang masuk ke Yerusalem. Lukas menulis: «Ketika Yesus mendekati Betfage dan Betania, dekat Bukit Zaitun, Ia menyuruh dua orang murid-Nya dan berkata kepada mereka: "Pergilah ke rumah di seberang sana. Ketika kamu masuk, kamu akan menemukan seekor keledai kecil yang tertambat dan belum pernah ditunggangi orang. Lepaskanlah ikatannya dan bawalah ke sini. Jika ada orang yang bertanya kepadamu mengapa kamu melepaskan ikatannya, katakanlah kepadanya, "Tuhan membutuhkannya. Maka pergilah mereka dan menemukan segala sesuatu seperti yang dikatakan Tuhan kepada mereka.

Apa yang kita rayakan pada Minggu Palma?

Minggu Palma adalah hari Minggu terakhir sebelum Triduum Paskah. Minggu ini juga dikenal sebagai Minggu Sengsara, yang menandai dimulainya perayaan Pekan Suci.

Ini adalah festival perdamaian Kristen. Cabang-cabang, dengan simbolisme kunonya, mengingatkan kita sekarang tentang perjanjian antara Allah dan umat-Nya. Diteguhkan dan diteguhkan di dalam Kristus, karena Dia adalah damai sejahtera kita.

Dalam liturgi Gereja Katolik yang kudus, kita membaca kata-kata sukacita yang mendalam ini: Anak-anak Ibrani, sambil membawa ranting-ranting zaitun, pergi menemui Tuhan, sambil berseru: "Kemuliaan di tempat yang mahatinggi".

Ketika Ia lewat, Lukas menceritakan, orang-orang membentangkan pakaian mereka di jalan. Dan ketika mereka sudah dekat ke bukit Zaitun, murid-murid dalam jumlah yang besar, diliputi sukacita, mulai memuji Allah dengan suara nyaring karena semua keajaiban yang telah mereka lihat: Diberkatilah Raja yang datang dalam nama Tuhan, damai sejahtera di surga dan kemuliaan di tempat yang tertinggi.

"Dengan karya pelayanan, kita dapat mempersiapkan kemenangan yang lebih besar bagi Tuhan daripada saat Ia masuk ke Yerusalem"., Saint Josemaría Escrivá.

Pekan Suci: asal mula Minggu Palma

Pada hari ini, umat Kristiani memperingati masuknya Kristus ke Yerusalem untuk menyempurnakan Misteri Paskah-Nya. Karena alasan ini, dua Injil telah lama dibacakan pada Misa Kudus pada hari ini.

Seperti yang dijelaskan oleh Paus Fransiskus, "perayaan ini memiliki rasa ganda, manis dan pahit, menyenangkan dan menyedihkan, karena di dalamnya kita merayakan masuknya Tuhan ke Yerusalem, yang diakui oleh murid-murid-Nya sebagai raja, sementara pada saat yang sama kisah Injil tentang sengsara-Nya diberitakan dengan khidmat. Jadi hati kita merasakan kontras yang menyakitkan itu dan mengalami sedikit banyak apa yang Yesus rasakan di dalam hati-Nya pada hari itu, hari ketika Ia bersukacita bersama sahabat-sahabat-Nya dan menangisi Yerusalem".

Itu ada di dalam Minggu Palem, Saat Tuhan kita memulai minggu yang menentukan bagi keselamatan kita, St. Josemaría menganjurkan agar «marilah kita mengesampingkan pertimbangan-pertimbangan yang dangkal, marilah kita menuju ke apa yang utama, ke apa yang benar-benar penting. Lihatlah: apa yang harus kita tuju adalah pergi ke surga. Jika tidak, tidak ada yang berharga. Untuk masuk surga, kesetiaan kepada ajaran Kristus sangat diperlukan. Untuk menjadi setia, sangat diperlukan untuk bertekun dengan keteguhan hati dalam perjuangan kita melawan rintangan-rintangan yang menentang kebahagiaan kekal kita...".

Daun palem, tulis Santo Agustinus, adalah simbol penghormatan, karena menandakan kemenangan. Tuhan akan menang, mati di atas Salib. Dia akan menang, dalam tanda Salib, atas Iblis, pangeran maut.

Ia datang untuk menyelamatkan kita; dan kita dipanggil untuk memilih jalan-Nya: jalan pelayanan, pemberian diri, pelupaan diri. Kita dapat memulai jalan ini dengan berhenti selama hari-hari ini untuk melihat Salib, "kursi Tuhan".Paus Fransiskus.

Procesiones de Semana Santa

Makna Minggu Palem

Uskup Javier Echevarría, membuat kita melihat makna Kristiani dari perayaan ini: "Kita, yang bukan apa-apa, sering kali sombong dan congkak: kita berusaha untuk menonjol, untuk menarik perhatian; kita mencoba untuk dikagumi dan dipuji oleh orang lain. Antusiasme orang biasanya tidak bertahan lama. Beberapa hari kemudian, mereka yang telah menyambutnya dengan sorak-sorai akan menangisi kematiannya. Dan apakah kita akan membiarkan diri kita terbawa oleh antusiasme yang berlalu? 

Jika pada hari-hari ini kita melihat kepakan ilahi dari anugerah Allah, yang melintas di dekat kita, marilah kita memberi ruang untuk itu dalam jiwa kita. Marilah kita membentangkan hati kita di atas tanah, bukan di atas telapak tangan atau ranting-ranting pohon zaitun. Marilah kita rendah hati, merasa malu dan bersimpati kepada orang lain. Inilah penghormatan yang Yesus harapkan dari kita.". 

Sama seperti Tuhan memasuki Kota Suci di atas punggung keledai," kata Benediktus XVI, "demikianlah Gereja selalu melihat Dia datang kembali dalam kedok roti dan anggur yang sederhana".

Adegan Minggu Palma diulang dengan cara tertentu dalam kehidupan kita sendiri. Yesus mendekati kota jiwa kita di belakang hal-hal yang biasa: dalam ketenangan sakramen-sakramen; atau dalam petunjuk-petunjuk lembut, seperti yang ditunjukkan oleh St. Josemaría dalam kotbahnya pada hari raya ini: "hiduplah tepat waktu dalam memenuhi kewajibanmu; tersenyumlah kepada mereka yang membutuhkan, bahkan jika jiwamu sedang kesakitan; persembahkanlah, tanpa tugas, waktu yang diperlukan untuk berdoa; datanglah untuk menolong mereka yang mencarimu; praktikkanlah keadilan, perluaslah dengan anugerah cinta kasih.

Paus Fransiskus menunjukkan bahwa tidak ada yang dapat menghentikan antusiasme untuk menyambut kedatangan Yesus; jangan biarkan apa pun menghalangi kita untuk menemukan di dalam Dia sumber sukacita kita, sukacita sejati, yang tetap ada dan memberikan kedamaian; karena hanya Yesus yang menyelamatkan kita dari belenggu dosa, maut, ketakutan, dan kesedihan.

Minggu Palma dalam Alkitab

Liturgi Minggu Palma menempatkan canticle ini di bibir orang-orang Kristen: Angkatlah ambang pintu gerbangmu, hai pintu-pintu gerbang; angkatlah ambang pintumu, hai pintu-pintu yang kuno, supaya Raja kemuliaan dapat masuk.

Injil Pertama Minggu Palma (Lukas 19,28-40)

Sesudah berkata demikian, Yesus mendahului mereka dan pergi ke Yerusalem. Ketika Yesus sudah dekat Betfage dan Betania, di dekat bukit yang bernama Bukit Zaitun, Ia menyuruh dua orang murid-Nya dengan pesan

-Pergilah ke desa di seberang; ketika engkau memasukinya, engkau akan menemukan seekor keledai yang diikat, yang belum pernah ditunggangi oleh siapa pun; lepaskan ikatannya dan bawalah masuk. Dan jika ada orang yang bertanya kepadamu mengapa engkau melepaskan ikatannya, katakanlah kepadanya, 'Karena Tuhan memerlukannya'.

Para utusan pergi dan menemukannya seperti yang telah ia katakan kepada mereka. Ketika mereka melepaskan ikatan keledai itu, tuan mereka berkata kepada mereka:
-Mengapa Anda melepaskan ikatan keledai?

-Karena Tuhan membutuhkannya," jawab mereka.

Mereka membawanya kepada Yesus. Dan mereka melemparkan jubah mereka ke atas keledai itu dan menyuruh Yesus menungganginya. Sambil berjalan, mereka membentangkan jubah mereka di sepanjang jalan. Ketika Yesus semakin dekat, ketika Ia menuruni Bukit Zaitun, seluruh murid-murid-Nya, yang penuh dengan sukacita, mulai memuji Allah dengan suara nyaring karena semua keajaiban yang telah mereka lihat, dan berkata, "Aku telah melihat banyak sekali keajaiban!

Diberkatilah Raja yang datang dalam nama Tuhan!
Damai sejahtera di surga dan kemuliaan di tempat tertinggi!

Beberapa orang Farisi di antara orang banyak berkata kepada-Nya, "Guru, tegurlah murid-murid-Mu.

Ia berkata kepada mereka, "Aku berkata kepadamu, jika mereka berdiam diri, batu-batu itu akan berteriak.

Injil Minggu Palma (Markus 11, 1-10)

Ketika Yesus sudah dekat ke Yerusalem, ke Betfage dan Betania, di Bukit Zaitun, Ia menyuruh dua orang murid-Nya dan berkata kepada mereka:

-Pergilah ke desa di seberangmu, dan segera setelah engkau memasukinya engkau akan menemukan seekor keledai yang diikat, yang belum pernah ditunggangi oleh siapa pun; lepaskan ikatannya dan bawalah kembali. Dan jika ada orang yang berkata kepadamu, "Mengapa engkau melakukan hal ini?", katakanlah kepadanya, "Tuhan membutuhkannya, dan Ia akan membawanya kembali ke sini segera.

Mereka pergi dan menemukan seekor keledai yang diikat di pintu gerbang di luar di persimpangan jalan, dan mereka melepaskan ikatannya. Beberapa orang yang berada di sana berkata kepada mereka:

-Apa yang kamu lakukan melepaskan ikatan keledai?

Mereka menjawab seperti yang dikatakan Yesus kepada mereka dan mengizinkannya. Kemudian mereka membawa keledai itu kepada Yesus, melemparkan jubah mereka ke atasnya, dan Ia menaikinya. Banyak yang menghamparkan jubah mereka di jalan, dan yang lain menghamparkan ranting-ranting yang mereka potong dari ladang. Mereka yang berjalan di depan dan yang mengikuti di belakang bersorak-sorai:

-Diberkatilah dia yang datang dalam nama Tuhan, diberkatilah Kerajaan bapa kita Daud yang akan datang, diberkatilah Kerajaan bapa kita Daud, diberkatilah Hosana di tempat yang tertinggi, diberkatilah dia yang datang dalam nama Tuhan, diberkatilah Kerajaan bapa kita Daud yang akan datang, diberkatilah Hosana di tempat yang tertinggi.

Setelah Ia memperhatikan segala sesuatu dengan seksama, pergilah Ia ke Betania bersama-sama dengan kedua belas murid-Nya, karena hari sudah malam.

"Ada ratusan binatang yang lebih cantik, lebih terampil dan lebih kejam. Tetapi Kristus memandang kepadanya, sang keledai, untuk menampilkan diri-Nya sebagai raja kepada orang-orang yang mengakui-Nya. Karena Yesus tidak tahu apa yang harus dilakukan dengan kelicikan yang penuh perhitungan, dengan kekejaman hati yang dingin, dengan keindahan yang mencolok tetapi hampa. Tuhan kita menghargai sukacita dari hati yang lembut, langkah yang sederhana, suara yang tidak falsetto, mata yang jernih, telinga yang memperhatikan firman kasih sayang-Nya. Demikianlah Ia memerintah di dalam jiwa"., Saint Josemaría Escrivá.

domingo de ramos semana santa

Kapan prosesi Minggu Paskah Minggu Palma dimulai?

Tradisi merayakan Minggu Palma sudah berusia ratusan tahun. Selama berabad-abad, pemberkatan pohon zaitun telah menjadi bagian dari festival ini, begitu juga dengan prosesi, Misa Kudus dan penceritaan kembali Sengsara Kristus selama itu. Hari ini mereka dirayakan di banyak negara.

Umat beriman mengambil bagian dalam prosesi dari Yerusalem, yang berasal dari abad ke-4, Mereka juga membawa ranting pohon palem, zaitun atau pohon lainnya di tangan mereka dan menyanyikan lagu-lagu Minggu Palma.. Para imam membawa karangan bunga dan memimpin umat beriman.

Di Spanyol, sebuah Prosesi Minggu Palma memperingati masuknya Yesus ke Yerusalem. Berkumpul bersama kita bernyanyi hosanna dan melambaikan telapak tangannya sebagai isyarat pujian dan sambutan.

Ranting-ranting zaitun adalah pengingat bahwa masa Prapaskah adalah masa pengharapan dan pembaharuan iman kepada Tuhan. Mereka dikaitkan sebagai simbol kehidupan dan kebangkitan Yesus Kristus.. Mereka juga mengingat iman Gereja kepada Kristus dan proklamasi-Nya sebagai Raja Langit dan Bumi.

Pada akhir ziarah, sudah menjadi kebiasaan untuk menempatkan telapak tangan yang diberkati di samping salib di rumah kita sebagai pengingat akan kemenangan Paskah Yesus.

Pohon-pohon zaitun yang sama ini akan disiapkan untuk Rabu Abu berikutnya. Untuk upacara penting ini, sisa-sisa pohon palem yang diberkati pada Minggu Palem tahun sebelumnya dibakar. Sisa-sisa pohon zaitun tersebut diperciki dengan air suci dan kemudian diberi dupa.

Lagu-lagu untuk Minggu Palem

Daftar singkat nyanyian pujian yang direkomendasikan untuk perayaan Minggu Palma:


Daftar Pustaka:
Paus Fransiskus, Homili, Minggu Palma 2017
Benediktus XVI, Yesus dari Nazaret.
St Josemaría, Kristus lewat.
St Josemaria, Forge.


Pertanyaan dan jawaban

- Apa arti Minggu Palem?

The Minggu Palem adalah salah satu perayaan terpenting dalam agama Kristen, yang menandai akhir tahun. awal Pekan Suci. Ini melambangkan akhir masa Prapaskah dan awal dari peringatan sengsara, wafat, dan kebangkitan Yesus.

- Apa yang dilambangkan oleh buket Minggu Palem?

Perayaan ini memperingati masuknya Yesus Kristus ke Yerusalem dengan penuh kemenangan. Perayaan ini dirayakan satu minggu sebelum Kebangkitan-Nya yang mulia dalam kemenangan atas maut dan dosa. Yesus masuk ke Yerusalem dengan menunggang keledai, dan orang-orang yang datang untuk perayaan Paskah Yahudi meletakkan jubah dan ranting-ranting pohon kecil di tanah, sambil menyanyikan bagian dari Mazmur 118: «Diberkatilah Dia yang datang dalam nama Tuhan».

Masa Prapaskah dan pengampunan Tuhan

The Prapaskah adalah musim liturgi di mana Gereja mengundang umat Kristiani untuk berhenti sejenak, melihat kehidupan mereka di hadapan Tuhan dan kembali kepada-Nya dengan hati yang diperbarui. Selama empat puluh hari, sebuah perjalanan pertobatan yang ditandai dengan doa, silih, dan amal ditawarkan kepada kita. Ini bukan hanya perubahan lahiriah, tetapi sebuah panggilan mendalam untuk mengenali kerapuhan kita dan membuka diri kita kembali pada belas kasih Tuhan.

«Engkau mengasihani semua orang, ya Tuhan, dan tidak membenci apa pun yang Engkau lakukan; Engkau menutup mata-Mu terhadap dosa-dosa manusia sehingga mereka dapat bertobat dan mengampuni mereka, karena Engkaulah Allah dan Tuhan kami» (Rabu Abu, antifon masuk).

Pada hari itu, selama perayaan Misa Kudus, atau dalam upacara terpisah, umat beriman yang ingin melakukannya, mendekati altar untuk meminta imam menaburkan abu ke atas mereka, sambil berkata: «Ingatlah bahwa kamu adalah debu, dan kepada debu kamu akan kembali»; atau, «Bertobatlah dan percayalah kepada Injil».

Kedua frasa ini tidak memiliki makna yang bertentangan. Keduanya saling melengkapi, dan jika kita tahu bagaimana menyatukannya, keduanya memberi kita makna yang mendalam tentang apa yang Gereja inginkan untuk kita jalani di musim liturgi ini: sebuah musim liturgi yang baru. Konversi dalam kehidupan Kristen kita.

Dengan watak seperti apakah kita harus mulai hidup di zaman ini? Josemaría Escrivá, di Adalah Kristus yang lewat, n. 57, mengingatkan kita: «Kita telah memasuki masa Prapaskah: masa penebusan dosa, pemurnian dan pertobatan. Ini bukanlah tugas yang mudah. Kekristenan bukanlah jalan yang nyaman. menjadi di dalam Gereja dan membiarkan tahun-tahun berlalu. Dalam kehidupan kita, dalam kehidupan orang-orang Kristen, pertobatan pertama - momen unik, yang masing-masing dari kita ingat, di mana kita dengan jelas memahami semua yang Tuhan minta dari kita - adalah penting; tetapi yang lebih penting lagi, dan bahkan lebih sulit lagi, adalah pertobatan-pertobatan berikutnya.

Dan untuk memfasilitasi pekerjaan rahmat ilahi dengan pertobatan yang berurutan ini, adalah penting untuk menjaga jiwa tetap muda, untuk memohon kepada Tuhan, untuk mengetahui bagaimana mendengarkan, untuk menemukan apa yang salah, untuk meminta pengampunan» (...).

Apa cara terbaik untuk memulai masa Prapaskah?

Kami memperbarui iman, harapan, amal. Ini adalah sumber dari semangat penebusan dosa, dari keinginan untuk pemurnian. The Prapaskah bukan hanya sebuah kesempatan untuk mengintensifkan praktik-praktik lahiriah kita yang memalukan: jika kita berpikir bahwa hanya itu saja, kita akan kehilangan maknanya yang dalam dalam kehidupan Kristen, karena tindakan-tindakan lahiriah ini - saya ulangi - adalah buah dari iman, pengharapan, dan kasih.

Agar kita dapat menghidupi kerelaan untuk bertobat ini, kita perlu mempersiapkan roh kita untuk mendengarkan dengan penuh perhatian dan kemudian mempraktikkan terang yang ingin Tuhan berikan kepada kita selama masa Prapaskah ini. Kesiapan ini dapat diringkas dalam tiga kata: Maaf. y minta maaf.

Cuaresma perdón, tiempo para rezar a Dios

Ketika memberkati abu, imam dapat mengucapkan doa ini: «Ya Allah, yang tidak menghendaki kematian orang berdosa, tetapi pertobatannya, dengarkanlah dengan baik permohonan kami dan berkenan memberkati abu yang akan kami letakkan di atas kepala kami ini; dan karena kami tahu bahwa kami adalah debu dan kepada debu kami akan kembali, berilah kami, melalui praktik-praktik Prapaskah, pengampunan dosa, agar kami dapat mencapai, dalam gambar Putra-Mu yang telah bangkit, kehidupan baru Kerajaan-Mu.».

Semuanya dimulai dengan kerendahan hati memohon pengampunan Tuhan atas dosa-dosa kita, atas kegagalan kita mengasihi Dia dan mengasihi sesama. «Apabila engkau membawa persembahanmu ke mezbah, engkau teringat bahwa saudaramu mempunyai sesuatu yang tidak berkenan kepadamu, tinggalkanlah persembahanmu di sana di depan mezbah, pergilah terlebih dahulu untuk berdamai dengan saudaramu itu, kemudian kembalilah dan persembahkanlah persembahanmu itu.» (Matius 5, 23-24)

Permohonan pengampunan ini, dan pemikiran akan sukacita Kristus dalam mengampuni dosa-dosa kita, akan menggerakkan jiwa kita untuk mengampuni dengan sepenuh hati pelanggaran, ketidakadilan, perlakuan buruk, penghinaan, dan pengabaian yang mungkin telah kita terima, dan tidak membiarkan sedikit pun benih kebencian, dendam, dan balas dendam berakar di dalam hati kita.

Ampunilah seperti Kristus mengampuni kita. Dengan cara ini kita akan memiliki kerendahan hati yang sangat penting untuk menjalani hidup kita dalam persatuan dengan Kristus, dan mengikuti jejak-Nya, yang Dia tunjukkan kepada kita dalam kata-kata ini: «Belajarlah pada-Ku, karena Aku lemah lembut dan rendah hati». Dan memohon pengampunan kepada Tuhan dalam Sakramen Rekonsiliasi, Pengakuan Dosa, seperti yang diingatkan oleh Leo XIV kepada para imam di Madrid:

«Oleh karena itu, anak-anak terkasih, rayakanlah sakramen-sakramen dengan bermartabat dan iman, sadarilah bahwa apa yang dihasilkan di dalamnya adalah kekuatan sejati yang membangun Gereja dan bahwa sakramen-sakramen itu adalah tujuan akhir dari seluruh jawatan kita. Tetapi janganlah lupa bahwa Anda bukanlah sumbernya, melainkan salurannya, dan bahwa Anda juga perlu minum dari air itu. Oleh karena itu, janganlah berhenti untuk mengakui dirimu sendiri, untuk selalu kembali kepada kerahiman yang kamu beritakan».

Pesan Prapaskah

Dalam banyak pesan Prapaskah, para Paus mengingatkan kita akan tiga karya klasik yang direkomendasikan oleh orang-orang kudus dan para doktor rohani untuk menghayati masa Prapaskah dengan baik: «doa, puasa, sedekah".

«Masa Prapaskah adalah waktu yang tepat untuk mengintensifkan kehidupan roh melalui sarana-sarana kudus yang ditawarkan Gereja kepada kita: puasa, doa dan derma. Dasar dari semua ini adalah Sabda Allah, yang pada masa ini kita diundang untuk mendengarkan dan merenungkannya lebih sering». (Fransiskus, Pesan Prapaskah, 2017).

Dengan mengampuni dan meminta pengampunan, doa kita akan sampai ke surga; puasa kita akan menuntun kita untuk tidak mencari keuntungan pribadi dalam tindakan kita, dan ingin memuliakan Tuhan dalam segala hal yang kita lakukan; dan sedekah kita akan menemani orang-orang yang membutuhkan, untuk mendorong orang-orang berdosa bertobat.

Doa kita adalah manifestasi mendalam dari Iman yang muncul dari kedalaman jiwa kita. Iman yang menuntun kita untuk memiliki keyakinan penuh kepada Kristus, untuk bersatu dengan-Nya dalam Hidup-Nya, untuk mengenal-Nya dengan lebih baik, dan dengan demikian, kita akan memiliki sukacita untuk memuaskan dahaga-Nya. Dan iman ini membuka hati kita untuk mengasihi Tuhan dengan segenap kekuatan kita, dan dengan yang terbaik dari diri kita sendiri.

Puasa kita menuntun kita untuk melepaskan diri dari diri kita sendiri, untuk mencari kemuliaan Tuhan dalam semua tindakan kita, tidak selalu memikirkan diri kita sendiri dan tidak berkutat dengan kekhawatiran atau kenangan yang tidak berguna. Berpuasa dari diri kita sendiri dan kepentingan kita akan mengangkat hati kita, jiwa kita menjadi lapar untuk mengasihi Kristus, untuk hidup bersama-Nya, dan sungguh-sungguh memelihara diri kita sendiri di dalam Firman-Nya, dan berkata kepada-Nya bersama Santo Petrus: «Engkau memiliki firman hidup yang kekal» (Yoh. 6:68). Dan kita akan memperbaharui pengharapan kita di dalam Tuhan, yang membukakan cakrawala Kehidupan Kekal bagi kita.

Dalam Pesan Prapaskahnya, Leo XIV menyarankan kepada kita untuk menjalani pantangan yang dapat memberikan kebaikan besar bagi jiwa kita:

«Itulah sebabnya saya ingin mengajak Anda untuk melakukan bentuk pantang yang sangat konkret dan sering kali kurang dihargai, yaitu menahan diri untuk tidak menggunakan kata-kata yang mempengaruhi dan menyakiti sesama. Mari kita mulai melucuti bahasa, meninggalkan kata-kata yang menyakitkan, menghakimi secara langsung, berbicara buruk tentang mereka yang tidak hadir dan tidak dapat membela diri, memfitnah.

Marilah kita berusaha untuk belajar mengukur kata-kata dan memupuk kebaikan: di dalam keluarga, di antara teman-teman, di tempat kerja, di media sosial, dalam perdebatan politik, di media, dan di komunitas-komunitas Kristen. Dengan demikian, banyak kata-kata kebencian akan berganti dengan kata-kata pengharapan dan kedamaian.  

Sedekah kita akan menuntun kita untuk bermurah hati dalam melayani orang lain dan dengan demikian mengikuti jejak Kristus yang mengatakan kepada kita, «Anak Manusia datang bukan untuk dilayani, melainkan untuk melayani dan untuk memberikan nyawa-Nya menjadi tebusan bagi banyak orang» (Mat. 20:28). Ada banyak orang di sekitar kita yang, selain membutuhkan bantuan materi dalam beberapa hal, juga membutuhkan kasih sayang, pengertian, dan kebersamaan kita. Dan amal kita akan memurnikan roh kita, memuja Yesus dalam Sakramen Mahakudus di Altar: sedekah cinta terdalam yang kita persembahkan kepada Tuhan. 

Dengan menghayati doa, puasa dan sedekah, kita menemani Kristus dalam pencobaan di padang gurun, dengan Iman, Pengharapan dan Amal kita.

Dengan Iman kita yang bergabung dalam tanggapan-Nya terhadap iblis dalam pencobaan pertama: «Manusia hidup bukan dari roti saja, tetapi dari setiap firman yang keluar dari mulut Allah» (Mat. 4:4). Iman yang menolong kita untuk menemukan hati-Nya yang penuh kasih dalam segala kesulitan - dalam semua batu yang mungkin kita temui di jalan kita - dan memikul salib kita setiap hari. Dia adalah, dan akan selalu menjadi, Roti kita.

Dengan berpuasa dari diri kita sendiri, dan makan dari Roti-Nya, kita akan menghidupkan kembali Pengharapan kita di dalam Inkarnasi Tuhan kita Yesus Kristus, dan kita tidak akan mencobai Tuhan dengan meminta Dia melakukan hal-hal yang luar biasa untuk membuat kita terpesona, dan entah bagaimana memaksa kita untuk mengikuti-Nya, seperti yang coba dilakukan iblis dalam pencobaan yang kedua. Kita akan menyatukan kesedihan, pengorbanan dan penderitaan kita dalam kehidupan dan pekerjaan kita sehari-hari, dengan orang-orang yang Dia hidupi dalam kerinduan-Nya untuk menebus kita dari dosa.

Dan kita akan melakukannya tanpa menarik perhatian kepada diri kita sendiri, dalam keheningan jiwa kita, dalam rahasia hati kita, seperti yang Dia ingatkan: «Apabila kamu menolong, janganlah kamu pura-pura sedih seperti orang-orang munafik, yang menodai muka mereka supaya dilihat orang, bahwa mereka sedang berpuasa» (Mat. 6:16).

Dengan sedekah kasih, amal, kita akan memberikan segenap hati kita kepada-Nya, hanya Dia yang akan kita puja, hanya Dia yang akan kita layani, ketika kita pergi keluar untuk memenuhi kebutuhan material dan spiritual orang-orang yang tinggal bersama kita, orang-orang dalam keluarga kita, teman-teman kita, dan mereka yang Tuhan ingin kita temui dalam perjalanan kita. Ada begitu banyak orang yang menunggu kita di sisi jalan kehidupan kita, seperti orang yang dianiaya oleh para penjahat yang menunggu orang Samaria yang baik hati itu lewat!

Masa Prapaskah: dosa dan pengampunan Allah

Dalam menemani Kristus selama masa Prapaskah ini, kita hidup bersama-Nya dalam kemenangan-Nya atas tiga nafsu yang akan mencobai kita hingga kita menyelesaikan perjalanan kita di dunia: iblis, dunia, dan kedagingan, dan kita mempersiapkan diri kita untuk menikmati bersama-Nya kemenangan Kebangkitan-Nya, yang di dalamnya, di samping ketiga pencobaan ini, maut dan dosa juga ditaklukkan. Terang Kebangkitan Kristus membutakan iblis di dalam jiwa kita. Kami membuka mata tubuh dan jiwa ke cakrawala Kehidupan Abadi.

Injil pada Minggu Keempat Masa Prapaskah menceritakan perjumpaan Tuhan dengan seorang buta sejak lahir. Yesus Kristus melakukan mukjizat dengan memulihkan penglihatannya, dan mengingatkan kita bahwa Dia adalah terang dunia: «Selama Aku ada di dalam dunia, Akulah terang dunia».

Dipenuhi dengan terang Tuhan, dengan ajaran-ajaran-Nya, dengan perintah-perintah-Nya, kita tidak akan tertipu oleh perkataan Iblis dalam pencobaan yang ketiga: «Aku akan memberikan kepadamu seluruh dunia dan segala yang ada di dalamnya, jika kamu menyembah aku». Kami tidak akan menjual jiwa kami kepada iblis, dan kami tidak akan tergoda oleh prospek materi dan kepuasan diri semata. yang ditawarkan dunia ini kepada kita, dan yang merindukan untuk memenuhi keangkuhan dan kesombongan kita: kedagingan dan keegoisan kita.

Kami akan menyembah Tuhan saja

Bagaimana kita dapat mengatasi godaan-godaan ini, mengikuti perintah-perintah dan hidup bersama Kristus, yang memurnikan hati kita, dan dengan demikian membuat hidup kita menjadi hidup yang sejati “tersembunyi bersama Kristus di dalam Allah”? Mazmur 94, 8, mengatakan: «Janganlah mengeraskan hatimu, dengarkanlah suara Tuhan».

Tuhan berbicara kepada kita dengan hidup-Nya, dan dengan firman-Nya dalam Injil, dan juga menunjukkan kepada kita jalan agar kita dapat hidup tersembunyi bersama-Nya di dalam Allah - «Akulah Jalan, Kebenaran, dan Hidup» -: Dia melembagakan Ekaristi, dan mengundang kita untuk menyehatkan diri kita sendiri dengan Tubuh dan Darah-Nya.

Dengan menerima Kristus dengan iman dan cinta dalam Ekaristi, dan dengan menghayati Misa Kudus bersama-Nya, kehidupan Iman, Pengharapan, dan Cinta Kasih berakar kuat dalam jiwa kita. Bagaimana dan mengapa? Karena kita melakukan sebuah tindakan iman dalam keilahian dan kemanusiaan Kristus; dalam firman-Nya, dalam Kebangkitan-Nya dan dalam Hidup Kekal. Kristus merayakan Misa, Kristus yang kita makan, dan Dia adalah Hidup Kekal.

Ketika kita menerima-Nya, setelah mempersembahkan bersama-Nya, dan digerakkan oleh Roh Kudus, hidup kita kepada Allah Bapa, kita menghayati Harapan Surga: “Barangsiapa makan Daging-Ku dan minum Darah-Ku, ia beroleh hidup yang kekal”; Gereja mengingatkan kita bahwa Ekaristi adalah “janji hidup yang kekal”.

Dan dengan hidup bersama Kristus, kita belajar untuk mengasihi saudara dan saudari kita, semua orang, sebagaimana Dia mengasihi mereka. Untuk dapat menghayati Misa “dengan Kristus, di dalam Kristus dan melalui Kristus” sudah merupakan sebuah awal dari menghayati Kasih yang Allah miliki untuk kita; dan menerima Kristus yang diberikan kepada kita dalam Ekaristi adalah untuk menerima di dalam tubuh dan jiwa kita, Kasih terbesar yang Kristus tawarkan kepada kita di dunia: sumbangan total dari seluruh keberadaan-Nya., untuk keselamatan kita.

Mengikuti perjalanan ini, dan memperbaharui Iman, Harapan, dan Cinta Kasih kita, ketika kita merenungkan Sengsara dan Wafat Kristus, yang kita alami pada hari Jumat Agung, dan dalam misteri-misteri Rosario Suci yang penuh kesedihan, kita juga akan mengalami, di dalam Roh Kudus dan bersama Perawan Terberkati, sukacita Kebangkitan.



Ernesto Juliá, (ernesto.julia@gmail.com) | Sebelumnya dipublikasikan di Rahasia Agama.


Pertanyaan yang sering diajukan

- Apakah makna dari masa Prapaskah?

Masa Prapaskah adalah 40 hari sebelum Paskah, waktu khusus untuk mempersiapkan diri kita menyambut hari raya terpenting dalam agama Kristen: Kebangkitan Yesus. Masa refleksi dan perubahan ini mulai dikenal oleh Gereja pada abad ke-4 sebagai waktu untuk memperbaharui diri kita sendiri, melakukan penebusan dosa, dan mendekatkan diri kepada Tuhan.<br><br>Dalam Katekismus Gereja Katolik (540) kita diberitahu bahwa "Gereja menyatukan dirinya setiap tahun, selama empat puluh hari masa Prapaskah Agung, dengan Misteri Yesus di padang gurun". Sama seperti Yesus yang menghabiskan 40 hari di padang gurun untuk mempersiapkan diri bagi misinya, kita menggunakan hari-hari ini untuk memurnikan hati kita, memperkuat kehidupan Kristiani kita dan hidup dengan sikap tobat. Ini adalah waktu untuk kembali ke dasar, merenungkan hidup kita dan memperkuat hubungan kita dengan Tuhan.

- Mengapa Gereja merayakan Masa Prapaskah?

Gereja mengundang kita untuk menjalani masa Prapaskah sebagai waktu retret spiritual, sebuah ruang untuk berhenti sejenak dan berefleksi. Ini adalah waktu untuk memperkuat hubungan kita dengan Tuhan melalui doa dan meditasi, tetapi juga untuk melakukan upaya pribadi, sebagai semacam "detoksifikasi rohani", di mana kita mengesampingkan hal-hal yang menjauhkan kita dari-Nya.

Upaya matiraga ini (seperti puasa atau sedekah) adalah sesuatu yang diputuskan oleh masing-masing orang sesuai dengan apa yang dapat mereka berikan, tetapi selalu dengan kemurahan hati. Masa Prapaskah bukan hanya sebuah pengorbanan, tetapi sebuah kesempatan untuk bertumbuh dan mempersiapkan diri kita untuk pesta besar Paskah: Kebangkitan Yesus. Ini adalah waktu untuk pertobatan yang mendalam, untuk memperbaharui hati kita dan menjadi lebih siap untuk menjalani hari Minggu Kebangkitan dengan sukacita dan kedamaian.

- Kapan masa Prapaskah dimulai dan kapan berakhir?

Masa Prapaskah dimulai pada hari Rabu Abu dan berakhir sebelum Misa Kamis Putih, Misa Perjamuan Kudus. Ini adalah waktu untuk mempersiapkan diri kita, dengan cara yang lebih intens, untuk menghayati Paskah.

- Apa gunanya berpuasa dan berpantang?

Puasa dan pantang adalah cara-cara yang diusulkan Gereja kepada kita untuk bertumbuh dalam semangat pertobatan. Namun, di luar tindakan lahiriah, yang penting adalah pertobatan batiniah. Ini bukan hanya masalah apa yang kita lakukan di luar, tetapi juga tentang mengubah sikap kita dan mendekatkan diri kepada Tuhan dengan hati kita. Jika tidak ada perubahan batin, puasa akan kehilangan maknanya.<br><br>Selain berpuasa dari makanan, puasa juga dapat dialami dengan cara yang lebih luas. Terkadang berpuasa berarti melepaskan hal-hal yang menyenangkan, seperti media sosial, serial, musik, atau bahkan beberapa kenyamanan, sebagai pengorbanan untuk lebih fokus pada Tuhan.

Namun, puasa juga melibatkan perjuangan melawan kebiasaan atau sikap yang menjauhkan kita dari-Nya. Hal ini dapat berupa "puasa" dari suasana hati yang buruk, dari terlalu sering mematut diri di cermin, atau dari tergesa-gesa dalam berdoa. Puasa adalah tentang melakukan upaya sadar untuk memperbaiki aspek-aspek kehidupan kita yang tidak membantu kita mendekatkan diri kepada Tuhan.

Melucuti perdamaian dan kesetiaan

Di antara ajaran Paus Leo XIV dalam beberapa minggu terakhir, setelah Jubileum of Hope, kami fokus pada Pesan untuk Hari Perdamaian Sedunia ke-59, yang menandai dimulainya tahun 2026, dan surat kerasulan “Loyalitas yang menghasilkan masa depan”pada kesempatan peringatan 60 tahun keputusan Dewan Optatam totius Presbyterorum ordinis.

Revolusi perdamaian yang melucuti senjata

Pesan Leo XIV untuk Hari Perdamaian Sedunia (1 Januari 2026) berjudul: «Damai sejahtera bagi Anda semua: menuju perdamaian yang ‘melucuti dan melucuti’». Pesan ini merupakan gema langsung dan diperpanjang dari kata-kata pertama yang diucapkannya ketika ia melangkah keluar ke balkon Basilika Santo Petrus di Vatikan (8 Mei 2025).

Perdamaian yang dibawa oleh Kristus yang Bangkit - seperti yang dikatakannya dalam pendahuluan - bukanlah sebuah harapan belaka, tetapi «membawa sebuah perubahan yang pasti dalam diri orang yang menerimanya dan dengan demikian juga dalam seluruh realitas» (bdk. Ef. 2, 14). Misi Kristiani, yang melibatkan perdamaian dengan aspeknya yang bercahaya dalam kaitannya dengan kegelapan dan ketidakjelasan konflik, terus berlanjut. Dengan pewartaan para penerus para rasul dan dorongan dari begitu banyak murid Kristus, ini adalah “revolusi yang paling sunyi”.

Perdamaian yang dibawa oleh Kristus yang Bangkit - seperti yang dikatakannya dalam pendahuluan - bukanlah sebuah harapan belaka, tetapi «membawa sebuah perubahan yang pasti dalam diri orang yang menerimanya dan dengan demikian juga dalam seluruh realitas» (bdk. Ef. 2, 14). Misi Kristiani, yang melibatkan perdamaian dengan aspeknya yang bercahaya dalam kaitannya dengan kegelapan dan ketidakjelasan konflik, terus berlanjut. Dengan pewartaan para penerus para rasul dan dorongan dari begitu banyak murid Kristus, ini adalah «revolusi yang paling sunyi».

paz desarmante papa león XIV  fidelidad

Kristus membawa “perdamaian tanpa senjata” karena, dalam menghadapi konflik dan kekerasan, Dia membawa cara yang berbeda. “Sarungilah pedangmu”, Ia berkata kepada Petrus (Yoh. 18:11; bdk. Mat. 26:52). 

«Damai sejahtera Yesus yang Bangkit tidak bersenjata,» tegas Paus, "karena perjuangan-Nya tidak bersenjata dalam situasi historis, politis, dan sosial tertentu. Umat Kristiani, bersama-sama, harus menjadi saksi-saksi kenabian dari kebaruan ini, mengingat tragedi-tragedi di mana mereka sering kali menjadi kaki tangan.". 

Sebuah “perjuangan” yang tak bersenjata

Yesus justru menawarkan jalan - protokol, sebagaimana Paus Fransiskus menyebutnya - belas kasihan (bdk. Mat. 25:31-46). 

Paradoksnya, saat ini, «dalam hubungan antara warga negara dan penguasa, fakta bahwa kita tidak cukup siap untuk berperang, bereaksi terhadap serangan, menanggapi agresi, telah dianggap sebagai sebuah kesalahan. 

Namun, ini hanyalah puncak gunung es dari masalah global yang lebih dalam dan lebih luas: meluasnya lLogika yang membenarkan ketakutan dan dominasi. «Memang, kekuatan penangkal kekuasaan, dan khususnya penangkalan nuklir, mewujudkan irasionalitas hubungan antara orang-orang yang tidak didasarkan pada hukum, keadilan, dan kepercayaan, tetapi pada rasa takut dan dominasi kekuatan. 

Biarkan etika lebih diutamakan daripada kepentingan ekonomi.

Ini bukan masalah, kata Leo XIV, untuk menyangkal bahaya yang membayangi kita karena dominasi pihak lain. Ini adalah pertanyaan, pertama, tentang biaya persenjataan, dengan kepentingan ekonomi dan keuangan yang ditimbulkannya. Kedua, dan yang lebih mendasar, ada masalah budaya besar yang mempengaruhi kebijakan pendidikan. Jalan untuk mendengarkan, perjumpaan dan dialog, seperti yang disarankan oleh Konsili Vatikan II (bdk. Gembira dan Harapan, 80).

Oleh karena itu, di satu sisi, perlu untuk «mengecam konsentrasi besar kepentingan ekonomi dan keuangan swasta yang mendorong negara ke arah ini». Dan, pada saat yang sama, untuk mendorong «kebangkitan hati nurani dan pemikiran kritis» (lih. Fratelli tutti, 4).  

Paus meminta kita untuk bergabung bersama «untuk berkontribusi secara timbal balik terhadap perdamaian yang melucuti, perdamaian yang lahir dari keterbukaan dan kerendahan hati injili». Dan semua ini, perhatian, tidak hanya sebagai respons etis, tetapi juga dengan memperhatikan iman Kristen, yang mempromosikan persatuan. 

Mempromosikan rasa saling percaya

Pertama-tama, dalam perspektif Kristen, kebaikan itu melucuti. Mungkin itulah sebabnya mengapa Tuhan menjadi seorang anak. Allah ingin menanggung kerapuhan kita; sedangkan kita, seperti yang telah ditunjukkan oleh Paus Fransiskus, tidak begitu rapuh, "kita sering kali cenderung mengingkari batas-batas dan menghindari orang-orang yang rapuh dan terluka yang memiliki kekuatan untuk mempertanyakan arah yang telah kita ambil sebagai individu dan komunitas.(Terengah-engah) Francisco, Surat kepada editor “Corriere della Sera”, 14-III-2025). 

Dalam magna carta pemikiran Kristen tentang perdamaian (ensiklik Pacem in terris, Yohanes XXIII memperkenalkan proposal untuk «pelucutan senjata secara integral», berdasarkan «pembaharuan hati dan kecerdasan".". Untuk tujuan ini, Leo XIV sekarang menegaskan, logika ketakutan dan perang harus digantikan oleh rasa saling percaya di antara orang-orang dan bangsa-bangsa, tanpa menyerah pada kecenderungan untuk "untuk mengubah pikiran dan kata-kata menjadi senjata». 

Agama-agama, kata Paus Leo XIV, harus membantu untuk mengambil langkah ini dan bukan sebaliknya: menggantikan iman dengan pertarungan politik sampai-sampai - seperti yang dia kecam - «memberkati nasionalisme dan membenarkan kekerasan dan perjuangan bersenjata secara religius».

Untuk alasan ini, dan ia mengalamatkan dirinya pertama-tama dan terutama kepada orang-orang percaya, ia mengusulkan: «bersama dengan tindakan, semakin penting untuk mengembangkan doa, spiritualitas, dialog ekumenis dan antaragama sebagai cara-cara perdamaian dan bahasa perjumpaan antara tradisi dan budaya"."

Dan ini memiliki terjemahan pendidikan: bahwa setiap komunitas Kristen menjadi rumah damai dan sekolah damai, "Di mana kita belajar meredakan permusuhan melalui dialog, di mana keadilan dipraktikkan dan pengampunan dipelihara; hari ini, lebih dari sebelumnya, pada kenyataannya, kita perlu menunjukkan bahwa perdamaian bukanlah utopia, melalui kreativitas pastoral yang penuh perhatian dan generatif.».

Jelas, tambah penerus Peter, hal ini terutama berlaku bagi para politisi: «.«Ejalur diplomasi, mediasi, dan hukum internasional yang dilucuti, sayangnya, dibantah oleh pelanggaran yang semakin sering terjadi terhadap kesepakatan yang telah dicapai dengan susah payah, dalam konteks yang tidak memerlukan delegitimasi, melainkan penguatan lembaga-lembaga supranasional.».

Melucuti hati, pikiran, dan kehidupan

Sebagai kelanjutan dari para pendahulunya, Leo XIV mengecam keinginan untuk mendominasi dan maju tanpa batas, dengan menabur keputusasaan dan membangkitkan ketidakpercayaan, bahkan menyamar di balik pembelaan nilai-nilai tertentu.

«Untuk strategi ini,» ia mengusulkan sebagai buah dari Yubileum Harapan, "kita harus menentang perkembangan masyarakat sipil yang sadar, bentuk-bentuk asosiasi yang bertanggung jawab, pengalaman partisipasi tanpa kekerasan, praktik-praktik keadilan restoratif dalam skala kecil dan besar". Semua ini, berdasarkan alasan antropologis dan teologis, dalam cakrawala persaudaraan manusia (bdk. Leo XIII, Rerum novarum, 35).

Hal ini, Paus menyimpulkan, membutuhkan, terutama bagi orang beriman, «untuk menemukan kembali diri mereka sebagai peziarah dan memulai dalam diri mereka sendiri pelucutan hati, pikiran dan kehidupan yang tidak akan ditunda-tunda lagi oleh Allah - dengan karunia perdamaian - dengan memenuhi janji-janji-Nya» (bdk. Yes 2:4-5). 

Kesetiaan imam yang berbuah

Surat Kerasulan Loyalitas yang menghasilkan masa depan, yang ditandatangani oleh Leo XIV pada tanggal 8 Desember 2025, diterbitkan pada akhir Desember.

Judulnya sudah berisi proposal yang ditujukan kepada para imam dan ditentukan di awal: «Bertekun dalam misi apostolik menawarkan kepada kita kemungkinan untuk mempertanyakan diri kita sendiri tentang masa depan pelayanan dan untuk membantu orang lain merasakan sukacita panggilan imamat» (n. 1). Kesetiaan yang berbuah“ adalah sebuah karunia yang dipahami dan diterima dalam kerangka kerja Gereja dan misinya. Pada saat yang sama, pelayanan imamat memiliki peran penting dalam pembaharuan Gereja yang dirindukan (bdk. Optatam totius, Kata Pengantar). 

Oleh karena itu, Leo XIV mengundang kita untuk membaca ulang dekrit-dekrit konsili Optatam totius y Presbyterorum ordinis, di mana tujuannya adalah untuk menegaskan kembali identitas imamat dan, pada saat yang sama, untuk membuka pelayanan terhadap perspektif baru pendalaman doktrin. Sebuah pembacaan ulang yang harus diterangi oleh fakta bahwa, setelah Konsili, «Gereja telah dipimpin oleh Roh Kudus untuk mengembangkan ajaran Konsili tentang kodratnya komunal sesuai dengan bentuk sinodal dan misionaris» (n. 4). 

Menjaga karunia Tuhan tetap hidup dan merawat persaudaraan

Dalam menghadapi fenomena yang menyakitkan, seperti pelecehan atau pengabaian pelayanan oleh beberapa imam, Paus menggarisbawahi perlunya tanggapan yang murah hati terhadap karunia yang diterima (bdk. 2 Tim 1:6). Dasarnya haruslah “mengikuti Kristus".", dengan dukungan formasi yang integral dan berkelanjutan. Dalam pembinaan ini, sejak tahap seminari, aspek “afektif” (belajar mencintai seperti Yesus), kedewasaan manusiawi dan kesehatan rohani sangat ditekankan.

«Persekutuan, sinodalitas dan misi tidak dapat dicapai jika godaan untuk mementingkan diri sendiri di dalam hati para imam tidak memberi jalan kepada logika untuk mendengarkan dan melayani» (no. 13). Dengan cara ini mereka akan menjadi efektif dalam “pelayanan” mereka kepada Allah dan kepada orang-orang yang dipercayakan kepada mereka.

Di dalam persaudaraan mendasar yang muncul dalam diri orang kristen sebagai hasil dari Pembaptisan, terdapat dalam diri para imam, melalui Sakramen Tahbisan, sebuah ikatan persaudaraan khusus, yang merupakan sebuah karunia sekaligus tugas. Demikianlah Konsili mengungkapkannya: «Masing-masing dipersatukan dengan para anggota presbiterat yang lain oleh ikatan khusus dalam karya kerasulan, dalam pelayanan dan dalam persaudaraan» (Presbyterorum ordinis 8). 

Paus mengatakan bahwa hal ini berarti, pertama-tama, dari pihak setiap orang, «mengatasi godaan individualisme» (no. 15) dan panggilan untuk persaudaraan, yang berakar pada persatuan di sekitar uskup. Secara institusional, perlu untuk memajukan kesetaraan ekonomi, jaminan bagi orang sakit dan orang tua, saling memperhatikan, dan juga «bentuk-bentuk kehidupan bersama yang memungkinkan», yang mendukung pengembangan kehidupan rohani dan intelektual, dengan menghindari bahaya kesepian yang mungkin terjadi (bdk. Presbyterorum ordinis 8). 

Imamat dan sinodalitas untuk misi

Mendorong para imam untuk berpartisipasi dalam proses sinode yang sedang berlangsung dengan mengacu pada Dokumen akhir sinode tentang sinodalitas: «Tampaknya penting bahwa, di semua Gereja tertentu, inisiatif-inisiatif yang tepat harus diambil untuk memungkinkan para imam membiasakan diri mereka dengan pedoman-pedoman dari Dokumen ini dan untuk mengalami hasil dari gaya sinodal Gereja" (hal. 21 dari surat tersebut).

Bagi para imam, hal ini harus dimanifestasikan dalam semangat pelayanan dan kedekatan mereka, menyambut dan mendengarkan. Mereka harus menolak kepemimpinan eksklusif, dan memilih jalan kolegialitas dan kerja sama dengan para pemangku tahbisan lainnya dan seluruh Umat Allah. Hal ini penting - ia menunjukkan - untuk menghindari identifikasi antara otoritas sakramental dan kekuasaan, yang akan mengarah pada penempatan imam di atas orang lain (bdk. Evangelii gaudium, 104). 

Berkenaan dengan misi: “Identitas para imam dibentuk di sekitar ‘keberadaan mereka’ dan tidak dapat dipisahkan dari misi mereka.” (hal. 23 dari surat tersebut). 

Paus memperingatkan dunia para imam dalam menghadapi dua godaan: aktivisme (mengutamakan apa yang dilakukan daripada apa yang ada) dan quietisme (terkait dengan kemalasan dan kekalahan). Ia menunjuk pada cinta kasih pastoral sebagai prinsip pemersatu kehidupan imamat (lih. Pastores dabo vobis, 23). Dengan cara ini «setiap imam dapat menemukan keseimbangan dalam kehidupan sehari-hari dan mengetahui bagaimana membedakan apa yang bermanfaat dan apa yang pantas untuk pelayanan, sesuai dengan petunjuk Gereja» (n. 24). 

Dengan cara ini juga, ia akan dapat menemukan keselarasan antara kontemplasi dan tindakan, dan kebijaksanaan untuk menghilang kapan dan bagaimana hal itu cocok untuknya, di tengah-tengah budaya yang mengagungkan paparan media. Hal ini akan dapat memajukan persatuan dengan Allah dan persaudaraan serta komitmen umat dalam pelayanan kegiatan-kegiatan budaya, sosial dan politik, seperti yang diusulkan dalam Dokumen Akhir Sinode (bdk. nn. 20, 50, 59 dan 117).

Dengan mengacu pada masa depan dan mengingat kurangnya panggilan, Leo XIV mengusulkan doa dan revisi praksis pastoral, sehingga perhatian terhadap panggilan yang ada dan panggilan dalam konteks kaum muda dan keluarga dapat diperbarui.


Bapak Ramiro Pellitero IglesiasProfesor Teologi Pastoral di Fakultas Teologi di Universitas Navarra.

Diterbitkan di Church and New Evangelization dan di Omnes.


Prapaskah 2026: makna, definisi dan doa

"Setiap tahun, selama empat puluh hari Prapaskah Agung, Gereja menyatukan diri dengan Misteri Yesus di padang gurun". Katekismus Gereja Katolik, 540.

Apa itu Prapaskah?

Arti Prapaskah berasal dari bahasa Latin quadragesimaperiode liturgi selama empat puluh hari yang disisihkan untuk persiapan Paskah. Empat puluh hari merupakan kiasan dari 40 tahun yang dihabiskan umat Israel di padang gurun bersama Musa dan 40 hari yang dihabiskan Yesus di padang gurun sebelum memulai kehidupan publiknya.

Ini adalah waktu persiapan dan konversi untuk berpartisipasi dalam puncak liturgi kita, bersama dengan seluruh Gereja Katolik.

Dalam Katekismus, Gereja mengusulkan untuk mengikuti teladan Kristus dalam pengasingan-Nya ke padang gurun, sebagai persiapan untuk perayaan Paskah. Ini adalah waktu yang sangat tepat untuk latihan spiritualyang liturgi penitensi, yang ziarah sebagai tanda penyesalan, perampasan sukarela seperti puasa dan sedekahdan komunikasi barang Kristen dengan cara Karya amal dan misionaris.

Upaya pertobatan ini adalah gerakan hati yang menyesal, yang ditarik dan digerakkan oleh kasih karunia untuk menanggapi kasih Allah yang penuh belas kasihan yang telah mengasihi kita terlebih dahulu.

Kita tidak bisa menganggap masa Prapaskah ini hanya sebagai musim yang lain, pengulangan siklus musim liturgi. Momen ini unik; ini adalah pertolongan ilahi yang harus disambut. Yesus lewat di sisi kita dan mengharapkan dari kita - hari ini, sekarang - suatu perubahan besar. Adalah Kristus yang lewat, 59, St Josemaría.

Kapan masa Prapaskah dimulai?

Pengenaan abu di dahi umat beriman pada hari Rabu Abu, adalah awal dari perjalanan ini. Ini merupakan undangan untuk bertobat dan penebusan dosa. Ini adalah undangan untuk menjalani musim Prapaskah sebagai pencelupan yang lebih sadar dan lebih intens dalam misteri paskah Yesus, dalam kematian dan kebangkitan-Nya, melalui partisipasi dalam Ekaristi dan dalam kehidupan amal.

Waktu Masa Prapaskah berakhir pada Kamis Putihsebelum Massa in coena Domini (Perjamuan Tuhan), yang mengawali Triduum Paskah, Jumat Agung dan Sabtu Agung.

Selama hari-hari ini kita melihat ke dalam diri kita sendiri dan kita mengasimilasi misteri Tuhan menjadi tergoda di padang gurun oleh Iblis dan kepergiannya ke Yerusalem untuk Gairah, Kematian, Kebangkitan dan Kenaikan ke Surga.

Kita ingat bahwa kita harus bertobat dan percaya pada Injil dan bahwa kita adalah debu, manusia berdosa, makhluk ciptaan dan bukan Tuhan.

«Cara apa yang lebih baik untuk memulai masa Prapaskah? Kita memperbaharui iman, harapan, amal. Ini adalah sumber dari semangat penebusan dosa, dari keinginan untuk pemurnian. Masa Prapaskah bukan hanya sebuah kesempatan untuk mengintensifkan praktik-praktik luar dari rasa malu kita: jika kita berpikir bahwa hanya itu saja, kita akan kehilangan maknanya yang mendalam dalam kehidupan Kristen, karena tindakan-tindakan luar ini - saya ulangi - adalah sumber semangat penebusan dosa, keinginan untuk pemurnian.- buah dari iman, pengharapan dan kasih». Kristuslah yang lewat, 57, St Josemaría.

cuaresma miercoles de ceniza iglesia semana santa

Bagaimana menjalani masa Prapaskah?

Masa Prapaskah dapat dialami melalui Sakramen Pengakuan Dosa, doa dan sikap positif.

Umat Katolik kami mempersiapkan diri untuk peristiwa-peristiwa penting dari yang Paskah melalui pilar-pilar doa, puasa dan sedekah. Mereka membimbing kita dalam refleksi harian kita tentang kehidupan kita sendiri sementara kami berusaha untuk memperdalam hubungan kami dengan Tuhan dan dengan satu sama laintidak peduli di mana pun di dunia ini tetangga Anda tinggal. Masa Prapaskah adalah masa pertumbuhan pribadi dan rohani, waktu untuk melihat ke luar dan ke dalam. Ini adalah waktu belas kasihan.

Pertobatan dan Pengakuan Dosa

Sebagai masa penebusan dosa, masa Prapaskah adalah masa penebusan dosa adalah waktu yang tepat untuk pengakuan dosa. Hal ini tidak diwajibkan, dan juga tidak ada mandat Gereja untuk melakukannya, tetapi sangat sesuai dengan kata-kata Injil bahwa imam pada Rabu Abu.

"Ingatlah bahwa kamu adalah debu dan kepada debu kamu akan kembali». «Bertobat dan percaya kepada Injil». Dalam kata-kata suci ini terdapat elemen yang sama: konversi. Dan yang satu ini hanya dimungkinkan dengan pertobatan dan perubahan hidup.. Oleh karena itu, pengakuan dosa selama masa Prapaskah adalah cara praktis untuk Meminta pengampunan Tuhan atas dosa-dosa kita dan mulai dari awal lagi. Cara yang ideal untuk memulai latihan introspeksi ini adalah melalui pemeriksaan hati nurani.

Penebusan dosa

Penitensi, terjemahan Latin dari kata Yunani ".metanoia". yang dalam Alkitab berarti pertobatan orang berdosa. Menunjuk seluruh seperangkat tindakan interior dan eksterior yang bertujuan untuk membuat reparasi atas dosa yang dilakukandan keadaan yang diakibatkannya bagi orang berdosa. Secara harfiah perubahan hidup, dikatakan tentang tindakan orang berdosa yang kembali kepada Allah setelah jauh dari-Nya, atau orang yang tidak percaya yang datang kepada iman.

Konversi

Menjadi adalah berdamai dengan TuhanUntuk berpaling dari kejahatan, untuk menjalin persahabatan dengan Sang Pencipta. Setelah berada dalam kasih karunia, setelah pengakuan dosa dan apa yang tersirat di dalamnya, kita harus mulai mengubah dari dalam diri kita semua yang tidak berkenan kepada Tuhan.

Untuk merealisasikan keinginan untuk bertobat, seseorang dapat melakukan hal-hal berikut ini pekerjaan konversiseperti, misalnya: Menghadiri sakramen-sakramenmengatasi perpecahan, memaafkan dan bertumbuh dalam semangat persaudaraan; mempraktikkan Karya Belas Kasih.

Puasa dan pantangan

Gereja mengundang umatnya untuk ketaatan pada ajaran puasa dan pantang daging, ringkasan Katekismus, 432.

The puasa terdiri dari satu kali makan sehari, meskipun dimungkinkan untuk makan sedikit lebih sedikit dari biasanya di pagi dan sore hari. Kecuali jika sakit. Semua orang dewasa diundang untuk berpuasa sampai mereka berusia lima puluh sembilan tahun. Baik pada hari Rabu Abu maupun Jumat Agung.

Ini disebut pantang untuk tidak makan daging pada hari Jumat di masa Prapaskah. Pantang dapat dimulai sejak usia empat belas tahun.

Harus diperhatikan untuk tidak menghayati puasa atau pantang sebagai hal yang minimum, tetapi sebagai cara konkret di mana Bunda Suci Gereja membantu kita untuk tumbuh dalam semangat penebusan dosa dan sukacita yang sejati.

Pesan Bapa Suci untuk Masa Prapaskah

Paus Fransiskus mengusulkan agar «pada masa pertobatan ini, marilah kita memperbarui iman kita, memuaskan dahaga kita dengan “air hidup” pengharapan, dan marilah kita menerima kasih Tuhan dengan hati yang terbuka yang membuat kita menjadi saudara dan saudari di dalam Kristus» (Yohanes Lateran, 11 November 2020, peringatan Santo Martinus dari Tours).

Dalam perjalanan persiapan menuju malam Paskah ini, ketika, Fransiskus mengingatkan, kita akan memperbarui janji-janji Pembaptisan kita, “untuk dilahirkan kembali sebagai pria dan wanita yang baru”:

  1. Iman memanggil kita untuk merangkul Kebenaran dan menjadi saksi, di hadapan Allah dan di hadapan saudara-saudari kita.
  2. Harapan sebagai "air hidup" yang memungkinkan kita untuk melanjutkan perjalanan kita
  3. AmalKehidupan yang dijalani dalam jejak Kristus, menunjukkan kepedulian dan belas kasihan kepada setiap orang, adalah ekspresi tertinggi dari iman dan harapan kita.

Paus juga menekankan kesulitan besar yang kita hadapi sebagai umat manusia, terutama di masa pandemi ini, "di mana segala sesuatunya tampak rapuh dan tidak pasti" dan di mana "berbicara tentang harapan mungkin tampak sebagai provokasi". Tapi Di mana menemukan harapan itu? Tepatnya «dalam ingatan dan keheningan doa".

Doa untuk Masa Prapaskah

Doa dengan hati yang terbuka adalah persiapan terbaik untuk menyambut Paskah. Kita dapat membaca refleksi Injil, kita dapat berdoa dengan melakukan Jalan Salib. Kita dapat membuka Katekismus Gereja Katolik dan mengikuti perayaan liturgi dengan menggunakan Missa Romawi. Yang terpenting adalah kita menemukan kasih tanpa syarat yang adalah Kristus.

«Tuhan Yesus, dengan Salib dan Kebangkitan-Mu, Engkau telah membebaskan kami. Selama masa Prapaskah ini,
pimpinlah kami dengan Roh Kudus-Mu untuk hidup lebih setia dalam kebebasan Kristen. Melalui doa,
meningkatkan amal dan disiplin di Musim suci ini, membawa kami lebih dekat kepada-Mu.
Sucikanlah niat hatiku agar semua praktik-praktik Prapaskahku dapat menjadi kebaikan bagi dunia.
pujian dan kemuliaan-Mu. Kabulkanlah dengan kata-kata dan tindakan kami,
kita dapat menjadi pembawa pesan Injil yang setia kepada dunia yang membutuhkan
harapan akan belas kasihan-Mu. Amin.



Uskup Erik Varden mempersembahkan 'Luka yang Menyembuhkan' di Forum Omnes

Menyembuhkan lukaKerapuhan hidup menghantam kita dalam banyak hal, dengan kehilangan, ketidakpastian, luka yang terlihat dan tidak terlihat. Dan dalam menghadapi penderitaan pribadi itu, kata-kata Erik Varden, Uskup Trondheim (Norwegia) dan biarawan Cistercian, muncul sebagai angin harapan. Pesannya, yang sangat Katolik dan pada saat yang sama kontemporer, telah membuatnya menjadi salah satu suara Katolik yang paling jernih dan paling banyak didengar di abad ke-21.

Penderitaan bukanlah musuh, tetapi sebuah misteri

Untuk alasan ini, yang Kehadirannya selalu menimbulkan harapan dan kegembiraan, karena pidatonya berdampak pada setiap orang yang pernah merasakan beratnya rasa sakit, kerugian atau ketidakpastian.

Di Madrid, lebih dari 250 orang memadati Aula Magna Universitas CEU San Pablo untuk menghadiri Forum Omnes dan dengarkanlah dia. Uskup Trondheim dan penulis ini merefleksikan buku terbarunya Menyembuhkan luka, yang menyentuh penderitaan manusia dan makna Kristiani. Forum yang diselenggarakan oleh Majalah Omnes bersama dengan Ediciones Encuentro dan Yayasan Kebudayaan Ángel Herrera Oria ini juga disponsori oleh Yayasan CARF.

Erik Varden (Sarpsborg, Norwegia, 1974) adalah seorang biarawan yang mudah diakses, seorang religius yang membalikkan makna penderitaan: «penderitaan bukanlah musuh, tetapi misteri yang menuntut untuk dilihat, diterima, dan ditransformasikan dari hati»jelasnya.

Dari sudut pandang Kristen, penderitaan tidak dapat begitu saja dijelaskan atau dihilangkan. Kekristenan tidak menawarkan teori-teori yang dapat menghilangkan rasa sakit, tetapi sebuah kehadiran yang mampu memikul dan menebusnya. Dan kehadiran itu adalah Kristus yang berinkarnasi. Inilah sebabnya mengapa biarawan yang lahir dari keluarga yang tidak menganut tradisi Lutheran ini menjelaskan bahwa inti dari misteri Kristiani ada di dalam InkarnasiAllah, sebagai transendensi absolut, masuk ke dalam kondisi manusia untuk menyembuhkannya dari dalam. «Inkarnasi terjadi dalam rangka Penebusan», katanya, menegaskan bahwa penderitaan bukanlah akhir dari cerita.

Keindahan yang menyembuhkan

Dengan suara yang pelan namun tegas, Varden mengingatkan kita bahwa penderitaan bukanlah kecelakaan kosmik atau kegagalan alam semesta, tetapi sebuah misteri yang mendalam yang jika direnungkan dengan iman, mengungkapkan keindahan yang menyembuhkan.

Dalam ceramahnya, ia membangkitkan sebuah kutipan dari Kejahatan dan Hukuman di mana seorang pria, dalam menghadapi rasa sakit yang tidak adil, berteriak dalam kemarahan: «Saya bukan pria.«tidak ada jawaban untuk ini». Menghadapi tangisan itu, saudaranya tidak mencoba untuk memperbaiki atau menjelaskannya; dia hanya diam dan melihat ke arah salib. Itu, katanya, adalah respons Kristiani: «bukan penjelasan yang menghilangkan rasa sakit, tetapi kehadiran yang hening di hadapan penderitaan».

Antara penyangkalan dan viktimisasi: dua jebakan kontemporer

Varden menunjuk pada dua tanggapan umum terhadap penderitaan di masa kini. Di satu sisi, budaya permukaan dan penampilan, yang ia sebut sebagai “tren Instagram” yang mendorong kita untuk memproyeksikan kehidupan yang sempurna dan kebal, menyembunyikan luka apa pun. Di sisi lain, kecenderungan yang berkembang terhadap viktimisasi dapat mengubah luka menjadi identitas yang tertutup dan absolut.

Bahayanya, ia menjelaskan, adalah terperangkap di antara dua dinamika ini: menyangkal rasa sakit atau menjebaknya sebagai identitas yang statis. Dan keduanya mendistorsi perspektif Kristen. 

heridas-que-sanan-erik-vardem-foro-omnes

Mengalami rasa sakit secara langsung

Erik Varden adalah seorang pria yang telah mengalami secara langsung pencarian makna dalam menghadapi rasa sakit. Lahir di sebuah keluarga Sebagai seorang penganut Lutheran yang tidak taat, kehidupannya berubah secara radikal ketika, sebagai seorang remaja, ia mengalami kebangkitan spiritual yang menuntunnya untuk memperdalam iman Kristen dan akhirnya memasuki kehidupan biara.

Dengan studi di Universitas Cambridge dan Institut Oriental Kepausan di Roma, ia bergabung dengan biara Cistercian di Gunung St. Bernard di Inggris pada tahun 2002, di mana ia menjadi anggota biara Cistercian di Gunung St. imam yang ditahbiskan dan kemudian terpilih sebagai kepala biara.

Karya-karyanya, yang meliputi judul-judul seperti Kesucian, Tentang pertobatan Kristen y Menyembuhkan luka, Mereka menggabungkan spiritualitas yang mendalam dengan pandangan yang peka terhadap kondisi manusia.

Menyembuhkan luka: merenungkan misteri salib

Buku terbarunya, Menyembuhkan luka berdiri sebagai sebuah meditasi mendalam tentang pengalaman yang sama. Mengambil puisi Cistercian kuno sebagai titik awalnya, Varden mengundang kita untuk merenungkan luka Kristus bukan sebagai simbol kesedihan atau kekalahan, tetapi sebagai sumber kehidupan yang darinya penyembuhan dapat ditemukan.

«Kita semua membawa bekas luka - beberapa terlihat, beberapa tersembunyi jauh di dalam jiwa kita - dan kita mencari jawaban dalam terapi, filosofi, atau nasihat spiritual yang sering kali tidak menjawab pertanyaan yang paling mengiris hati kita: mengapa hidup terasa sakit?»Dia meluncurkan dirinya seperti rudal ke dalam keheningan Aula Magna di CEU.

Namun biksu kontemporer ini tahu bagaimana memberikan jawaban yang menghibur: «di jalan kehidupan, penderitaan tidak dihilangkan, tetapi diubah oleh untuk bergabung dalam penderitaan penebusan Kristus, tidak hanya menjadi penghiburan tetapi juga menjadi sumber kehidupan dan anugerah».

Salib: simbol kebebasan dan persekutuan

Uskup Norwegia juga merefleksikan salib sebagai simbol yang bertentangan dengan logika kemandirian kita. Dia mencatat bahwa merenungkan salib -Di mana paku menembus daging dan mobilitas dinihilkan - tampaknya mewakili negasi absolut dari kebebasan. Tapi, katanya, dibaca dengan iman, itu mengungkapkan kebebasan yang ekstrem: «jikalau sekiranya mungkin, biarlah cawan ini berlalu dari pada-Ku, tetapi biarlah kehendak-Mu yang jadi.".

Bahkan ketika kebebasan fisik dibatasi, respons batin yang sepenuhnya bebas masih dimungkinkan. Salib menunjukkan bahwa kita bukan sekadar penonton penderitaan, tetapi dapat merespons dengan bebas di tengah-tengah penderitaan itu.

Sampul buku Menyembuhkan luka, oleh Erik Varden (Ediciones Encuentro).

Penyembuhan bukanlah melupakan, melainkan bertransformasi menjadi cinta.

Uskup menegaskan bahwa penyembuhan tidak terjadi secara instan, dan juga tidak secara otomatis menghilangkan rasa sakit. Beberapa patah tulang fisik atau emosional mungkin masih ada, tetapi itu tidak mengecualikan mereka dari tindakan penyembuhan kasih karunia. «Iman Kristen menyatakan tidak hanya Allah yang mampu menghilangkan penderitaan, tetapi juga Allah yang membawanya bersama kami dan mengubahnya menjadi sumber penyembuhan dan kehidupan.".

Dan di sini dia mengutip kata-kata Yesaya yang dia sendiri tuliskan sebagai epigraf dalam bukunya: “Oleh luka-luka-Nya kita disembuhkan”untuk menambahkan bahwa belajar untuk mengatakan “Tuhan, ini milikmu, Bahkan luka pun dapat diubah menjadi jembatan penyembuhan bagi diri sendiri dan orang lain dalam menghadapi rasa sakit.

Sebuah lembah yang diterangi oleh harapan

Menutup pidatonya di Forum, Varden menyatakan dengan tenang dan mendalam: «.«kita hidup di dunia ini seperti di lembah air mata, tetapi ini adalah lembah yang diterangi oleh terang Kristus".

Ini bukanlah ungkapan penghiburan yang kosong, tetapi sebuah penegasan yang mengakui realitas penderitaan manusia dan pengharapan Kristiani bahwa kita tidak sendirian dalam luka kita. Setiap pengalaman yang menyakitkan, ketika diterima dan ditafsirkan dengan iman, dapat ditransformasikan menjadi jalan persekutuan dengan Tuhan dan sesama.

heridas-que-sanan-erik-vardem-foro-omnes

Peralihan dan penderitaan Katolik sebagai cakrawala kehidupan

Dalam wawancara diberikan kepada María José Atienza, Varden, pemimpin redaksi Majalah Omnes, berbicara tak lama setelah Forum tentang apa yang disebutnya sebagai giliran katolik yang sesungguhnya di zaman kita. Untuknya, Iman Kristen «bukan sekadar menambahkan lapisan kenyamanan pada kehidupan yang sudah “sempurna” atau “cukup”, tetapi untuk menerima bahwa bagian terdalam dari eksistensi manusia berkisar pada luka-luka kita, yang biasanya lebih suka kita sembunyikan atau sangkal.

Varden menjelaskan bahwa melalui prisma iman, penderitaan memiliki dimensi yang sama sekali berbeda: «Kita mulai memiliki kemungkinan untuk melihat luka kita sendiri sebagai sesuatu yang berpotensi memberi kehidupan dan meningkatkan kehidupan.".

Peralihan ke Katolik ini, katanya, tidak bersifat sentimental atau dangkal, tetapi merupakan kembalinya ke tradisi Kristen yang mendalam yang mengakui - bukan menghindari - luka-luka manusia dan menempatkannya di hadapan misteri Kristus. Ini adalah panggilan untuk tidak kehilangan diri sendiri baik dalam penyangkalan rasa sakit atau menjadi korban permanen, tetapi untuk menempatkan penderitaan dalam cerita yang lebih besar yang mengarah pada kehidupan.


Marta Santínjurnalis dengan spesialisasi di bidang agama.