Che cosa ha a che fare il messaggio evangelico con le culture? Che luce getta la vita di Cristo su questo aspetto? Quali criteri si possono dedurre da questo per la missione della Chiesa e l'apostolato dei cristiani?
Ci troviamo nel mezzo di un profondo e vertiginoso cambiamento culturale, accompagnato da un grande sviluppo tecnologico e da conflitti non minori per motivi politici, economici e ideologici. Questo ci mette alla prova come cristiani, chiamati a partecipare alla formazione del mondo e, allo stesso tempo, a proclamare il messaggio evangelico come seme di luce e di vita definitiva.
In questo contesto, ci soffermiamo su un importante messaggio di Leone XIV su evento Guadalupe (nel 2031 festeggeremo 500 anni), così come negli insegnamenti del Papa durante alcune visite pastorali alle parrocchie romane.
Leone XIV descrive l'evento di Guadalupan come “segno di perfetta inculturazione”.” del Vangelo (cfr. Messaggio a un congresso sull'evento Guadalupan, 5-II-2026). Prosegue spiegando in cosa consiste questa inculturazione.
Questo è il come è avvenuta la storia della salvezza, attraverso le culture, L'Alleanza con il popolo eletto, come riportato nelle Sacre Scritture, a partire dall'Antico Testamento: l'Alleanza con il popolo eletto. A poco a poco, Dio si è manifestato accompagnando le vicissitudini del Popolo d'Israele. Poi, «Dio si è rivelato pienamente in Gesù Cristo, nel quale non solo comunica un messaggio, ma comunica se stesso». E così insegna San Giovanni della Croce che dopo Cristo non c'è più da aspettarsi alcuna parola, non c'è più nulla da dire, perché tutto è stato detto in Lui (cfr. Salita al Monte Carmelo, II, 22, 3-5).
È chiaro che evangelizzare, come esprime il termine stesso, significa portare la “buona notizia” (Vangelo) della salvezza attraverso Gesù. Tuttavia, la proclamazione del messaggio evangelico avviene sempre all'interno di una storia e di un'esperienza concreta. Questa ha avuto inizio con Gesù di Nazareth, nel quale il Figlio di Dio ha assunto la nostra carne (stiamo parlando della Sua Encarnación): si è fatto carico della nostra condizione umana con tutto ciò che comporta, compresa la attraverso una cultura specifica.
L'evangelizzazione deve continuare a fare lo stesso: «ne consegue allora che la realtà culturale di coloro che ricevono l'annuncio non può essere ignorata e si comprende che l'inculturazione non è una concessione secondaria o una mera strategia pastorale, ma piuttosto un requisito intrinseco della missione della Chiesa». Sebbene sia vero che il Vangelo non si identifica con nessuna cultura in particolare, è in grado di permeare (illuminare e purificare) con la verità e la vita che viene da Dio.
«Inculturare il Vangelo", spiega Leone XIV, "significa, sulla base di questa convinzione, seguire la stessa strada percorsa da Dio: entrare con rispetto e amore nella storia concreta dei popoli. affinché Cristo possa essere veramente conosciuto, amato e accolto dall'interno della loro esperienza umana e culturale». E osserva: «Questo implica di fare propri i linguaggi, i simboli, i modi di pensare, di sentire e di esprimersi di ciascun popolo., non solo come veicoli esterni di annuncio, ma come luoghi reali dove la grazia desidera abitare e agire».
Detto questo, aggiunge cosa “non” è l'inculturazione: non è una «sacralizzazione delle culture o la loro adozione come quadro interpretativo decisivo del messaggio evangelico»; né è un «adattamento relativistico o superficiale del messaggio cristiano». Non si tratta quindi di «legittimare tutto ciò che è culturalmente dato o di giustificare pratiche, visioni del mondo o strutture che contraddicono il Vangelo e la dignità della persona». Ciò equivarrebbe a «ignorare il fatto che ogni cultura - come ogni realtà umana - deve essere illuminata e trasformata dalla grazia che scaturisce dal mistero pasquale di Cristo».
Pertanto e in sintesi: «l'inculturazione è, piuttosto, un processo impegnativo e purificante, grazie al quale il Vangelo, pur rimanendo integro nella sua verità, riconosce, discerne e fa proprie le Semina Verbi presenti nelle culture, e allo stesso tempo purifica ed eleva i loro valori autentici, liberandoli da ciò che li oscura o li sfigura. Questi semi della Parola, come tracce dell'azione precedente dello Spirito, trovano in Gesù Cristo il loro criterio di autenticità e la loro pienezza».
In questa prospettiva, il Papa sottolinea: «Santa Maria di Guadalupe è una lezione di pedagogia divina sull'inculturazione della verità salvifica.». Non canonizza una cultura, ma nemmeno la ignora, bensì la assume, la purifica e la trasfigura, trasformandola in un “luogo” di incontro con Cristo.
"La ‘Morenita’ manifesta il modo in cui Dio si avvicina al suo popolo; Rispettoso nel suo punto di partenza, comprensibile nel suo linguaggio e fermo e delicato. nel condurla all'incontro con la piena Verità, con il Frutto benedetto del suo grembo».
Quello che è accaduto a Tepeyac, ci assicura Papa Leone XIV, non è né una teoria né una tattica; piuttosto, «si presenta come un criterio permanente per il discernimento della missione evangelizzatrice della Chiesa, chiamata a proclamare il Vero Dio attraverso il quale viviamo senza imporlo, ma anche senza diluire la novità radicale della Sua presenza salvifica».
Passando alla situazione attuale, il Papa osserva che oggi la trasmissione della fede non può più essere data per scontata. Viviamo in società pluralistiche con visioni dell'uomo e della vita che tendono a fare a meno di Dio. In questo contesto, c'è bisogno di «un'inculturazione capace di dialogare con queste complesse realtà culturali e antropologiche, senza assumerle acriticamente"., L'obiettivo del progetto è quello di promuovere una fede matura e adulta, sostenuta in contesti impegnativi e spesso avversi».
Ciò implica che la fede non deve essere trasmessa «come una ripetizione frammentaria di contenuti o come una preparazione meramente funzionale ai sacramenti, ma come un vero e proprio percorso di discepolato»; in modo che «una relazione viva con Cristo forma credenti in grado di discernere, di dare ragione della loro speranza e di vivere il Vangelo in modo libero e coerente".
Papa Leone XIV conclude ribadendo la priorità della catechesi per tutte le età e in tutti i luoghi: «La catechesi diventa una priorità inalienabile per tutti i pastori (cfr. CELAM, Documento Aparecida, 295-300)». La catechesi - insiste - «è chiamata ad occupare un posto centrale nell'azione della Chiesa, per accompagnare in modo continuo e profondo il processo di maturazione che porta ad una fede realmente compresa, assunta e vissuta in modo personale e consapevole"., anche se significa andare controcorrente rispetto ai discorsi culturali dominanti».
Questo approccio alla fede è vissuto da Leone XIV nel suo ministero, come dimostrano le sue visite pastorali nelle ultime settimane. La seconda domenica di Quaresima è apparso nella parrocchia dell'Ascensione di Nostro Signore Gesù Cristo al Quarticciolo (Roma). Nella sua omelia (1-III-2026) ha mostrato la forza della fede partendo dal viaggio di Abramo (cfr. Genesi 12, 1-4) e dalla scena della trasfigurazione di Gesù (cfr. Mt 17, 1-9).
Da Abramo impariamo la fiducia nella Parola di Dio che lo chiama e talvolta gli chiede di rinunciare a tutto. Anche noi «smetteremo di temere di perdere qualcosa, perché sentiremo che stiamo crescendo in una ricchezza che nessuno potrà rubarci». Anche gli apostoli erano riluttanti a salire con Gesù a Gerusalemme, soprattutto perché Lui aveva detto loro che avrebbe sofferto e sarebbe morto lì, ma che sarebbe anche risorto. Ma avevano paura e persino Pietro cercò di dissuaderlo. Ma Gesù li incoraggiò permettendo loro di contemplare la sua Trasfigurazione, che dissipò l'oscurità interiore nei loro cuori. «Pietro diventa il portavoce del nostro vecchio mondo e del suo disperato bisogno di fermare le cose, di controllarle».
In mezzo alle vicissitudini della vita quotidiana con le sue difficoltà, le sue tenebre e i suoi scoraggiamenti - si rivolge il Papa ai fedeli della parrocchia - anche noi possiamo contare sulla «pedagogia dello sguardo di fede, che trasforma tutto in speranza, diffondendo passione, condivisione e creatività come rimedio alle tante ferite di questo quartiere».
Sete di acqua viva
La domenica successiva, il Papa ha visitato la parrocchia romana di Santa Maria della Presentazione. Nella sua omelia (cfr. 8-III-2026) ha contemplato il passo evangelico dell'incontro di Gesù con la Samaritana (cfr. Gv 4, 1-42), nella misura in cui ci aiuta a migliorare la nostra relazione con Dio.
Anche noi abbiamo “sete di vita e di amore”. Nel profondo, un desiderio di Dio. «Lo cerchiamo come l'acqua, anche senza rendercene conto, ogni volta che ci interroghiamo sul significato degli eventi, ogni volta che sentiamo quanto ci manca il bene che desideriamo per noi stessi e per coloro che ci circondano.
È in questo contesto che troviamo Gesù, come la Samaritana. «Vuole darle quest'acqua nuova e viva, capace di placare ogni sete e di calmare ogni inquietudine, perché quest'acqua sgorga dal cuore di Dio, la pienezza inesauribile di ogni speranza». E le promette un dono di Dio che farà di lei stessa una sorgente d'acqua che sgorga verso la vita eterna. In effetti, la donna accetta ciò che Gesù le offre e diventa missionaria.
Noi cristiani dobbiamo continuare con la proposta di Gesù: una vera e piena vita giusta, a partire dall'Eucaristia. Dobbiamo essere «segno di una Chiesa che - come una madre - si prende cura dei propri figli, senza condannarli, ma al contrario accogliendoli, ascoltandoli e sostenendoli di fronte al pericolo». Papa Leone XIV ha concluso incoraggiando i presenti: «Andate avanti nella fede!.
Il volto di Dio
Una settimana dopo, il successore di Pietro ha visitato la parrocchia del Sacro Cuore a Ponte Mammolo, dove ha celebrato la Domenica Laetare (15-III-2026). Nell'attuale contesto di conflitti violenti, il messaggio del Papa è stato chiaro: «Al di là di qualsiasi abisso in cui gli esseri umani possono cadere a causa dei loro peccati, Cristo viene a portare una chiarezza più forte, capace di liberarli dalla cecità del male, affinché possano iniziare una nuova vita».
L'incontro di Gesù con l'uomo nato cieco (cfr. 9:1-41) ha spinto il Papa a considerare come anche noi dobbiamo recuperare la vista. Questo «significa innanzitutto superare i pregiudizi di coloro che, di fronte a un uomo che soffre, vedono solo un emarginato da disprezzare o un problema da evitare, chiudendosi nella torre blindata di un individualismo egoista».
L'atteggiamento di Gesù è molto diverso: «Egli guarda il cieco con amore, non come un essere inferiore o una presenza fastidiosa, ma come una persona amata che ha bisogno di aiuto. Così il suo incontro diventa un'occasione per manifestare l'opera di Dio in tutti». Nel miracolo, Gesù si rivela con il suo potere divino e il cieco, riacquistando la vista, diventa un testimone della luce.
Al contrario, c'è la cecità di coloro che resistono ad accettare il miracolo. E inoltre, a riconoscere Gesù come il Figlio di Dio, il Salvatore del mondo. Rifiutano di vedere il volto di Dio mostrato davanti a loro, aggrappandosi alla «sterile sicurezza offerta dall'osservanza legalistica di una norma formale». Forse, a volte", osserva il Papa, "anche noi possiamo essere ciechi in questo senso, quando non notiamo gli altri e i loro problemi.
Leone XIV concluse con un riferimento a Sant'Agostino. Nella predicazione ai cristiani del suo tempo, chiede come sia il volto di Dio, per dire loro che loro, che sono la Chiesa, sono il volto di Dio se vivono la carità: «Qual è il volto dell'amore? Quale forma, quale statura, quali piedi, quali mani? [...] Ha i piedi, che guidano la Chiesa; ha le mani, che danno ai poveri; ha gli occhi, con cui si riconoscono i bisognosi» (Commento alla Prima Lettera di Giovanni, 7, 10).
Messaggio integrale del Santo Padre Leone XIV ai partecipanti al Congresso Teologico Pastorale sull'evento Guadalupan, 24.02.2026
Cari fratelli e sorelle:
Vi saluto cordialmente e vi ringrazio per il vostro lavoro di riflessione sul segno di perfetta inculturazione che, in Santa Maria di Guadalupe, il Signore ha voluto dare al suo popolo. Nel riflettere sull'inculturazione del Vangelo, è importante riconoscere il modo in cui Dio stesso si è manifestato e ci ha offerto la salvezza.
Egli desiderava rivelarsi non come un'entità astratta o come una verità imposta dall'esterno, ma entrando progressivamente nella storia e dialogando con la libertà dell'uomo. «Dopo aver parlato anticamente ai nostri padri per mezzo dei profeti in molte occasioni e in vari modi» (Hb 1,1), Dio si è rivelato pienamente in Gesù Cristo, nel quale non solo comunica un messaggio, ma comunica se stesso; pertanto, come insegna San Giovanni della Croce, dopo Cristo non c'è più da aspettarsi alcuna parola, non c'è più nulla da dire, poiché tutto è stato detto in Lui (cfr. Giovanni della Croce). Scalare il Monte Carmelo, II, 22, 3-5).
Evangelizzare consiste, innanzitutto, nel rendere presente e accessibile Gesù Cristo. Ogni azione della Chiesa deve cercare di introdurre gli esseri umani in una relazione viva con Lui, che illumini l'esistenza, sfidi la libertà e li apra a un cammino di conversione, preparandoli ad accettare il dono della fede come risposta all'Amore che dà senso e sostiene la vita in tutte le sue dimensioni.
Tuttavia, l'annuncio della Buona Novella avviene sempre all'interno di un'esperienza concreta. Tenere presente questo significa riconoscere e imitare la logica del mistero dell'Incarnazione, grazie al quale Cristo «si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi» (Jn 1,14), assumendo la nostra condizione umana, con tutto ciò che comporta nella sua configurazione temporale.
Ne consegue quindi che la realtà culturale di coloro che ricevono l'annuncio non può essere ignorata e si comprende che l'inculturazione non è una concessione secondaria o una mera strategia pastorale, ma un requisito intrinseco della missione della Chiesa. Come ha sottolineato San Paolo VI, il Vangelo - e quindi l'evangelizzazione - non si identifica con nessuna cultura in particolare, ma è in grado di permeare tutte le culture senza essere soggetto a nessuna di esse (Esortazione Apostolica, "Il Vangelo è un dono di Dio"). Evangelii nuntiandi, 20).
Inculturare il Vangelo significa, a partire da questa convinzione, seguire la stessa strada percorsa da Dio: entrare con rispetto e amore nella storia concreta dei popoli, affinché Cristo possa essere veramente conosciuto, amato e accolto dall'interno della loro esperienza umana e culturale. Ciò implica assumere le lingue, i simboli, i modi di pensare, di sentire e di esprimersi di ciascun popolo, non solo come veicoli esterni di annuncio, ma come luoghi reali in cui la grazia desidera abitare e agire.
Tuttavia, è necessario chiarire che l'inculturazione non significa una sacralizzazione delle culture o la loro adozione come quadro interpretativo decisivo del messaggio evangelico, né può essere ridotta a un accomodamento relativistico o a un adattamento superficiale del messaggio cristiano, poiché nessuna cultura, per quanto preziosa possa essere, può semplicemente identificarsi con la Rivelazione o diventare il criterio ultimo della fede.
Legittimare tutto ciò che è culturalmente dato o giustificare pratiche, visioni del mondo o strutture che contraddicono il Vangelo e la dignità della persona significherebbe ignorare il fatto che ogni cultura - come ogni realtà umana - deve essere illuminata e trasformata dalla grazia che scaturisce dal mistero pasquale di Cristo.
Piuttosto, l'inculturazione è un processo impegnativo e purificante in base al quale il Vangelo, pur rimanendo nella sua verità, riconosce, discerne e fa proprio il Semina Verbi presente nelle culture, e allo stesso tempo purifica ed eleva i loro valori autentici, liberandoli da ciò che li oscura o li deturpa. Questi semi della Parola, La Chiesa, come traccia dell'azione previa dello Spirito, trova in Gesù Cristo il suo criterio di autenticità e la sua pienezza.
Da questa prospettiva, Santa Maria di Guadalupe è una lezione di pedagogia divina sull'inculturazione della verità salvifica. Non canonizza una cultura, né assolutizza le sue categorie, ma non le ignora né le disprezza: vengono assunte, purificate e trasfigurate per diventare un luogo di incontro con Cristo. Il Morenita manifesta il modo in cui Dio si avvicina al suo popolo; rispettoso nel suo punto di partenza, comprensibile nel suo linguaggio e fermo e delicato nel condurlo all'incontro con la piena Verità, con il Frutto benedetto del suo grembo.
Nella tilma, tra le rose dipinte, La Buona Novella entra nel mondo simbolico di un popolo e rende visibile la sua vicinanza, offrendo la sua novità senza violenza o coercizione. Quindi, ciò che è accaduto a Tepeyac non è presentato come una teoria o una tattica, ma come un criterio permanente per il discernimento della missione evangelizzatrice della Chiesa, che è chiamata a proclamare la Buona Novella senza violenza o coercizione. Il vero Dio per il quale si vive senza imporla, ma anche senza diluire la novità radicale della sua presenza salvifica.
Oggi, in molte regioni del continente americano e del mondo, la trasmissione della fede non può più essere data per scontata, soprattutto nei grandi centri urbani e nelle società pluralistiche, segnate da visioni dell'uomo e della vita che tendono a relegare Dio nella sfera privata o a fare a meno di Lui. In questo contesto, il rafforzamento dei processi pastorali richiede un'inculturazione che sia in grado di dialogare con queste complesse realtà culturali e antropologiche, senza assumerle acriticamente, in modo tale da far nascere una fede adulta e matura, sostenuta in contesti esigenti e spesso avversi.
Ciò implica concepire la trasmissione della fede non come una ripetizione frammentaria di contenuti o come una preparazione meramente funzionale ai sacramenti, ma come un vero e proprio percorso di discepolato, in cui una relazione viva con Cristo forma credenti capaci di discernimento, di dare ragione della loro speranza e di vivere il Vangelo con libertà e coerenza.
Per questo motivo, la catechesi diventa una priorità indispensabile per tutti i pastori (cfr. CELAM, Documento Aparecida, 295-300). È chiamata ad occupare un posto centrale nell'azione della Chiesa, per accompagnare in modo continuo e profondo il processo di maturazione che porta ad una fede realmente compresa, assunta e vissuta in modo personale e consapevole, anche quando questo significa andare controcorrente rispetto ai discorsi culturali dominanti.
In questo Congresso, avete voluto riscoprire e capire come diffondere correttamente il contenuto teologico dell'evento Guadalupano e, quindi, del Vangelo stesso. Che l'esempio e l'intercessione di tanti santi evangelizzatori e pastori che hanno affrontato la stessa sfida nel loro tempo - Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano, tra i tanti - le diano luce e forza per continuare l'annuncio oggi. E che Nostra Signora di Guadalupe, Stella della Nuova Evangelizzazione, accompagni e ispiri ogni iniziativa verso il 500° anniversario della sua apparizione. Le imparto cordialmente la mia Benedizione.
Vaticano, 5 febbraio 2026. Memoriale di San Filippo di Gesù, protomartire messicano.
Sig. Ramiro Pellitero IglesiasProfessore di Teologia Pastorale presso la Facoltà di Teologia dell'Università di Navarra.
Pubblicato in Chiesa e nuova evangelizzazione.
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