Dialogue interreligieux dans une culture de la rencontre

Soixante ans après la promulgation de la déclaration conciliaire historique sur les relations de l'Église avec les religions non chrétiennes, le Saint-Siège propose un document d'une grande profondeur théologique et pédagogique, qui passe en revue l'héritage de « Nostra aetate », évalue les défis du présent et trace les futures orientations du dialogue interreligieux.

L'étincelle d'une révolution silencieuse

Le 28 octobre 1965, dans l'effervescence du concile Vatican II, l'Église catholique a rendu publique la Déclaration Nostra aetate « Sur les relations de l’Église avec les religions non chrétiennes. » Ce texte bref mais extrêmement audacieux a marqué un tournant irréversible en déclarant que l’Église « ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans ces religions » (NA 2).

Soixante ans plus tard, les dicastères pour la doctrine de la foi, pour la promotion de l'unité des chrétiens et pour le dialogue interreligieux ont publié conjointement la note commémorative « Un chemin d'espérance ». Ce document a été approuvé par le pape. Léon XIV Suite à son audience auprès des préfets et secrétaires des trois dicastères, il se présente non comme une évaluation bureaucratique, mais comme un manifeste vivant et urgent pour une planète menacée par la polarisation, le repli identitaire et les conséquences de la guerre.

Les racines juives et la mémoire essentielle de l'Holocauste

La Note rappelle avec une précision journalistique et historiographique que Nostra aetate Il n'est pas né d'un exercice académique, mais d'une réponse directe à l'atrocité conséquences de l'antisémitisme et de l'Holocauste. Le document relate comment saint Jean XXIII, marqué par sa rencontre providentielle avec l'historien juif Jules Isaac et grâce à la médiation de Maria Vingiani, a chargé le cardinal Augustin Bea d'écrire un texte destiné à guérir les relations entre l'Église et le peuple juif.

Dans son développement théologique, la Note souligne que Jésus était juif et ne l'a jamais cessé.. S’appuyant sur la théologie du XXe siècle, il affirme que dans l’Incarnation, le Verbe est devenu « chair juive ». Par conséquent, le dialogue judéo-chrétien n’est pas une option diplomatique ni une pratique secondaire, mais un élément intrinsèque permettant à l’Église de comprendre sa propre identité, et une composante essentielle de sa mission. 

L'alliance de Dieu avec le peuple juif est irrévocable(cf. Rom 11,29). Parallèlement, le texte maintient la confession du Christ comme seul Rédempteur. Il précise que, par conséquent, cela n’implique pas de soutenir deux voies parallèles vers le salut, mais plutôt de reconnaître que la religiosité juive telle qu’elle est vécue aujourd’hui demeure une valeur active qui enrichit les chrétiens. « Ce que Jésus a apporté au christianisme en tant qu’héritage juif fait partie intégrante de la structure théologique du christianisme lui-même » (Un chemin d'espoir, 11).

Le document renouvelle également sa condamnation de l'antisémitisme et rappelle le souvenir de l'Holocauste comme un avertissement permanent contre le danger de la haine raciale et religieuse.

M. Ramiro Pellitero Iglesias, professeur émérite de théologie pastorale à la Faculté de théologie de l'Université de Navarre.

Publié dans Église et nouvelle évangélisation.

Le dialogue comme voie vers l'amitié et la paix

Les enseignements récents du pape Léon XIV nous invitent à approfondir cette culture de la rencontre. Lors de sa rencontre avec des représentants de différentes traditions religieuses, qui s'est tenue à Metz le 28 septembre 2016, il nous a rappelé que le dialogue ne signifie pas renoncer à sa propre identité, mais au contraire la vivre dans l'ouverture et le respect de ceux qui sont différents.

Pour le Pape, le dialogue interreligieux a un but précis : promouvoir l’amitié, la paix et la reconnaissance de la dignité de chaque personne. Dans un monde marqué par les conflits et les divisions, les différentes traditions religieuses sont appelées à œuvrer ensemble à une culture qui rejette toute instrumentalisation de la foi pour justifier la violence.

Cette perspective est directement liée à l'esprit de Nostra aetate et avec la récente note Un chemin d'espoir, ce qui nous encourage à continuer de bâtir des ponts de connaissance, de respect et de collaboration entre les croyants.

L'esprit de Nostra aetate Elle continue d’éclairer le chemin de l’Église. L’Église reconnaît que toutes les religions peuvent refléter « un éclat de cette Vérité qui éclaire tous les hommes » (n° 2) et chercher des réponses aux grands mystères de l’existence humaine ; le dialogue doit donc être non seulement intellectuel, mais aussi profondément spirituel.

La Déclaration invite tous les catholiques — évêques, membres du clergé, personnes consacrées et fidèles laïcs — à participer sincèrement au dialogue et à la collaboration avec les adeptes des autres religions, en reconnaissant et en promouvant tout ce qui est bon, vrai et saint dans leurs traditions (cf. ibid.Ceci est nécessaire aujourd'hui dans pratiquement toutes les villes du monde où, du fait de la mobilité humaine, nos diversités spirituelles et culturelles sont appelées à se rencontrer et à vivre ensemble fraternellement.

Nostra aetate Il nous rappelle que le véritable dialogue s’enracine dans l’amour, seul fondement de la paix, de la justice et de la réconciliation, tout en rejetant fermement toutes les formes de discrimination ou de persécution, affirmant l’égale dignité de chaque être humain (cf. N / A, 5).

Jésus et la Samaritaine : le dialogue commence par l’écoute

L’Évangile offre une image particulièrement significative pour comprendre le dialogue entre personnes de traditions religieuses différentes : la rencontre de Jésus avec la Samaritaine.

Dans sa catéchèse sur Nostra aetate, Léon XIV a présenté cet épisode comme un exemple de dialogue fondé sur l'ouverture, l'écoute sincère et la reconnaissance de l'autre. Jésus transcende les barrières culturelles et religieuses pour aller à la rencontre d'une personne en particulier.

Dans cette perspective, le dialogue interreligieux ne se limite pas à la recherche de points communs. Il implique également d'apprendre à écouter, à connaître l'autre et à reconnaître ce qui nous unit sans occulter nos différences.

Soixante ans plus tard Nostra aetate, Cette attitude demeure une invitation à bâtir des relations fondées sur le respect, l'amitié et la recherche commune de la vérité.