The preester on eelkõige vahendaja Jumala ja inimeste vahel. Keegi, kes teeb Jumalat inimeste keskel nähtavaks, ja samal ajal keegi, kes toob kõigi vajadused Jumala ette ja astub nende eest eestpalvesse. Jeesuskes on tõeline Jumal ja tõeline inimene, on kõige ehtsam preester.

Kuid teades, millise suuna oli tema ajal võtnud iisraellaste preesterlus, mis piirdus üksnes loomade ohverdamisega seotud tseremooniate läbiviimisega templis, kuid mille süda oli tavaliselt rohkem suunatud poliitilistele intriigidele ja isikliku võimu ihale, ei ole üllatav, et Jeesus ei esitanud end kunagi preestrina.

Tema ei olnud preesterlus nagu Jeruusalemma templi preestritel. Pealegi tundus tema kaasaegsetele ilmselge, et ta ei olnud seda, sest seaduse kohaselt oli preesterlus reserveeritud Leevi suguharu liikmetele ja Jeesus oli Juuda suguharust.

Tema kuju oli palju lähemal iidsetele prohvetitele, kes kuulutasid ustavus Jumalale (ja mõnel juhul, nagu Eelija ja Eliisa, tegid imet), või eelkõige rändõpetajate kuju, kes käisid läbi linnade ja külade, keda ümbritses rühm jüngrid, keda nad õpetasid ja kelle õpetussessioonidele nad lubasid inimestel läheneda. Tegelikult kajastub evangeeliumides, et kui inimesed kõnelesid Jeesusega, kõnetasid nad teda kui "rabi" või "õpetajat".

Kuid kas Jeesus täitis korralikult preestri ülesandeid?

Loomulikult. Preestrile on kohane tuua Jumal rahvale lähemale ja samal ajal tuua ohvreid inimkonna nimel. Jeesuse lähedus päästmist vajavale inimkonnale ja tema eestpalve, et me saaksime Jumala halastust, kulmineerub ristiohvris.

Just siin tekkis uus kokkupõrge tolleaegse preesterluse praktikaga. Ristilöömist ei saanud need mehed pidada preestriohvriks, vaid hoopis vastupidi. Ohvri puhul ei olnud oluline mitte ohvri kannatamine ega tema enda surm, vaid riituse sooritamine Jeruusalemma templis ettenähtud tingimustel.

Jeesuse surma kujutati nende silmis hoopis teistmoodi: surma mõistetud mehe hukkamisena, mis viidi läbi väljaspool Jeruusalemma müüre ja mida jumaliku heasoovlikkuse asemel peeti - võttes kontekstist välja teksti 5. Moosese raamatust (5Ms 21:23) - needuse objektiks.

Kas me hakkasime preestritest rääkima juba kiriku alguses?

Hetkedel pärast Jeesuse ülestõusmist ja taevasse tõusmist, pärast Püha Vaimu saabumist nelipühal, hakkasid apostlid jutlustama ja aja möödudes hakkasid nad oma ülesande täitmiseks kaasama kaastöötajaid. Aga kui Jeesus Kristus ise ei olnud end kunagi preestriks nimetanud, siis oli loogiline, et selline nimetus ei tulnud tema jüngritele tol esimesel ajal isegi mitte pähe, et nad iseendast räägiksid.

Tegelikult on ülesanded Nende funktsioonidel oli vähe pistmist juudi preestrite funktsioonidega templis. Seetõttu kasutasid nad teisi nimetusi, mis tähistasid nende ülesandeid esimestes kristlikes kogukondades kirjeldavamalt: apóstolos "saadetud", episkopos "inspektor", presbýteros "vanem" või diákonos "teenija, abiline" jt.

Kui me aga mõtiskleme nende "teenijate", kes on apostlid või keda nad ise on ametisse seadnud, ülesannete üle ja selgitame neid, siis näeme, et need on tõepoolest preesterlikud ülesanded, kuigi neil on teistsugune tähendus kui see, mis oli iseloomulik Iisraeli preesterlusele.

Mis on see kristliku preesterluse uus tähendus?

Seda "uut tähendust" võib juba näha näiteks siis, kui Püha Pauluse räägib oma ülesannetest kiriku teenistuses. Oma kirjades kasutab ta oma teenistust kirjeldades sõnavara, mis on selgelt preesterlik, kuid ei viita oma isikuga preesterlusele, vaid osavõtule Jeesuse Kristuse ülempreesterlusest.

Selles mõttes ei kavatse püha Paulus sarnaneda Vana Testamendi preestritega, sest tema ülesanne ei ole põletada altari tules looma surnukeha, et kõrvaldada see - "pühitsedes" selle rituaalses mõttes - sellest maailmast, vaid "pühitseda" - teises mõttes, aidates neil jõuda "täiuslikkuseni", viies nad Jumala valdkonda - elavad inimesed Püha Vaimu tulega, mille evangeeliumi kuulutus on nende südames süüdanud.

Samamoodi märgib püha Paulus korintlastele kirjutades, et ta on andestanud patud mitte nende, vaid korintlaste nimel. in persona Christi (vt 2Kor 2:10). See ei ole lihtne kujutamine või esinemine "Jeesuse asemel", sest see on Kristus ise, kes tegutseb koos oma teenijatega ja nende kaudu.

Seega võib kinnitada, et varakirikus on teenijaid, kelle ametil on tõeliselt preesterlik iseloom, kes täidavad erinevaid ülesandeid kristlike kogukondade teenistuses, kuid kellel on üks otsustav ühine element: ükski neist ei ole "preester" omaette - ja seega ei ole neil autonoomia teostada "preesterlust" omal algatusel, oma isikliku templiga -, vaid hoopis osaleda Kristuse preesterluses.