In der Tat stellte Franziskus zu Beginn seines Pontifikats den heiligen Josef als denjenigen dar, der sich um das auf Christus ausgerichtete Erlösungsprojekt kümmert. Und er tat dies mit seinem eigenen Urteilsvermögen, basierend auf den Zeichen des Wirkens des Heiligen Geistes, die man wahrnimmt, wenn man die Ereignisse mit Glauben und Realismus betrachtet.
Das vom Papst gewählte Bild ist die Navigation zum Frieden, der unser Hafen oder unser Ziel ist.. Darauf segeln wir zu, "wir sitzen alle im selben Boot", wie er in Fratelli tutti feststellt. Monate zuvor, am 27. März, hatte er gesagt, dass die Pandemie uns bewusst gemacht hat, dass wir uns in einem zerbrechlichen und desorientierten Boot befinden. Jetzt können wir klar erkennen, dass das Boot die Brüderlichkeit ist oder sein sollte, der Weg die Gerechtigkeit und der Kurs der Frieden. Der Papst wünscht, dass die Menschheit "in diesem Jahr auf dem Weg der Brüderlichkeit, der Gerechtigkeit und des Friedens voranschreiten möge".
Zunächst ist es vielleicht nützlich, sich daran zu erinnern, was Frieden aus der Sicht der christlichen Anthropologie mit ihren biblischen Wurzeln bedeutet. In der siebten Seligpreisung werden die Friedensstifter für selig erklärt.Der Grund dafür ist, dass sie Kinder Gottes genannt werden. Und der Grund dafür ist, dass man sie Kinder Gottes nennen wird. Diese Glückseligkeit ist ein Echo der Fülle, die am siebten Tag der Schöpfung zum Ausdruck kam, als Gott ruhte und sah, dass alles nicht nur gut, sondern "sehr gut" war.
Am Schabbat, dem siebten Tag, ist der Mensch eingeladen, sich Gottes Ruhe anzuschließen. Daher der Gruß unter Juden, schalom, der an diesen Frieden erinnert und ihn reaktiviert, ein Gruß, der am Samstag, Schabbat schalom, noch verstärkt wird, indem er besonders an diesem Tag den Frieden wünscht, der von Gott kommt. In der biblischen Kultur und Sprache ist das Gegenteil von diesem Frieden die Sünde.d.h. Unordnung und die Negation der Liebe. Und all dies gilt für Dinge, Menschen und die Gesellschaft.
Christen erkennen dies an den Früchten des Ostergeheimnisses. Jesus ist der Fürst des Friedens (prophezeit in Jes 9:6), auch aufgrund seiner jahrelangen Arbeit und Das gewöhnliche Leben in Nazareth.
Arbeiten und Frieden schaffen bedeutet, das nachzuahmen und zu berücksichtigen, was Gott in seinem gesamten Heilsplan tut.. Frieden zu schaffen hat viel damit zu tun, gut zu arbeiten, im Einklang mit dem Herrn, im Einklang mit den Menschen, auf der Suche nach Harmonie und Einheit des Lebens, in der Perspektive der christlichen Anthropologie.
Die Botschaft des Papstes kann analysiert werden, indem man den Schritten der Methode der Unterscheidung folgt, die er einmal genannt hat: kontemplieren, unterscheiden, vorschlagen.
Francisco befasst sich insbesondere mit dem Kontext von CovidEs ist auch eine Zeit des Lichts (das verborgene Heldentum so vieler Menschen, Zeugnisse der Nächstenliebe und Solidarität). Und er erneuert den Aufruf zu seinen ethischen Aspekten (Zugang zu Impfstoffen und Technologien).
Sie weist auf einige Hindernisse hinIn dem Bericht heißt es außerdem: "verschiedene Formen von Nationalismus, Rassismus, Fremdenfeindlichkeit und sogar Kriege und Konflikte". Und vor allem die Wege: "Sich umeinander und um die Schöpfung zu kümmern, um eine Gesellschaft aufzubauen, die auf brüderlichen Beziehungen beruht".. Daher auch das Motto dieser Botschaft "Die Kultur der Pflege als Weg zum Frieden".
Er erklärt den Zweck dieser "Kultur der Pflege" auf unkomplizierte Weise: die heute oft vorherrschende Kultur der Gleichgültigkeit, Ablehnung und Konfrontation auszurotten. Es geht darum, in diesem Boot der Brüderlichkeit zu segeln, auf dem Weg der Gerechtigkeit und auf dem Kurs zum Frieden.
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Die Grundlagen und Kriterien für die Unterscheidung finden sich in der Offenbarung, in den Zeichen der Zeit, in den Humanwissenschaften und immer in der gegenwärtigen Situation.
Diese Grundlagen oder Kriterien werden hier in zwei Typen eingeteilt. Die einen beziehen sich auf die Heilsgeschichte und die anderen auf die Soziallehre der Kirche.
Über die Geschichte der Erlösung. Diese Geschichte lehrt und fördert die "Fürsorge" in Bezug auf Gott, sich selbst, andere (Brüderlichkeit und Gerechtigkeit) und gleichzeitig auf die Erde.. In dieser Perspektive wird Adam (der Mann, der mit der Erde verbunden ist) und seine Aufgabe, sie zu bebauen und zu pflegen (vgl. Gen 2:15), genannt. Die Figur des Kain, der sich dafür "entschuldigt", dass er nicht der Hüter seines Bruders gewesen ist (vgl. Gen 4, 9). Und vor allem die Fürsorge Gottes für Kain (vgl. Gen 4,9), seine Anweisungen bezüglich der Sabbatruhe im Zusammenhang mit dem Gottesdienst und gleichzeitig mit der sozialen Ordnung und den Armen (vgl. Dtn 15,4). Auch die Predigten der Propheten, wie Amos und Jesaja, gehen in dieselbe Richtung.
Ein weiterer Schritt, und zwar ein endgültiger, ist das Leben Jesu und die "Fürsorge" in seinem Wirken, nämlich seine Liebe und sein Mitgefühl für die Armen und Bedürftigen.. Erinnern Sie sich an seine erste Predigt in der Synagoge von Nazareth (Lk 4,18), an seine Identifizierung als der Gute Hirte (vgl. Joh 10,11-18; Ez 34,1-31), an seine Lehre von der Barmherzigkeit des barmherzigen Samariters (vgl. Lk 10,30-37: "Tut es ihm gleich") und schließlich an seine Selbsthingabe: die Gabe und Aufopferung seines Lebens am Kreuz und die Einladung, ihm auf diesem Weg zu folgen.
Diese Kultur der Fürsorge wird von den Nachfolgern Jesu gelernt. Seit den ersten Christen besteht die Kirche auf den Werken der Barmherzigkeit (vgl. Apostelgeschichte 4:34-35). Die Lehren der Kirchenväter über das Gemeinwohl und den Sinn des Eigentums an Gütern. Und die vielen Einrichtungen, die in der Folgezeit genau für die Versorgung der Bedürftigsten entstanden sind.
Es werden Kriterien aus der Soziallehre der Kirche vorgestellt, die die vorhergehenden als Grundlagen oder grundlegende Kriterien der Kultur der Fürsorge übernehmen und konkretisieren:
1) Menschenwürde (das Konzept des Personseins und der Ausschluss seiner christlich begründeten Manipulation; Rechte und Pflichten in Bezug auf andere);
2) das Gemeinwohldie der gesamten menschlichen Familie entspricht;
3) SolidaritätDas Gemeinwohl und die Verantwortung für alle (vgl. Enzyklika Fratelli tutti);
4) die Bewahrung der SchöpfungFrieden, Gerechtigkeit und die Bewahrung der Schöpfung, untrennbar verbunden mit Zärtlichkeit, Mitgefühl und Sorge um jeden Menschen (vgl. Enzyklika Laudato si').
Als Abschluss der Einsichtsfähigkeit, schlägt der Papst vor, dass diese Prinzipien den Kompass für einen gemeinsamen Kurs darstellen, einen "wahrhaft menschlichen Kurs": Der Kurs des Friedens und der Humanisierung, der den Prinzipien der Soziallehre der Kirche folgt, wird die Lösung von Konflikten erleichtern.
Schon in den konkreten Vorschlägen weist Franziskus darauf hin, wie wichtig es ist, Prozesse zu fördern, und in diesem Fall speziell Bildungsprozesse, um die Dynamik "im gemeinsamen Boot", das die Brüderlichkeit ist, zu stärken. Das heißt, die Dynamik zwischen sozialer Freundschaft und Brüderlichkeit. Wir können nach Evangelii gaudium, Fratelli tutti und Laudato si' und im aktuellen Kontext, zu dem auch die Pandemie gehört, darauf hinweisen, dass diese Bildungsprozesse implizieren: eine Anthropologie, eine Ethik (zurück zu den sozialen Grundsätzen), Offenheit für andere, Unterscheidungsvermögen und Dialog auf der Suche nach der "gelebten Wahrheit".
All dies, zusammen mit einer Glaubenserziehung, die diese Werte und Wege voraussetzt. Und auf diese Weise, im Boot, lassen Sie uns bezeugen, dass wir bei Christus stehender lebt, auch wenn es manchmal so aussieht, als ob er schläft, aber hat die Macht, den Sturm zu beruhigen o lassen Sie uns auf dem Wasser wandeln und viel Frucht bringen, indem wir mit der uns anvertrauten Menschheit in den Hafen kommen.
Dies muss in konkrete Projekte auf universeller und lokaler Ebene umgesetzt werden: in der Familie, der Pfarrei und der Schule, in der Universität, in Bezug auf die Religionen und in Zusammenarbeit mit anderen Erziehern (Bildungspakt), die es verstehen, die Werte (wertvolle Inhalte) und die Wege der menschlichen Realität und der Schöpfung aufzuzeigen.
Dieser Ansatz könnte durch die Figur eines Dreiecks dargestellt werden, an dessen unterem Ende die Kultur der Fürsorge als Schlüssel für den Weg zum Frieden steht.. Diese Kultur ist in der Geschichte der Erlösung (obere Ecke), der Unterscheidung (linke Ecke) und den konkreten Bildungsprozessen (rechte Ecke) verwurzelt und baut kontinuierlich darauf auf. Und gleichzeitig fließt die Kultur der Fürsorge in die lebendigen Prozesse ein, die das Handeln Gottes mit dem menschlichen Handeln verbinden.. Zwischen dem oberen Scheitelpunkt (Heilsgeschichte) und dem linken Scheitelpunkt (Unterscheidungsvermögen) kann das Wirken des Heiligen Geistes hervorgehoben werden. Auf der anderen Seite (rechts) wirkt dieselbe lebendige Heilsgeschichte weiter in Bildungsprozessen, durch Evangelisierung, menschliche Entwicklung (durch Arbeit) zusammen mit integraler Ökologie und Brüderlichkeit. Die Bildungsprozesse wiederum stehen in einer dynamischen Beziehung zur Unterscheidung (Basis des Dreiecks), in dieser "Schifffahrt des Friedens", die sich an den Prinzipien und Kriterien der Soziallehre der Kirche orientiert.
(Dieser Text ist eine Zusammenfassung des Inhalts, der in Form eines Interviews in einer von der Pastoral- und Kulturabteilung der mexikanischen Bischofskonferenz organisierten und am 12. Januar 2011 ausgestrahlten Telematiksitzung präsentiert wurde).
Herr Ramiro Pellitero Iglesias
Professor für Pastoraltheologie
Theologische Fakultät
Universität von Navarra
Veröffentlicht in "Kirche und Neuevangelisierung".
