在礼仪中邂逅基督

ǞǞǞ 天主教礼仪的目的，其中心是庆祝圣事，特别是圣餐仪式，是基督徒与基督的身体和血液的交流。.它是每个人和基督教团体作为一个身体和一个家庭与主的相遇。

教宗指出，礼仪保证了在我们生活的 "今天 "与耶稣基督相遇的可能性，从而将我们所有的活动--工作、家庭关系、改善社会的努力、帮助那些需要我们的人--转化为神圣的光明和力量。

这就是基督在他最后的晚餐中所希望的。这也是他说 "你们要这样行，为的是纪念我 "的目的。从那时起，他就一直在 圣餐仪式.Y 教会的福传使命无非是呼唤上帝与世界上所有的人相遇，这是上帝的愿望。邂逅开始于洗礼。

它在多个场合逐步提出了本文件的目标。 "通过这封信，我只想邀请整个教会重新发现、守护和践行基督教庆典的真理和力量"。 (n. 16); "每天重新发现基督教庆典的真理之美" (n. 16); "每天重新发现基督教庆典的真理之美" (n. 17)。 (在第20段之前);

来重新点燃对基督教庆典的真理之美的敬畏之心。 忆及需要进行真正的礼仪培训，并认识到庆祝艺术的重要性 为耶稣基督的神秘真理服务，为所有受洗者的参与服务，每个人都根据自己的使命的特殊性"。 (n. 62).

对礼仪的无知

除了对礼仪的无知--或肤浅的、归纳的理解。 方济各对圣餐仪式的工具化表示遗憾 为两种意识形态的愿景服务：一种是将人封闭在自己的理性和感觉中的个人主义主观主义，另一种是完全依靠自己的力量。 (参见《福音书》第94页)。.

.对于这两种毒药，方济各谴责它们是伪装成天主教真理的人类中心主义的变种。 (参照《使徒劝诫》Gaudete et exsultate, 35）。 在此，他提议将礼仪培训作为一种解毒剂。

关于前者，个人主义的毒药（一个变种 新可知主义)，警告说："。庆祝的行动不属于个人，而是属于基督-教会。对在基督里合一的全体信徒"。 (n. 19)通过上帝的话语和神圣的标志。这些征兆，沿着化身的道路，符合身体的语言，它延伸到事物、空间和时间。

关于第二点，假定靠自己的力量拯救自己(新伯拉纠主义), "礼仪庆典通过宣扬因信得救的礼物的无偿性来净化我们。".是上帝拯救了我们。

这就是为什么礼仪与 "禁欲道德主义"（即首先以我们的力量和挣扎来寻求圣洁的建议）无关，而是与耶稣献出自己成为我们生命的光亮、食物和力量的愿望有关。

天主教礼仪之美

教皇停在了 梵蒂冈第二委员会认为，礼仪的神学意义在于 (参见Const. Sacrosanctum concilium, 7)。 与基督、他的神职以及他的死亡和复活的逾越节奥秘有关。

用弗朗西斯科的话说 "礼仪是基督启示并赐给我们的圣职。 在其 复活节今天通过可感的标志（水、油、面包、酒、手势、话语）而存在和活跃，以便圣灵使我们沉浸在圣餐的奥秘中，改变我们的整个生命，使我们越来越符合基督。 (n. 21). 

至于礼仪之美，他警告说要防止 "礼仪唯美主义"（只注重外在的仪式）。但也要远离 "平庸的邋遢"、"无知的肤浅 "和夸张的 "实用功能主义"。

"让我们明确一点：庆祝活动的方方面面都必须考虑到"；但即便如此，也不足以实现对礼仪的全面参与。 除此之外，方济各还提出了什么建议呢？

首先，也是最重要的，是 "对圣餐的奥秘感到惊奇"，也就是说，一个人的态度是欣赏正在庆祝的事情的神奇和意义。这就是为什么 "严肃而重要的礼仪培养 "是必要的。

作为一个历史框架，他认为后现代性从现代性那里继承了个人主义和主观主义的倾向。另一方面，梵蒂冈第二届大公会议通过祈祷和礼仪，不把人，而是把上帝放在首位（《礼仪宪法》是第一个被通过的）。

用圣保罗六世的话说："礼仪，是传达给我们的神圣生命的第一源泉，是我们精神生活的第一所学校。

第一份礼物 我们可以向与我们一起相信和祈祷的基督徒发出的第一个邀请，也是向世界发出的第一个邀请，让他们在快乐和真实的祈祷中释放出哑巴的舌头，感受到不可言喻的再生力量，与我们一起唱出神圣的赞美和人类的希望，通过主基督在 (理事会第二届会议的结论，1963年12月4日).

教会的礼仪表达

大會宣稱，禮儀是「教會行動的高峰，同時也是她所有力量的來源」。 (Sacrosanctum concilium, 10).因此，方济各得出结论说，把今天在礼仪诠释中可以看到的紧张关系解释为仅仅是感觉上的分歧是微不足道的。

教皇指出，实际上，根本问题在于教会学，也就是说、 理解礼仪是教会的一种表达方式，正如安理会本身一样.

这就是为什么他强调，只有教会--由那些跟随复活的基督的人组成的团体，通过圣灵团结在他的身体里--才能克服 "精神个人主义的狭窄空间"。 (n. 32).事实上，这里所涉及的是成为一个完整意义上的人的现实：一个被召唤在自己身上生存并在与他人的关系中成熟的存在。

在这方面，教宗以一种可能正确地引起注意的表达方式补充说："只有五旬节的教会才能把人设想成一个人，开放地与上帝、与创造物以及与他的兄弟姐妹建立充分的关系"。 (n. 33).

.有人可能会问：是不是在教会之外，这个人找不到满足和认可？然后人们可以回答：也许，或多或少，但不完全，根据基督教信仰。

为礼仪培养和从礼仪培养

因此 我们特别来谈谈礼仪培训.在这里，弗朗西斯拉着瓜尔迪尼自信的手，提出了一个 "为礼仪而培养，从礼仪中培养"。 (n. 34).

首先，"为 "礼仪而培养。教皇指出，这包括 对礼仪的神学意义的了解这与对圣餐（礼仪）文本、仪式动态及其人类学价值的理解相结合。

礼仪的神学意义包括：庆祝的不仅仅是神父，而是整个教会，即基督的身体。

礼仪的这种 "意义 "不仅需要研究和解释，还需要："在祈祷的滋养下，体验活的信仰"。 (n. 36)神学的每一门学科与礼仪的联系（注意到 牧师培养)；将周日的圣餐庆典置于基督教生活的中心。 作为礼仪庆典的结果，生活中的信仰宣讲或福音传播；对牧师和所有受洗者进行持续的礼仪培训。

第二，"来自 "礼仪的培养。也就是说 每个受洗者参加庆典所需的培养。 其主要目的是通过基督在圣灵中对父神的赞美和感恩。同时，通过圣餐共融，我们成为我们吃的东西。 (圣里奥大帝)。

通过礼仪，其姿态和标志，整个受造物都被吸引到基督身边，被置于天父的爱和荣耀的服务中。.创世记》的教导就是这样被基督的工作所证实和完善的：人、人的所有活动和工作都是为敬拜上帝服务的，也是为爱上帝而服务于所有人的。

因此，当人认识天主并按照天主生活时，他就完全 "活着"（圣爱任纽语）。教皇说，有必要怀着惊奇的心情，"以一种新的、非肤浅的、尊重的和感恩的目光"（注 46），重新发现被造物。

此外，关于弗朗西斯在上文所说的 "仪式的活力及其人类学价值"，他与瓜尔迪尼一起强调了 需要进行礼仪培训，以帮助恢复人理解和活用符号中所表达的内容的能力。

方济各补充说，首先，身体本身的深刻而美好的意义是为灵魂服务的。圣伯多禄的继承人指出，虽然象征的意义在今天已经丧失，但我们决不能放弃这项任务，因为象征性语言是人的构成要素，是为人的超越性服务的。

父母或祖父母、教区牧师和慕道者可以通过简单的方式进行象征性语言的启蒙教育，教授十字架的标志、跪拜或信仰公式。事实上，象征性语言超越了概念性语言，而是沿着美、信任和爱的道路开始。

在礼仪标志中，教皇强调了三个：沉默、跪拜、圣言。 礼仪中规定的沉默象征着圣神的临在和行动，圣神使人悔改和聆听，使人崇拜和慷慨地自我奉献。

跪拜是忏悔、谦卑和感恩的表现，也是对上帝同在的信心。圣言被宣讲和聆听，它激励着祈祷，成为个人和团体的生命。

此外。 方济各邀请我们重新发现礼仪年的意义 (作为培养的途径，以复活节为中心，配置给基督）和主日（作为上帝给他的子民的礼物，是培养的手段，是兄弟般的共融和服务的光和动力）。

牧师在礼仪培养中的作用是什么？

最重要的是，方济各指出，他们必须照顾到 "庆祝的艺术"（这既不是单纯的遵守规则，也不是没有规则的创造），并解释圣灵行动的首要地位（领先于主观主义或文化主义，这使个人的敏感度占上风或没有标准地融入文化元素）。他们还必须教授已经提到的符号语言的动态。

与瓜尔迪尼一起。 教皇坚持通过顺从教会的祈祷克服个人主义和主观主义.这样，教会的 "纪律 "就塑造了我们的感情、态度和行为，以符合我们的身份：一个身体，教会。

关于主持礼仪集会的方式，方济各警告说，要防止牧师 "夸大的个人主义 "的风险。他还指出，他们需要成为 "复活者的特别存在"。

在任何情况下，"庆祝的艺术 "主要是通过祈祷和与圣灵之火的接触来学习。.圣灵是牧师的塑造者，使他或她可以适当地主持礼仪，同时根据所庆祝的内容塑造他或她的生活。

报告最后呼吁。 面对共融的重要性和礼仪之美，让我们放弃使我们产生分歧的争论。.

.他三次提到关于1970年改革前使用罗马礼仪的使徒信 "Traditionis custodes"（2021）。在这里，他声称写这本书是为了 "使教会能够在各种语言中兴起一个能够表达她的统一性的单一和相同的祈祷"，他希望在整个罗马礼仪的教会中重新建立这种祈祷。 (n. 61).

自我接受

这个 并不意味着 "放手"，而是为现实而努力，必要时为之奋斗。我们需要改造它，尽可能地改善它，哪怕只是 "一粒沙"。

在动物身上，只有与自己的协议。 人类精神的活力，包括存在与欲望之间的张力，并不存在。紧张：在我们是什么和我们想成为什么之间。这种紧张是好的，只要它使我们保持在现实中，而不是让我们在幻想中避难。

从自我接受开始

人们可以从接受自己开始：环境、性格、气质、优势和劣势、可能性和局限性。这并不明显，因为 常不自知有疲惫，有抗议，有想象力的回避，有我们的伪装和面具，不仅在别人面前，也在自己面前。

而这并不是好事。但它掩盖了渴望成长的现实，那是属于智慧的。"我可以而且必须在我的生活结构上下功夫但最重要的是，我必须对它是什么说'是'，否则一切都变得不真实"（同上，第142页）。

因此，天生具有实用意识的人必须利用这种意识，但要知道他缺乏想象力和创造力。艺术家必须经历空虚和沮丧的季节，而非常敏感的人看到的更多，但遭受的痛苦也更多。冷酷无情、不受任何事物影响的人，有可能对人类生存的方方面面一无所知。 每个人都必须接受他所拥有的东西，净化它以便用它来为他人服务，并为他所没有的东西而奋斗，也要依靠他人。 

在实践中：目前

这并不容易。你必须先把好的东西称为好的，坏的东西称为坏的；当事情出错或你被纠正的时候，不要生气。 只有认识到我自己的缺点，我逐渐意识到这些缺点，我才有真正的基础来进行自我完善。

也有必要 接受生活状况，接受我们所处的人生阶段和我所处的历史时期我不是要逃避这些现实：我是要了解它们并改善它们。一个人不能逃到过去或未来，如果没有 评估现有的东西。

接受命运的安排

这就是对命运的接受（R. Spaemann在《伦理学：基本问题》的最后一章中谈到，Pamplona 2010）。 命运不是随机的，而是内在和外在因素联系的结果。其中一些取决于我们。首先是关于我们的性情、性格、天性等。 (再次：接受自己).但这也是我们的结果 自由 在日常生活中，也在我们允许或不允许通过的小事中。

当痛苦来临时，接受自己或命运会变得很困难。这就是为什么它包括 能够从痛苦中学习，而不仅仅是避免痛苦当然，这是尽可能的，但通过努力了解它。 从中学习。

接受自己的生命就是接受它，从父母、历史环境和祖先那里得到的，但也可以明智地认为是来自上帝。

根据基督教的说法，上帝对我们的问题有经验，因为他在耶稣基督里取了肉身，他使自己脆弱到极点，但有充分的自由。Y 在上帝那里并不缺乏意义。一种不仅是理性的，同时也是爱的意义。.

这就是为什么 我们决不能把我不理解今天和现在这种情况的意义与这种情况在我的整个生活中具有意义这一事实混为一谈。我必须自信地发现和使用。

我们时代的伦理学

除了本文所引用的书之外，请看他的小书的第一部分（原版1953年）："La aceptación de sí mismo; las edades de la vida", Cristiandad, Madrid 1977.十年后，作者在关于美德的第二本书中发展了接受的主题，也就是我们文中提到的那本。参阅 "接受"，在 我们时代的伦理学 (原名 "图根登"，美德，并作为《"图根登 "的美德》的第二部分出版）。 基督教的本质。 Cristiandad, Madrid 2007, pp.139-151）；在这种情况下，接受被视为一种美德，与自我控制领域的其他美德（如尊重和忠诚，耐心和禁欲主义，勇气和勇敢，集中和沉默），寻求真理和团结。