典礼におけるキリストとの出会い

があります。 カトリックの典礼の目的は、その中心が聖餐式、特に聖体の祭典であり、キリストの体と血とのキリスト者の交わりである。.それは、一人一人の個人と、一つの体、一つの家族としてのキリスト教共同体が、主と出会うことです。

典礼は、私たちの生活の "今日 "におけるイエス・キリストとの出会いの可能性を保証し、私たちのすべての活動-仕事、家族関係、社会を改善する努力、私たちを必要とする人々を助けること-を神の光と力に変えるためであると教皇は指摘します。

これがキリストが最後の晩餐で望まれたことです。わたしを思い起こしてこのようにしなさい」。それ以来、キリストは私たちのために 聖体拝領.Y 教会の福音宣教は、神が世界のすべての人々と望んでおられる出会いへの呼びかけに他なりません。出会いは洗礼から始まる。

何度かに分けて、この文書の目的を段階的に示している。 「この手紙によって、私は全教会にキリスト教の祝典の真実と力を再発見し、守り、生きることを呼びかけたいのです」。 (n.16)、「キリスト教の祭典の真理の美しさを日々再発見すること」(n.17)である。 (前略);

キリスト教の祭典の真理の美しさへの畏敬の念を再び呼び起こすために。 本物の典礼の形成の必要性を想起し、祝典の芸術の重要性を認識する。 パスクの秘義の真理と、洗礼を受けたすべての人が、それぞれの召命の特質に従って参加するために奉仕すること"............。 (n. 62).

典礼の無知

典礼についての無知に加え、あるいは表面的で還元的な理解。 フランシスコ、聖体の道具化を嘆く 人間を自分の理性と感情の中に閉じ込める個人主義的な主観主義と、自分の力だけに頼るという二つのイデオロギー的なビジョンのために。 (cf. Evangelii Gaudium, 94)..

.フランシスコが、カトリックの真理を装った人間中心主義の変種として糾弾している両毒のために。 (使徒的勧告 Gaudete et exsultate, 35 参照）。 ここで彼は、解毒剤として典礼の形成を提案する。

前者については、個人主義という毒（の変種。 ネオノシス主義)は、次のように警告しています。祝賀の行為は個人のものではなく、キリスト＝教会に属するものである。キリストに結ばれた信徒の全体に対して」。 (n. 19)神の言葉と聖礼典のしるしによって。これらのサインは、受肉の道をたどりながら、物、空間、時間に及ぶ身体の言語に従っているのです。

2点目は、自力救済を前提とした(ネオペラギウス主義), "典礼の祝典は、信仰によって受ける救いの賜物の無償性を宣言することによって、私たちを清めるものです。".私たちを救ってくださるのは主です。

だからこそ、典礼は "禁欲的なモラリズム"、つまり、自分の長所や苦悩をまずもって聖性を求めるという提案とは何の関係もなく、私たちの人生の光となり、糧となり、力となるためにご自身を捧げようとするイエスの願いと結びついているのです。

カトリックの典礼の美しさ

ローマ法王が立ち寄るのは 典礼の神学的意義、第二バチカン公会議によると (cf. Const. Sacrosanctum concilium, 7). キリスト、その祭司職、そしてキリストの死と復活という牧会の神秘との関係において。

フランシスコの言葉を借りれば "典礼は、キリストの神権が明らかにされ、私たちに与えられたものです。 その中で イースター聖霊が私たちを牧場の秘義に浸し、私たちの全生涯を変え、ますますキリストに一致させるように、今日、感覚的なしるし（水、油、パン、ぶどう酒、身ぶり、言葉）を通して存在し、活動しています" 。 (n. 21). 

典礼の美しさについては、「儀礼的美学主義」（外的な儀礼だけに注目すること）に警鐘を鳴らしています。しかし、"陳腐さ "や "無知な表面性"、また誇張された "実践的機能主義 "からもかけ離れています。

「しかし、典礼に完全に参加するためには、これでも十分ではありません。 フランシスコはさらに何を提案しているのでしょうか？

まず第一に、「パスクの秘義に対する驚き」、つまり、祝われていることの不思議さと意義を理解する人の態度です。だからこそ、「真剣で活力ある典礼の形成」が必要なのです。

歴史的な枠組みとして、ポストモダンは近代から個人主義、主観主義の傾向を受け継いでいると主張する。一方、第二バチカン公会議は、祈りと典礼を通じて、人間ではなく、神を第一に考えた（典礼に関する憲法は最初に採択されたものである）。

聖パウロ6世の言葉を借りれば、「」。典礼は、私たちに伝えられる神のいのちの最初の源であり、私たちの霊的生活の最初の学校です。

最初の贈り物 私たちは、信じて祈る私たちと共に、キリスト教の人々に、至福の真実の祈りの中でその無言の舌を解き放ち、私たちと共に神の賛美と人間の希望を歌い、言い尽くせないほどの再生力を感じるように、世界に対して最初の招きをすることができるのです。 (1963年12月4日、第2回理事会終了）。.

教会の典礼表現

典礼は、「教会の活動が向かう頂点であると同時に、教会のすべての力が流れ出る源」であると公会議は宣言している。 (サクロサンクタムコンキリウム, 10).それゆえ、今日典礼の解釈に見られる緊張を、単なる感性の相違と解釈するのはつまらないことだとフランシスコは結論づけます。

現実には、根本的な問題は教会学的なものです、 典礼は教会の表現であり、公会議そのものであることを理解する。.

だからこそ、教会、つまり聖霊によってキリストの体に結ばれた復活したキリストに従う者の共同体だけが、「霊的個人主義の狭い空間」を克服することができると強調するのである。 (n. 32).実際、ここで問題になっているのは、完全な意味での人間とは何かという現実そのものである。つまり、自分自身の中に存在し、他者との関係の中で成熟するよう召された存在なのだ。

この点について教皇は、「聖霊降臨の教会だけが、人間を、神との、被造物との、兄弟姉妹との完全な関係に開かれた人間として考えることができます」と、当然のことながら注目を集める表現で付け加えています。 (n. 33).

.その人が充実感や認識を得られないのは、教会の外のことなのだろうかと問うかもしれません。そして、キリスト教の信仰に従って、多かれ少なかれ、しかし完全ではないかもしれない、と答えることができるだろう。

典礼のための、そして典礼から生まれるフォーメーション

こうして 特に典礼の形成に来る.そしてここでフランチェスコは、グアルディーニの自信に満ちた手を取り、次のような提案をする。 "典礼のためのフォーメーションと典礼からのフォーメーション "です。 (n. 34).

第一に、典礼の「ための」養成。これには次のようなものが含まれると教皇は指摘します、 典礼の神学的意義の知識これは、聖餐式（典礼）テキスト、儀式のダイナミズム、およびその人間学的価値の理解と組み合わされます。

典礼の神学的な意味には、祭司だけが祝うのではなく、キリストの体である教会全体が祝うという事実が含まれています。

この典礼の「意味」は、勉強や説明だけでなく、「祈りによって養われる生きた信仰の体験」を必要とします。 (n. 36)神学の各分野と典礼の関連性（注目度 そうぞう)、日曜日の聖体祭をキリスト教生活の中心に据える。 典礼の祝典の結果として信仰を宣べ伝え、または福音を伝えること、聖職者とすべての洗礼者のために継続的に典礼の訓練を行うこと。

第二に、典礼「からの」形成。つまり 洗礼を受けた人が祝典に参加するために必要な形成。 その主な目的は、聖霊にあるキリストを通して、父なる神への賛美と感謝である。同時に、聖体の交わりによって、私たちは食べたものになるのです。 (聖レオ大王)。

典礼、その身振りとしるしを通して、被造物全体がキリストに引き寄せられ、御父の愛と栄光のために奉仕するように置かれるのです。.そうです、創世記の教えは、キリストの御業によって完全なものとなり、確認されたのです。

だからこそ、神を知り、神に従って生きるとき、人間は完全に "生きている "のです（聖イレナイオス）。教皇は、被造物を驚きをもって再発見すること、"新しい、表面的でない、尊敬と感謝のまなざしで "再発見することが必要だと言います（n.46）。

さらに、フランシスコが「儀式のダイナミズムとその人間学的価値」について上で述べたことに関連して、彼はグアルディーニとともに次のように強調する。 象徴の中に表現されているものを理解し、生きる力を回復するために、典礼の形成が必要であること。

まず始めに、フランシスコは、魂に奉仕する身体そのものの深遠で美しい意味について付け加えます。聖ペトロの後継者であるフランシスコは、今日、象徴の意味は失われてしまったが、象徴言語は人間を構成するものであり、人間の超越性に奉仕するものであるから、私たちはこの仕事をあきらめてはならないと述べています。

親や祖父母、教区司祭やカテキスタが十字架のサインやひざまずき、信仰の公式を教えることで、簡単な方法で象徴的な言葉に入門することができます。実際、記号言語は概念的な言語を超え、むしろ美や信頼、愛情といった道筋から始まる。

教皇は、典礼のしるしの中で、沈黙、ひざまずき、みことばの3つを強調しています。 黙想は、典礼に規定されている場合、悔い改めと傾聴、崇敬と寛大な自己献金へと向かう聖霊の臨在と働きを象徴するものです。

ひざまずくことは、悔い改め、謙遜、感謝の現れであり、神の臨在を信じる信仰の現れでもあります。みことばは宣べ伝えられ、聞かれ、祈りを促し、その人と共同体の生活となります。

さらに フランシスコは、典礼年の意味を再発見するよう私たちを招いている (イースターを中心とした形成の道、キリストへの構成として）、日曜日、主の日（神の民への贈り物、形成の手段、光、友愛の交わりと奉仕の原動力として）です。

典礼の形成における聖職者の役割とは？

特に、フランシスコが指摘するのは、「祝うことの芸術」（それは単にルビを守ることでも、規則なき創造性でもない）を大切にし、（個人の感性を優先したり、基準なしに文化的要素を取り入れる主観主義や文化主義に代わって）聖霊の働きの優先性を説明しなければならない、ということです。また、すでに述べた象徴的な言語のダイナミズムも教えなければならない。

グアルディーニと。 教皇は、教会に従順な祈りを通じて個人主義や主観主義を克服することを主張する。.このように、教会の「規律」そのものが、私たちの感情、態度、行動を、私たちが一体である教会に適合するように形成しているのです。

典礼集会の主宰の仕方について、フランシスコは聖職者側の「誇張された個人主義」の危険性に警告を発しています。そして、「復活された方の特別な存在」であることの必要性を指摘する。

いずれにせよ、「祝う技術」は、祈りと聖霊の火との接触によって習得される部分が大きいのです。.聖霊は聖職者の鋳型であり、聖職者が典礼を正しく司りながら、祝われていることに従って自分の人生を形成することができるようにするものです。

と呼びかけて締めくくっています。 聖体拝領の重要性と典礼の美しさを前にして、私たちを分裂させる極論を捨て去ろうではありませんか。.

.彼は3度にわたって、1970年の改革以前のローマ典礼の使用に関する使徒的書簡「Traditionis custodes」（2021年）に言及しています。ここで彼は、「教会がその統一性を表現することのできる単一かつ同一の祈りを、多様な言語の中で立ち上げることができるように」書いたと主張し、ローマ典礼の全教会に再確立することを望んでいるのである。 (n. 61).

自己受容

この というのは、「手放す」のではなく、現実に取り組み、必要なら闘うということです。たとえ「砂の一粒」であっても、それを変形させ、できる限り改善する必要があるのです。

動物の中には、自分自身との合意しかないのです。 存在と欲望の間の緊張からなる人間の精神のダイナミズムは存在しない。緊張感：今の自分となりたい自分との間にあるもの。この緊張感は、現実に身を置き、ファンタジーに逃げ込まない限りは、良いものです。

自己受容から始める

まず、自分自身を受け入れることから始めましょう。状況、性格、気質、長所と短所、可能性と限界。というのも、これは明らかではありません。 己にあらずんば人にあらずそこには、倦怠感、抗議、想像力による回避、他人の前だけでなく自分の前でもありのままの姿の偽装や仮面がある。

そして、これは良くないことです。しかし、それは知恵に属する成長欲求の実態を隠している。"私は自分の人生の構造に取り組むことができ、また取り組まなければならないしかし、何よりも、私はそれが何であるかに『イエス』と言わなければならない。そうでなければ、すべてが不真正になる」（同書、142f.頁）。

このように、生まれながらにして実用的な感覚を与えられている人は、それを活用しなければなりません。芸術家が虚無感と落胆に悩まされる季節がある一方で、感受性が強い人は、より多くのものを見ることができますが、より多くの苦しみを味わいます。冷淡で何事にも動じない人は、人間存在の偉大な側面に気づかない危険性があります。 自分の持っているものを受け入れ、それを清らかにして人に尽くし、自分の持っていないものは人を頼りながら戦わなければならない。 

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これは簡単なことではありません。まず、良いものを良いと言い、悪いものを悪いと言うこと。何か問題が起きたり、修正されたりしても動揺しないこと。 徐々に自覚しつつある自分の欠点を認識することで、初めて真の意味での自己改革が可能になるのです。

も必要です。 自分の置かれている状況、人生のステージ、歴史的な時代を受け入れる。私はこれらの現実から逃れようとしているのではなく、現実を知り、改善しようとしているのです。人は、過去にも未来にも、逃げることはできません。 を評価する。

運命の受け入れ

そこで登場するのが、運命の受容である（R. Spaemannが『倫理学：基本的問題』（パンプローナ、2010年）の最終章で扱っている）。 運命はランダムなものではなく、内面と外面の要素が結びついた結果です。その中には、私たちに依存しているものもあります。まず、私たちの気質、性格、性質などについて。 (自他共に認める）.しかし、それはまた、私たちの フリーダム 日常生活でも、小さなことでも、見過ごしてしまうことがあります。

痛みや苦しみが訪れると、自分自身や運命を受け入れることが難しくなります。だからこそ、この本には 苦学力もちろん、可能な限りですが、理解しようとすることによってです。 そこから学ぶ

自分の人生を受け入れるということは、自分の両親から、歴史的状況から、先祖から、そして賢明にも神から、受け取ったものとして受け入れることである。

キリスト教によれば、神はイエス・キリストという肉体を持ち、極限まで弱く、しかし完全に自由であるために、私たちの問題を経験することができるのである。Y 神には意味のないものはないのです。合理的なだけでなく、同時に愛でもある意味。.

そのため 今、この状況の意味がわからないということと、この状況が私の人生全体の中で意味を持つということを混同してはいけないと思うのです。を発見し、自信をもって使わなければならない。

現代に生きる倫理観

この記事で引用した本のほかに、彼の小著の最初の部分（原著1953年）を参照："La aceptación de sí mismo; las edades de la vida", Cristiandad, Madrid 1977.この「受容」というテーマは、10年後、著者が2冊目の徳目で展開したもので、本文で紹介しているのはこの徳目である。Cf.「アクセプタンス」、in. 現代に生きる倫理観 (原題は "Tugenden"、美徳。 キリスト教の本質。 Cristiandad, Madrid 2007, pp.139-151）。この場合、受容は、自制の分野における他の美徳（尊敬と忠実、忍耐と禁欲、勇気と勇敢、集中と沈黙など）、真理の探求、連帯と並んで考慮される。