Die Begegnung mit Christus in der Liturgie

Die Das Ziel der katholischen Liturgie, in deren Mittelpunkt die Feier der Sakramente und insbesondere der Eucharistie steht, ist die Gemeinschaft der Christen mit dem Leib und Blut Christi.. Es ist die Begegnung jedes Einzelnen und der christlichen Gemeinschaft als ein Leib und eine Familie mit dem Herrn.

Die Liturgie, so der Papst, garantiert die Möglichkeit einer Begegnung mit Jesus Christus im "Heute" unseres Lebens, um all unsere Aktivitäten - Arbeit, familiäre Beziehungen, Bemühungen zur Verbesserung der Gesellschaft, Hilfe für diejenigen, die uns brauchen - in göttliches Licht und Kraft zu verwandeln.

Das ist es, was Christus bei seinem letzten Abendmahl wollte. Das ist der Sinn seiner Worte: "Tut dies zu meinem Gedächtnis". Seitdem wartet er auf uns in der Eucharistie. Y der Evangelisierungsauftrag der Kirche ist nichts anderes als der Aufruf zur Begegnung, die Gott mit allen Menschen der Welt wünscht.Die Begegnung beginnt mit der Taufe.

An mehreren Stellen werden nach und nach die Ziele dieses Dokuments dargelegt: "Mit diesem Brief möchte ich einfach die ganze Kirche dazu einladen, die Wahrheit und die Kraft der christlichen Feier wiederzuentdecken, zu bewahren und zu leben". (Nr. 16); "jeden Tag die Schönheit der Wahrheit des christlichen Festes neu zu entdecken" (Nr. 16); "jeden Tag die Schönheit der Wahrheit des christlichen Festes neu zu entdecken" (Nr. 17). (vor Nr. 20);

um die Ehrfurcht vor der Schönheit der Wahrheit des christlichen Festes neu zu entfachen; Erinnerung an die Notwendigkeit einer authentischen liturgischen Ausbildung und Anerkennung der Bedeutung einer Kunst des Feierns in den Dienst der Wahrheit des Ostergeheimnisses und der Teilnahme aller Getauften zu stellen, jeder entsprechend der Besonderheit seiner Berufung". (n. 62).

Unkenntnis der Liturgie

Zusätzlich zur Unkenntnis über die Liturgie - oder einem oberflächlichen und reduzierten Verständnis, Franziskus beklagt die Instrumentalisierung der Eucharistie im Dienste von zwei ideologischen Visionen: einem individualistischen Subjektivismus, der den Menschen in seine eigene Vernunft und seine Gefühle einschließt, und einem Vertrauen auf die eigenen Kräfte. (vgl. Evangelii Gaudium, 94)..

. Denn beide Gifte, die Franziskus als Varianten eines Anthropozentrismus angeprangert hat, der sich als katholische Wahrheit ausgibt (vgl. Apostolische Ermahnung Gaudete et exsultate, 35). Hier schlägt er die liturgische Ausbildung als Gegenmittel vor.

In Bezug auf die ersteren ist das Gift des Individualismus (eine Variante der Neognostizismus), warnt: "Die feierliche Handlung gehört nicht dem Einzelnen, sondern der Christus-Kirche.für die Gesamtheit der in Christus vereinten Gläubigen". (n. 19)durch das Wort Gottes und sakramentale Zeichen. Diese Zeichen, die dem Weg der Inkarnation folgen, stehen im Einklang mit der Sprache des Körpers, die sich auf Dinge, Raum und Zeit erstreckt.

Zum zweiten Punkt, der Anmaßung, uns aus eigener Kraft zu retten (Neo-Pelagianismus), "die liturgische Feier reinigt uns, indem sie die Unentgeltlichkeit der im Glauben empfangenen Gabe der Erlösung verkündet". Es ist der Herr, der uns rettet.

Deshalb hat die Liturgie nichts mit einem "asketischen Moralismus" zu tun, d.h. dem Vorschlag, die Heiligkeit in erster Linie mit unseren Kräften und Kämpfen zu suchen, sondern mit dem Wunsch Jesu, sich selbst hinzugeben, um Licht, Nahrung und Kraft für unser Leben zu sein.

Die Schönheit der katholischen Liturgie

Der Papst hält am Die theologische Bedeutung der Liturgie, nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil (vgl. Konst. Sacrosanctum concilium, 7). in Bezug auf Christus, sein Priestertum und das österliche Geheimnis seines Todes und seiner Auferstehung.

Mit den Worten von Francisco: "Die Liturgie ist das Priestertum Christi, das uns offenbart und geschenkt wurde. in seinem Osternder heute durch sinnliche Zeichen (Wasser, Öl, Brot, Wein, Gesten, Worte) gegenwärtig und aktiv ist, damit der Geist, der uns in das Ostergeheimnis eintaucht, unser ganzes Leben verwandelt und uns immer mehr Christus gleicht". (n. 21). 

Was die Schönheit der Liturgie betrifft, so warnt er vor einem "rituellen Ästhetizismus" (der sich nur auf die äußeren Riten konzentriert). Aber er ist auch weit entfernt von "banaler Schlamperei", von "ignoranter Oberflächlichkeit" und auch von einem übertriebenen "praktischen Funktionalismus".

"Wir sollten uns darüber im Klaren sein, dass alle Aspekte der Feier berücksichtigt werden müssen"; aber selbst das würde für eine vollständige liturgische Teilnahme nicht ausreichen. Was schlägt Franziskus zusätzlich vor?

An erster Stelle steht das "Staunen über das Ostergeheimnis", d.h. die Haltung eines Menschen, der das Wunder und die Bedeutung dessen, was gefeiert wird, zu schätzen weiß. Deshalb ist eine "ernsthafte und lebendige liturgische Ausbildung" notwendig.

Als historischen Rahmen argumentiert er, dass die Postmoderne von der Moderne die Tendenz zum Individualismus und Subjektivismus geerbt hat. Das Zweite Vatikanische Konzil hingegen hat nicht den Menschen, sondern Gott an die erste Stelle gesetzt, und zwar durch das Gebet und die Liturgie (die Konstitution über die Liturgie war die erste, die angenommen wurde).

Mit den Worten des Heiligen Paul VI: "Die Liturgie, die erste Quelle des göttlichen Lebens, das uns mitgeteilt wird, die erste Schule unseres geistlichen Lebens.

Das erste Geschenk die wir dem christlichen Volk, das mit uns glaubt und betet, machen können, und die erste Einladung an die Welt, in freudigem und wahrheitsgemäßem Gebet ihre stumme Zunge zu entfesseln und die unaussprechliche regenerierende Kraft zu spüren, mit uns das göttliche Lob und die menschlichen Hoffnungen zu singen, durch Christus, den Herrn, im (Abschluss der zweiten Tagung des Rates, 4. Dezember 1963).

Liturgie Ausdruck der Kirche

Die Liturgie, so erklärt das Konzil, ist "der Gipfel, auf den das Handeln der Kirche zusteuert, und zugleich die Quelle, aus der ihre ganze Kraft fließt". (Sacrosanctum concilium, 10). Daher, so schließt Franziskus, wäre es trivial, die Spannungen, die heute bei der Auslegung der Liturgie zu beobachten sind, als bloße Divergenzen der Empfindlichkeiten zu interpretieren.

In Wirklichkeit, so der Papst, ist die grundlegende Frage eine ekklesiologische, d.h. eine kirchliche, zu verstehen, dass die Liturgie ein Ausdruck der Kirche ist, ebenso wie das Konzil selbst.

Deshalb betont er, dass nur die Kirche - die Gemeinschaft derer, die dem auferstandenen Christus folgen und durch den Heiligen Geist in seinem Leib vereint sind - "die Enge des geistigen Individualismus" überwindet. (n. 32). In der Tat geht es hier um die eigentliche Realität dessen, was es bedeutet, eine Person im vollen Sinne zu sein: ein Wesen, das dazu berufen ist, in sich selbst zu bestehen und in Beziehung zu anderen zu reifen.

In diesem Zusammenhang fügt der Papst mit einem Ausdruck hinzu, der zu Recht Aufmerksamkeit erregt: "Nur die Kirche von Pfingsten kann den Menschen als Person begreifen, die offen ist für eine volle Beziehung zu Gott, zur Schöpfung und zu ihren Brüdern und Schwestern". (n. 33).

. Man könnte fragen: Findet der Mensch außerhalb der Kirche keine Erfüllung und Anerkennung? Und dann könnte man antworten: vielleicht, mehr oder weniger, aber nicht vollständig, gemäß dem christlichen Glauben.

Bildung für und von der Liturgie

Daher kommen wir zur liturgischen Ausbildung im Besonderen. Und hier ergreift Franziskus Guardinis selbstbewusste Hand und schlägt eine "Bildung für die Liturgie und Bildung aus der Liturgie". (n. 34).

Erstens die Ausbildung "für" die Liturgie. Dazu gehört, wie der Papst betont, Kenntnis der theologischen Bedeutung der LiturgieDies wird kombiniert mit einem Verständnis euchologischer (liturgischer) Texte, ritueller Dynamiken und deren anthropologischem Wert.

Zur theologischen Bedeutung der Liturgie gehört die Tatsache, dass nicht nur der Priester feiert, sondern die ganze Kirche, der Leib Christi.

Dieser "Sinn" der Liturgie erfordert nicht nur Studium und Erklärung, sondern auch: die "Erfahrung eines lebendigen Glaubens, der durch das Gebet genährt wird". (n. 36)die Verbindung jeder einzelnen Disziplin der Theologie mit der Liturgie (Aufmerksamkeit für die Priesterausbildung); sie stellt die sonntägliche Eucharistiefeier in den Mittelpunkt des christlichen Lebens; die lebendige Verkündigung des Glaubens oder die Evangelisierung als Folge der liturgischen Feier; die ständige liturgische Weiterbildung für Geistliche und alle Getauften.

Zweitens: Bildung "aus" der Liturgie. Mit anderen Worten, die Ausbildung, die jeder Täufling benötigt, um an der Feier teilnehmen zu können, deren Hauptzweck der Lobpreis und die Danksagung an Gott, den Vater, durch Christus im Heiligen Geist ist. Gleichzeitig werden wir durch die eucharistische Kommunion zu dem, was wir essen. (Heiliger Leo der Große).

Durch die Liturgie, ihre Gesten und Zeichen, wird die gesamte Schöpfung zu Christus hingezogen und in den Dienst der Liebe und Herrlichkeit des Vaters gestellt.. So ist es, und so wird die Lehre des Buches Genesis bestätigt, die durch das Werk Christi vervollständigt wird: Der Mensch, seine ganze Tätigkeit und sein Werk stehen im Dienst der Anbetung Gottes und des Dienstes aller Menschen aus Liebe zu Gott.

Deshalb ist der Mensch vollständig "lebendig", wenn er Gott kennt und nach ihm lebt (St. Irenäus). Es ist notwendig, sagt der Papst, die geschaffenen Dinge mit Staunen neu zu entdecken, "mit einem neuen, nicht oberflächlichen, respektvollen und dankbaren Blick" (Nr. 46).

Darüber hinaus und in Bezug auf das, was Franziskus oben über "die rituelle Dynamik und ihren anthropologischen Wert" sagte, unterstreicht er mit Guardini die Notwendigkeit einer liturgischen Ausbildung, um die Fähigkeit des Menschen wiederherzustellen, das zu verstehen und zu leben, was in den Symbolen ausgedrückt wird.

Zunächst einmal, fügt Franziskus hinzu, die tiefe und schöne Bedeutung des Körpers selbst, im Dienste der Seele. Der Nachfolger des heiligen Petrus stellt fest, dass die Bedeutung des Symbols heute zwar verloren gegangen ist, wir diese Aufgabe aber nicht aufgeben dürfen, weil die symbolische Sprache für den Menschen konstitutiv ist und im Dienst seiner Transzendenz steht.

Die Einführung in die Symbolsprache kann auf einfache Weise durch Eltern oder Großeltern, Pfarrer und Katecheten erfolgen, die das Kreuzzeichen, das Knien oder die Glaubensformeln lehren. In der Tat geht die symbolische Sprache über die begriffliche Sprache hinaus und beginnt vielmehr auf dem Weg der Schönheit, des Vertrauens und der Zuneigung.

Unter den liturgischen Zeichen hebt der Papst drei hervor: die Stille, das Knien und das Wort. Die Stille, soweit sie in der Liturgie vorgesehen ist, ist ein Symbol für die Gegenwart und das Wirken des Heiligen Geistes, der zur Reue und zum Hören, zur Anbetung und zur großzügigen Selbsthingabe bewegt.

Das Knien ist ein Ausdruck der Reue, der Demut und der Dankbarkeit, aber auch des Glaubens an die Gegenwart Gottes. Das Wort wird verkündet und gehört, es inspiriert zum Gebet und wird zum Leben der Person und der Gemeinschaft.

Darüber hinaus, Franziskus lädt uns ein, den Sinn des liturgischen Jahres neu zu entdecken (als Weg der Bildung, der auf Ostern ausgerichtet ist und auf Christus hin konfiguriert ist) und des Sonntags, des Tages des Herrn (als Geschenk Gottes an sein Volk, als Mittel zur Bildung, als Licht und als Anstoß für brüderliche Gemeinschaft und Dienst).

Welche Rolle spielen die Geistlichen bei der liturgischen Ausbildung?

Vor allem, so betont Franziskus, müssen sie sich um die "Kunst des Feierns" kümmern (die weder eine bloße Einhaltung von Rubriken noch eine Kreativität ohne Regeln ist) und den Vorrang des Wirkens des Heiligen Geistes erklären (vor Subjektivismen oder Kulturalismen, die individuellen Befindlichkeiten den Vorrang geben oder kulturelle Elemente ohne Kriterien einbeziehen). Sie müssen auch die Dynamik der symbolischen Sprache lehren, die bereits erwähnt wurde.

Mit Guardini, Der Papst fordert die Überwindung von Individualismus und Subjektivismus durch das Gebet im Gehorsam gegenüber der Kirche. Auf diese Weise formt die "Disziplin" der Kirche unsere Gefühle, Einstellungen und unser Verhalten in Übereinstimmung mit dem, was wir sind: ein Leib, die Kirche.

Im Hinblick auf die Art und Weise, wie liturgische Versammlungen geleitet werden, warnt Franziskus vor der Gefahr eines "übertriebenen Personalismus" seitens der Geistlichen. Und er weist darauf hin, dass sie "eine besondere Präsenz des Auferstandenen" sein müssen.

In jedem Fall wird die "Kunst des Feierns" weitgehend durch Gebet und den Kontakt mit dem Feuer des Heiligen Geistes erlernt.. Der Geist formt den Geistlichen, damit er der Liturgie angemessen vorsteht und gleichzeitig sein Leben im Einklang mit dem, was gefeiert wird, gestalten kann.

Der Bericht schließt mit einem Aufruf, lassen Sie uns angesichts der Bedeutung der Gemeinschaft und der Schönheit der Liturgie die Polemik aufgeben, die uns spaltet..

. Bei drei Gelegenheiten verweist er auf das apostolische Schreiben "Traditionis custodes" (2021) über den Gebrauch der römischen Liturgie vor der Reform von 1970. Hier behauptet er, es geschrieben zu haben, "damit die Kirche in der Vielfalt der Sprachen ein einziges und identisches Gebet erheben kann, das ihre Einheit zum Ausdruck bringt", die er in der gesamten Kirche des römischen Ritus wiederherstellen möchte. (n. 61).

Selbstakzeptanz

Diese bedeutet nicht "loslassen", sondern an der Realität arbeiten und wenn nötig für sie kämpfen.Wir müssen sie umwandeln, sie so weit wie möglich verbessern, selbst wenn es nur "ein Sandkorn" ist.

Im Tier gibt es nur eine Vereinbarung mit sich selbst, die Dynamik des menschlichen Geistes, die aus einer Spannung zwischen Sein und Begehren besteht, nicht existiert.Spannung: zwischen dem, was wir sind und dem, was wir sein wollen. Diese Spannung ist gut, solange sie uns in der Realität hält und nicht dazu führt, dass wir uns in Fantasien flüchten.

Beginnen Sie mit Selbstakzeptanz

Man kann damit beginnen, sich selbst zu akzeptieren: Umstände, Charakter, Temperament, Stärken und Schwächen, Möglichkeiten und Grenzen. Dies ist nicht offensichtlich, denn man akzeptiert sich selbst oft nichtEs gibt Müdigkeit, Protest, Ausweichen durch Einbildung, Verkleidungen und Masken dessen, was wir sind, nicht nur vor anderen, sondern auch vor uns selbst.

Und das ist nicht gut. Aber sie verbirgt die Realität des Wunsches nach Wachstum, der zur Weisheit gehört. "Ich kann und muss an meiner Lebensstruktur arbeitenaber vor allem muss ich 'ja' zu dem sagen, was es ist, sonst wird alles unauthentisch" (ebd., S. 142f.).

Derjenige, der von der Natur mit einem praktischen Sinn ausgestattet wurde, muss diesen nutzen, aber in dem Wissen, dass es ihm an Phantasie und Kreativität fehlt. Während der Künstler Zeiten der Leere und Entmutigung erleiden muss, sieht derjenige, der sehr sensibel ist, mehr, leidet aber auch mehr. Wer kaltherzig ist und sich von nichts berühren lässt, läuft Gefahr, große Aspekte der menschlichen Existenz nicht zu erkennen. Jeder muss akzeptieren, was er hat, es reinigen, um anderen damit zu dienen, und für das kämpfen, was er nicht hat, und sich dabei auch auf andere verlassen. 

In der Praxis: Gegenwart

Das ist nicht einfach. Sie müssen damit beginnen, gute Dinge als gut und schlechte Dinge als schlecht zu bezeichnen und sich nicht aufzuregen, wenn etwas schief geht oder Sie korrigiert werden. Nur wenn ich meine eigenen Unzulänglichkeiten erkenne, die mir allmählich bewusst werden, habe ich eine echte Grundlage für meine Selbstverbesserung.

Es ist auch notwendig, dass die Lebenssituation, den Lebensabschnitt, in dem wir uns befinden, und die historische Periode, in der ich lebe, akzeptierenIch versuche nicht, vor diesen Realitäten zu fliehen: Ich versuche, sie zu kennen und zu verbessern. Man kann nicht in die Vergangenheit oder in die Zukunft fliehen, ohne beurteilen, was vorhanden ist.

Akzeptanz des Schicksals

Hier kommt die Akzeptanz des Schicksals ins Spiel (behandelt von R. Spaemann im letzten Kapitel von Ethik: Grundlegende Fragen, Pamplona 2010). Das Schicksal ist nicht zufällig, sondern das Ergebnis der Verbindung von inneren und äußeren Elementen.die zum Teil von uns abhängen. Zunächst einmal auf unsere Veranlagung, unseren Charakter, unsere Natur usw. (wieder: sich selbst akzeptieren). Aber es ist auch das Ergebnis unserer Freiheit im täglichen Leben, auch in den kleinen Dingen, die wir zulassen oder nicht zulassen.

Sich selbst oder das Schicksal zu akzeptieren, kann schwierig werden, wenn Schmerzen oder Leiden auftreten. Deshalb gehört dazu die die Fähigkeit, aus Leiden zu lernen, statt es nur zu vermeidenNatürlich so weit wie möglich, aber indem Sie versuchen, es zu verstehen, lernen Sie daraus.

Das eigene Leben zu akzeptieren heißt, es als empfangen zu akzeptieren, empfangen von den Eltern, von der historischen Situation und von den Vorfahren, aber auch, so könnte man klugerweise denken, von Gott.

Dem Christentum zufolge hat Gott Erfahrung mit unseren Problemen, weil er in Jesus Christus Fleisch angenommen hat, der sich bis zum Äußersten verwundbar gemacht hat, aber in voller Freiheit. Y Es gibt keinen Mangel an Bedeutung in Gott. Eine Bedeutung, die nicht nur rational ist, sondern gleichzeitig auch Liebe..

Deshalb ist wir dürfen die Tatsache, dass ich die Bedeutung dieser Situation heute und jetzt nicht verstehe, nicht mit der Tatsache verwechseln, dass diese Situation eine Bedeutung für mein Leben insgesamt hat.die ich entdecken und vertrauensvoll nutzen muss.

Eine Ethik für unsere Zeit

Neben dem in diesem Artikel zitierten Buch finden Sie auch den ersten Teil (Original 1953) seines kleinen Buches: "La aceptación de sí mismo; las edades de la vida", Cristiandad, Madrid 1977. Das Thema der Akzeptanz wurde vom Autor zehn Jahre später in einem zweiten Buch über die Tugenden weiterentwickelt, auf das wir uns in unserem Text beziehen. Vgl. "Akzeptanz", in Eine Ethik für unsere Zeit (ursprünglich unter dem Titel "Tugenden", Tugenden, veröffentlicht als zweiter Teil von Die Essenz des Christentums, Cristiandad, Madrid 2007, S. 139-151); in diesem Fall wird Akzeptanz als eine Tugend zusammen mit anderen im Bereich der Selbstbeherrschung (wie Respekt und Treue, Geduld und Askese, Mut und Tapferkeit, Konzentration und Schweigen), der Suche nach Wahrheit und Solidarität betrachtet.