
Trước hết, cần lưu ý rằng thuật ngữ “"lịch sử"” bắt nguồn từ tiếng Hy Lạp ἱστορία (lịch sử) có nghĩa là điều tra, và có cùng gốc ιδ- với động từ ὁράω (orao, “thấy”, một động từ có ba gốc: ὁρά-; ιδ-; ὄπ-). Dạng hoàn thành ὁίδα, òida của động từ này theo nghĩa đen là “Tôi đã thấy”, nhưng mở rộng ra, có nghĩa là “Tôi biết”.
Trên thực tế, nó đề cập đến Quan sát và, do đó, hiểu biết sau khi đã trải nghiệm.: cùng nghĩa với nghĩa mà chúng ta cũng tìm thấy trong gốc của động từ Latinh video (v-id-eo) và trong thuật ngữ có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp “idea”).
Tôi cũng muốn bổ sung thêm rằng, ngoài tư duy phản biện, một điều kiện tiên quyết cho nghiên cứu lịch sử là trí thông minh, theo nghĩa đen của thuật ngữ Latinh: intus lĕgĕre, tức là đọc từ bên trong., Đi sâu hơn vào vấn đề, đồng thời vẫn duy trì khả năng xem xét toàn bộ các sự kiện và tình tiết.
Do đó, sau khi đã làm rõ vấn đề này, Từ góc độ nghiên cứu lịch sử, chúng ta nên tiếp cận “vấn đề” về lịch sử của Chúa Giêsu thành Nazareth như thế nào?. Jean Guitton (1) , Một triết gia Công giáo người Pháp, người đã dành cả đời mình để nghiên cứu về hình tượng Chúa Giêsu Kitô, đã phát triển... ba giải pháp khả thi:
Câu hỏi đầu tiên đã có thể được trả lời khá rõ ràng: có. Do đó, chúng ta có thể loại bỏ giả thuyết mang tính huyền thoại—rằng ông ta là sản phẩm của trí tưởng tượng của ai đó—dựa trên những nghiên cứu tỉ mỉ về ông và thời đại của ông, đặc biệt là trong những thập kỷ gần đây, trong các lĩnh vực giải thích Kinh Thánh, sử học, khảo cổ học, ngôn ngữ học và ngữ văn học. (2).
Không còn nghi ngờ gì nữa! Điều đầu tiên cần nói là thời đại của chúng ta, thời đại “Kitô giáo”, được tính toán chính xác từ khi bắt đầu, “sau Chúa Kitô”. Hơn nữa, có nhiều người, ngay cả khi không tin vào Chúa Giêsu là Thiên Chúa và thậm chí là những người phản đối Kitô giáo kịch liệt nhất, vẫn khẳng định rằng thông điệp của Chúa Giêsu Kitô là vô song trong lịch sử.
Câu hỏi khó! Để trả lời, chúng ta chỉ có thể thử áp dụng các tiêu chí của cái gọi là Cuộc tìm kiếm thứ ba (Nhiệm vụ thứ ba) về “Chúa Giê-su lịch sử” và chỉ giới hạn bản thân trong việc quan sát và phân tích dữ liệu đã được các bậc thầy trong lĩnh vực này xử lý, và tôi đang đề cập đến hai người Ý là Giuseppe Ricciotti và Vittorio Messori, học giả người Israel (Người Do Thái) David Flusser, người được ví như Joachim Jeremias của Đức và một nhân vật lỗi lạc khác của Đức, Joseph Ratzinger, Giáo hoàng Benedict XVI.
Những người ủng hộ Cuộc điều tra thứ ba này bắt đầu từ một tiền đề do Albert Schweitzer đưa ra: Không thể bác bỏ về mặt tư tưởng tất cả những gì mang tính chất kỳ diệu trong các sách Phúc Âm và Tân Ước., Loại bỏ nó vì nó không phù hợp với các nguyên tắc của chủ nghĩa duy lý thời Khai sáng.
Hơn nữa, như Đức Benedict XVI đã bổ sung trong cuốn sách của ngài. Chúa Giê-su thành Na-za-rét (3), Những hạn chế của phương pháp phê bình lịch sử về cơ bản nằm ở chỗ “để ngôn từ ở lại quá khứ”, mà không thể làm cho nó “phù hợp với thời đại ngày nay”; ở chỗ “coi những ngôn từ giao thoa với nó như là ngôn từ của con người”; và cuối cùng, ở chỗ “chia nhỏ các sách trong Kinh Thánh hơn nữa theo nguồn gốc của chúng, nhưng không xem xét như một sự kiện lịch sử trực tiếp về tính thống nhất của tất cả các tác phẩm được gọi là 'Kinh Thánh'‘.
Do đó, chúng ta có thể khẳng định rằng giả định cơ bản của giải pháp thứ ba do Jean Guitton đề xuất, là... của đức tin, Vấn đề không phải là tin tưởng một cách ép buộc, mà là để ngỏ khả năng rằng những gì được viết trong các nguồn tài liệu đã sử dụng là đúng..
Hành trình tìm hiểu câu chuyện về Chúa Giê-su thành Nazareth không thể bắt đầu bằng bất cứ điều gì khác ngoài chính tên của Ngài, vì nomen omen (tên gọi mang ý nghĩa), đặc biệt là trong thế giới mà Chúa Giê-su xuất thân, tức là Israel cổ đại. Trong tiếng Do Thái, hai tên Giê-su và Giô-sua có cách phát âm và chính tả giống hệt nhau: יְהוֹשֻׁעַ, tức là Yehoshu'a, có nghĩa là "Đức Chúa Trời cứu rỗi".
Chúa Giê-su là người Do Thái và thuộc chi tộc Giu-đa, mặc dù ngài sống phần lớn cuộc đời ở Ga-li-lê. Và theo các sách Phúc Âm, ngài là hậu duệ của vua Đa-vít. Từ cha anh, Joseph. Đối với người Kitô giáo, mối quan hệ huyết thống này chỉ mang tính giả định, vì theo họ, Chúa Giê-su được sinh ra từ một trinh nữ tên là Maria, người đã mang thai nhờ sự tác động của Chúa Thánh Thần.Đối với người Kitô hữu, Thiên Chúa là một, nhưng Ngài cũng là Ba Ngôi, và Ba Ngôi này bao gồm ba Ngôi vị cùng một bản thể: Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần.) sau khi một thiên thần loan báo, khi đó bà đã đính hôn với Giuse.
Tôi tình cờ nghe một số người nói ông ấy là "người Israel"; tuy nhiên, những người khác lại trả lời rằng ông ấy là "người Palestine". Cả hai thuật ngữ này đều không chính xác, vì người Israel là công dân của nhà nước Israel hiện đại. (và họ có thể là người Do Thái, người Ả Rập, người Hồi giáo, hoặc người Cơ đốc giáo, v.v.).Ngược lại, người Palestine là những cư dân hiện đại, nói tiếng Ả Rập của vùng đất mà ngày nay chúng ta biết đến với tên gọi Palestine.
Do đó, Chúa Giê-su không phải là người Israel.Nếu có điều gì đó, thì đó là một người Israel.Nhưng đó thậm chí không phải là Palestine, vì Palestine lúc bấy giờ không được gọi như vậy. Tên gọi này chỉ được Hoàng đế Hadrian đặt cho vùng đất này sau năm 135 sau Công nguyên, sau khi kết thúc Chiến tranh Do Thái lần thứ ba, khi tỉnh Judea cũ, lúc đó đã không còn người Do Thái sinh sống, được đổi tên thành Syria Palæstina để thể hiện sự khinh miệt đối với họ.
Trước thời điểm đó, Palestine chính thống chỉ là một dải đất hẹp, gần tương ứng với Dải Gaza hiện nay, nơi tọa lạc của Ngũ Thành cổ đại của người Philistine, một nhóm gồm năm thành phố; một quốc gia có dân cư nói tiếng Ấn-Âu, vốn có lịch sử thù địch với người Do Thái: người Philistine.
Vào đầu thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên, vương quốc Israel cổ đại, sau này chia thành hai vương quốc Israel và Judah, đã không còn là một quốc gia độc lập và bị chia cắt giữa Judea và các vùng lãnh thổ khác. (nơi mà Do Thái giáo Chính thống mạnh nhất), trực thuộc La Mã và được cai trị bởi một quan tổng đốc, cùng hai vùng lịch sử khác, đó là Galilê và Samaria.
Trên vùng đất cuối cùng này, một cao nguyên trung tâm của khu vực ngày nay được gọi là Palestine, từng là nơi sinh sống của người Samaria, hậu duệ của những người định cư châu Á được người Assyria đưa đến vào thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên, vào thời điểm chinh phục Vương quốc Israel.
Trên thực tế, những người có địa vị cao trong vùng đã bị người Assyria trục xuất, trong khi tầng lớp vô sản ở lại và hòa nhập với những người mới đến, tạo nên một tín ngưỡng ban đầu mang tính pha trộn nhưng sau đó được tinh chỉnh, trở thành tín ngưỡng độc thần nhưng trái ngược với Do Thái giáo. Trong khi người Do Thái tự coi mình là hậu duệ hợp pháp của các tộc trưởng và người gìn giữ Giao ước với Yahweh, Luật pháp và việc thờ phượng được thực hành trong Đền thờ Jerusalem, thì ngược lại, người Samaria tự coi mình là người gìn giữ Giao ước và việc thờ phượng đích thực và có đền thờ riêng của họ trên núi Gerizim, gần thành phố Shechem.
Đây là một khu vực có dân cư đa dạng. (Tình trạng đó vẫn còn tồn tại ở Nhà nước Israel ngày nay: một nửa là người Ả Rập và một nửa là người Do Thái)Các thị trấn và thành phố Do Thái (giống như Nazareth, Cana) Chúng nằm cạnh các thành phố thuộc nền văn hóa Hy Lạp-La Mã, tức là nền văn hóa ngoại giáo. (ví dụ: Sepphoris, Tiberias, Caesarea Philippi).
Dân Do Thái trong vùng bị cư dân Giu-đê coi thường, những người tự hào mình thuần khiết và văn minh hơn những người Ga-li-lê thô lỗ và hay gây gổ. Nhiều lần trong các sách Phúc Âm, khi nói về Chúa Giê-su, chúng ta đọc thấy rằng “không có điều tốt lành nào có thể đến từ Na-xa-rét hay Ga-li-lê”.
Ngoài ra, không chỉ các sách Phúc Âm mà cả một số ít các tác phẩm của các giáo sĩ Do Thái còn sót lại từ thời kỳ đó cũng cho chúng ta biết rằng người dân xứ Galilê cũng bị chế giễu vì cách nói tiếng Do Thái và tiếng Aram của họ. (một ngôn ngữ chung được sử dụng rộng rãi khắp Trung Đông vào thời điểm đó, bao gồm cả người Israel sau cuộc lưu đày ở Babylon bắt đầu vào năm 587 trước Công nguyên, năm mà Nebuchadnezzar chinh phục Jerusalem và phá hủy Đền thờ thứ nhất) Giống như tất cả các ngôn ngữ Semitic, chúng có nhiều âm thanh phát ra từ cổ họng và âm thanh bật hơi hoặc thanh quản. Và người Galilê phát âm nhiều từ theo cách mà người Do Thái cho là buồn cười hoặc thô tục.
Ví dụ, tên của Chúa Giê-su, יְהוֹשֻׁעַ, Yehoshu‛a, được phát âm là Yeshu, do đó phiên âm tiếng Hy Lạp là Ιησούς (Yesous), và sau này là tiếng Latinh Jesus và tiếng Tây Ban Nha Jesus.
Tuy nhiên, Galilê là một vương quốc chư hầu của La Mã và được cai trị bởi Hê-rốt Đại đế, một vị vua gốc ngoại giáo được Augustus đưa lên ngôi và hầu như phải phục tùng ông ta. Hê-rốt, nổi tiếng về sự tàn bạo nhưng cũng đầy mưu mẹo, đã làm mọi cách để giành được sự ủng hộ của người Do Thái. (và làm mọi cách để đuổi hắn đi) Điều mà ông ấy không bao giờ chấp nhận, nhất là vì ông ấy không mang dòng máu Do Thái.
Trong số những việc khác, ông đã mở rộng và làm đẹp Đền thờ ở Jerusalem, vốn được người dân Israel xây dựng lại sau khi trở về từ cuộc lưu đày ở Babylon. Công việc hoàn thiện công trình vẫn đang được tiến hành khi Chúa Giê-su còn sống và chỉ hoàn thành vài năm trước năm 70 sau Công nguyên, khi đền thờ bị san bằng trong cuộc tàn phá Jerusalem của người La Mã dưới sự chỉ huy của Titus.
Bên cạnh đó, xa hơn về phía đông bắc trên bờ biển phía đông của Biển Galilee, là một liên minh gồm mười thành phố. (Decapolis) Nó đại diện cho một hòn đảo văn hóa chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của Hy Lạp.
Tiếp tục câu chuyện về Chúa Giê-su thành Nazareth, cần nhớ rằng ở thời điểm này, Do Thái giáo tại Israel không phải là một khối thống nhất. Các giáo phái hay trường phái chính bao gồm:
Như vậy, đây là những nhóm chính mà Do Thái giáo được chia thành vào thời Chúa Giê-su. Sau thảm họa lớn năm 70 và 132 CN, những người duy nhất sống sót, xét về mặt giáo lý, chính là những người Pha-ri-si, từ đó Do Thái giáo hiện đại bắt nguồn.
Cũng cần phải nói rằng, mặc dù phần lớn dân chúng có thiện cảm với người Pha-ri-si, nhưng như chúng ta đã nhấn mạnh, họ vẫn bị những người Pha-ri-si coi là đáng khinh bỉ.
Chính đến với dân tộc này, những người bị toàn bộ giới tư tế, giáo sĩ và trí thức ưu tú của Israel chế giễu, mà Gioan Tẩy giả và sau đó là Chúa Giê-su sẽ hướng đến đầu tiên. Và chính những người này sẽ là những người đầu tiên tin vào sứ điệp của người Na-xa-rét, trái lại, những người Pha-ri-si, các thầy dạy luật và những người Sa-đốc, vốn là kẻ thù của nhau, sẽ liên kết lại.
Văn hóa đặc thù của Israel cổ đại là cái nồi đang âm ỉ chứa đựng một kỳ vọng rất đặc biệt và thiêng liêng. Chúng ta còn chờ đợi ai nữa? Gửi đến một người giải phóng, một người được Thượng Đế Toàn Năng xức dầu. Như Ngài đã làm với Môi-se, chính Đức Chúa Trời sẽ dấy lên để giải phóng dân Ngài khỏi ách nô lệ và ách thống trị của ngoại quốc.
Tuy nhiên, lần này, người ta tin rằng triều đại của ông sẽ không bao giờ kết thúc, vì điều này (מָשִׁיחַ, Mašīaḥ trong tiếng Do Thái và Χριστός, Christós trong tiếng Hy Lạp: cả hai từ đều có nghĩa là “người được xức dầu”, vì ông được Chúa xức dầu làm vua thay thế Saul và người kế vị là David) Đó chỉ là một nhà tiên tri, Nhưng, như đã được giải thích rõ trong Cuộn Kinh Biển Chết và trong những kỳ vọng của người Essenes ở Qumran, sẽ có một vị vua chăn cừu và một thầy tế lễ.
Trong những năm ngay trước khi Chúa Giêsu giáng sinh, sự mong đợi này ngày càng trở nên lo lắng: những kẻ tự xưng là đấng cứu thế lan tràn khắp nơi, và cùng với họ là những cuộc nổi dậy bị đàn áp một cách có hệ thống trong thời kỳ diệt vong. (Hãy nhớ lại câu chuyện về Giuđa người Ga-li-lê, vào khoảng năm 6-7 trước Công nguyên); nhưng cũng Các cộng đồng mộ đạo phát triển mạnh mẽ, chờ đợi sự xuất hiện của một vị cứu tinh, dựa trên một lời tiên tri rất chính xác..
Tuy nhiên, chúng ta biết rằng trong thời kỳ ổn định lớn lao đó của Đế chế La Mã, nhưng lại là thời kỳ đầy kỳ vọng của người dân Israel, Mọi sự chú ý ở góc nhỏ ấy của thế giới đều tập trung vào sự xuất hiện sắp tới của Libertador: Mọi chuyện vẫn luôn như vậy sao? Thực tế, việc chờ đợi một người cai trị thế giới đã kéo dài nhiều thế kỷ.
Lần đề cập đầu tiên xuất hiện trong sách Sáng thế ký. (49, 10) (4). Do đó, theo thời gian, Ý niệm về một người được Chúa xức dầu để cai trị Israel ngày càng trở nên rõ nét và cụ thể hơn.Đấng được xức dầu này, Đấng Mê-si-a này, hẳn là hậu duệ của Giu-đa, thông qua vua Đa-vít.
Tuy nhiên, vào năm 587 trước Công nguyên, sự thất vọng lớn đầu tiên đã xảy ra: Jerusalem bị Nebuchadnezzar chiếm đóng, ông ta đã phá hủy đền thờ, cướp bóc các vật dụng thiêng liêng, trục xuất dân cư Judea đến Babylon và chấm dứt triều đại các vị vua thuộc dòng dõi David. Và tại đó, một nhà tiên tri đã xuất hiện, được gọi là... Daniel, vị tiên tri cuối cùng của Cựu Ước, người tiên tri rằng Đấng Mê-si-a chắc chắn sẽ đến. Trên thực tế, tác phẩm của ông được gọi là Magna Prophetia: trong đó (chương 2) Người ta tuyên bố rằng:
Không chỉ vậy: chương 7 quy định rằng người đó Đấng sẽ đến sẽ “giống như Con Người”.” (Trong Phúc Âm Mátthêu, Phúc Âm dành cho cộng đồng người Do Thái ở Palestine, Chúa Giê-su sử dụng cụm từ tương tự "con người" khoảng 30 lần; trong tất cả các phần Kinh Thánh khác, cụm từ này chỉ được Đa-ni-ên sử dụng một lần.).
Tuy nhiên, trong chương 9, lời tiên tri cũng được ứng nghiệm về mặt thời gian:
Như chúng ta thấy, lời tiên tri mà chúng ta vừa trích dẫn vô cùng chính xác. Tuy nhiên, bản dịch chính xác của thuật ngữ tiếng Do Thái שָׁבֻעִ֨ים (šavū‛īm, “šavū‛” biểu thị số 7 và “īm” là đuôi số nhiều giống đực) Không nên kéo dài "vài tuần".“ (được đọc là עותשבו, šavū‛ōt, trong đó “ōt” biểu thị đuôi số nhiều giống cái), Nhưng “bảy mươi bảy năm”: trên thực tế, là bảy mươi lần bảy năm. Người Do Thái thời Chúa Giê-su đã hiểu đoạn Kinh Thánh này một cách chính xác.
Vì thế Các nhà nghiên cứu đương thời không thể hiểu được cách tính toán thời gian chính xác của Daniel.: ¿Việc tính toán 77 năm bắt đầu từ khi nào? Những khám phá gần đây tại Qumran đã cho phép các học giả như Hugh Schonfield, một chuyên gia hàng đầu về Cuộn Kinh Biển Chết, chứng minh rằng không chỉ kinh thánh tiếng Do Thái đã được hình thành hoàn hảo vào thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên và giống hệt với những gì chúng ta đọc ngày nay, mà người Essenes, giống như nhiều người đương thời khác, đã tính toán được thời điểm xuất hiện của Vị Tiên Tri Vĩ Đại.
Đối với họ, bảy mươi năm (490 năm) Các giai đoạn này được tính từ năm 586 trước Công nguyên, năm bắt đầu cuộc lưu đày ở Babylon, và đạt đỉnh điểm vào năm 26 trước Công nguyên, khởi đầu kỷ nguyên Đấng Messiah. Thật vậy, kể từ thời điểm đó, như bằng chứng từ các cuộc khai quật khảo cổ, hoạt động xây dựng và cư trú tại Qumran đã gia tăng.
Chính vì vậy mà Không chỉ người Do Thái ở đất Israel mới nuôi dưỡng niềm hy vọng tràn đầy và sự phấn khích.. Tacitus và Suetonius, người trước trong tác phẩm Sử ký và người sau trong tác phẩm Tiểu sử Vespasian, cũng ghi lại rằng nhiều người ở phương Đông, theo các tác phẩm của họ, mong đợi một vị vua sẽ đến từ Judea.
Chính phương Đông cung cấp cho chúng ta một yếu tố hữu ích khác để hiểu tại sao sự mong đợi về Đấng Mê-si lại mãnh liệt đến vậy giữa hai thời kỳ trước và sau Chúa Kitô, đó là thực tế rằng: Trong các nền văn hóa khác, sự xuất hiện của "vị vua" đó cũng được mong chờ, một nhân vật đã được nhắc đến ngay cả ở La Mã..
Trên thực tế, các nhà chiêm tinh Babylon và Ba Tư đã dự đoán điều đó vào khoảng năm 7 hoặc 6 trước Công nguyên. (5) . Tại sao lại chính xác vào khoảng thời gian đó? Bởi vì sự xuất hiện của một ngôi sao, chúng ta biết điều này từ Phúc âm Mátthêu (chương 2).
Nhà thiên văn học Kepler dường như là người đầu tiên trả lời câu hỏi này, vì vào năm 1603, ông đã quan sát thấy một hiện tượng rất sáng: không phải là sao chổi, mà là sự tiếp cận, hay sự giao hội, của các hành tinh Sao Mộc và Sao Thổ trong chòm sao Song Ngư.
Sau đó, Kepler đã thực hiện một số phép tính và xác định rằng sự kiện tương tự sẽ xảy ra vào năm 7 trước Công nguyên. Ông cũng tìm thấy một bài bình luận cổ của các giáo sĩ Do Thái, trong đó nhấn mạnh rằng sự xuất hiện của Đấng Messiah phải trùng khớp chính xác với thời điểm xảy ra sự kết hợp thiên thể đó.
Tuy nhiên, vào thời điểm đó, không ai tin vào trực giác của Kepler, một phần vì người ta vẫn cho rằng Chúa Giê-su sinh năm 0. Mãi đến thế kỷ 18, một học giả khác, Friedrich Christian Münter, một người theo đạo Luther và là thành viên Hội Tam điểm, mới giải mã được một bản Chú giải sách Đa-ni-ên, cũng chính là một trong "bảy mươi cuốn sách chú giải", trong đó niềm tin của người Do Thái mà Kepler đã đưa ra trước đó được xác nhận.
Dù sao thì cũng cần phải đợi đến khi... Thế kỷ 19 nhằm làm rõ điều gì đã xảy ra với hiện tượng thiên văn mà Kepler quan sát được., Trên hết, xin cảm ơn việc công bố hai tài liệu quan trọng:
Do đó, xét đến việc trong biểu tượng của Babylon, sao Mộc đại diện cho hành tinh của những người cai trị thế giới, sao Thổ là hành tinh bảo vệ Israel, và chòm sao Song Ngư là dấu hiệu của thời kỳ tận thế, thì việc cho rằng các nhà thông thái cũng đại diện cho thời kỳ tận thế không phải là điều quá vô lý. (6) Từ phương Đông, họ kỳ vọng, sau khi đã có cơ hội dự đoán với độ chính xác phi thường, sự xuất hiện của một điều gì đó đặc biệt ở Giu-đê.
Ngày nay, Bethlehem là một thành phố ở Bờ Tây và không còn giống với khung cảnh thôn quê hay cảnh Chúa giáng sinh. Tuy nhiên, nếu quay trở lại thời điểm câu chuyện về Chúa Giê-su thành Nazareth, cách đây hai nghìn năm, thì đó thực sự là một ngôi làng nhỏ với vài trăm cư dân.
Sau này chúng ta sẽ đề cập đến cuộc điều tra dân số do Caesar Augustus thực hiện, một trong những câu trả lời cho câu hỏi này. Hơn nữa, tại Bethlehem, một thành phố nhỏ nhưng nổi tiếng là nơi sinh của Vua David, Đấng Messiah mà dân Israel mong đợi, theo Kinh Thánh, được cho là đã được sinh ra.(7). Do đó, ngoài thời gian, cả người Israel và những người láng giềng phía đông của họ đều biết nơi mà "vị giải phóng" của dân tộc Do Thái sẽ đến với thế giới.
Điều thú vị là tên của thị trấn này, được cấu thành từ hai từ khác nhau, có nghĩa là: “nhà bánh mì” trong tiếng Do Thái (בֵּֽית = bayt hoặc beṯ: nhà; לֶ֣חֶם = leḥem: bánh mì); “nhà thịt” trong tiếng Ả Rập (ﺑﻴﺖ = bayt hoặc beyt, nhà; لَحْمٍ = laḥm, thịt); “nhà cá” trong các ngôn ngữ cổ của miền nam Ả Rập. Tất cả các ngôn ngữ được đề cập đều có nguồn gốc Semitic, và trong các ngôn ngữ này, từ cùng một gốc ba chữ cái, người ta có thể tạo ra nhiều từ liên quan đến nghĩa gốc của từ đó.
Trong trường hợp của chúng ta, với tên ghép Belén, chúng ta có hai gốc từ: byt, từ đó Bayt hoặc Beth được bắt nguồn; l-ḥ-m, từ đó Leḥem hoặc Laḥm được bắt nguồn. Trong mọi trường hợp, Bayt/Beth đều có nghĩa là nhà., Ý nghĩa của cụm từ per Laḥm/Leḥem thay đổi tùy thuộc vào ngôn ngữ.
Câu trả lời nằm ở nguồn gốc của các cộng đồng dân cư sở hữu những ngôn ngữ này. Người Do Thái, giống như người Aram và các cộng đồng Semit khác ở phía tây bắc, sinh sống ở vùng được gọi là Lưỡng Hà màu mỡ, một khu vực rộng lớn giữa Palestine và Mesopotamia nơi nông nghiệp phát triển, và do đó, họ là một dân tộc định cư.
Nguồn lương thực chính của họ do đó là bánh mì, cùng với thành quả lao động trên đồng ruộng. Người Ả Rập là một cộng đồng du mục hoặc bán du mục ở các vùng phía bắc và trung tâm của bán đảo Ả Rập, chủ yếu là các vùng sa mạc.
Do đó, nguồn sống chính của họ đến từ săn bắn và chăn nuôi gia súc, khiến thịt trở thành thực phẩm chủ yếu. Cuối cùng, người Ả Rập phía nam sống ở các bờ biển phía nam của bán đảo Ả Rập, và thức ăn chính của họ là cá. Từ đó, chúng ta có thể hiểu tại sao cùng một từ, trong ba ngôn ngữ Semitic khác nhau, lại có nghĩa là ba loại thực phẩm khác nhau.
Do đó, Có thể nhận thấy rằng, đối với các dân tộc khác nhau, Bethlehem mang một ý nghĩa dường như khác nhau nhưng trên thực tế lại là một ý nghĩa duy nhất., vì nó không hẳn là chỉ ngôi nhà của bánh mì, thịt hay cá, mà Ngôi nhà của thực phẩm đích thực, thứ không thể thiếu, thứ mà sự sống phụ thuộc vào, thứ mà nếu thiếu nó thì không thể sống được.
Điều thú vị là, khi nói về chính mình, Chúa Giê-su phán rằng: “Thịt Ta là thức ăn thật, và huyết Ta là thức uống thật.” (Giăng 6, 51-58). (Ga 6, 51-58). Sự so sánh ngôn ngữ này là một ví dụ về cách mà ngữ văn học có thể đóng góp đáng kể vào việc hiểu rõ hình tượng "Chúa Giê-su lịch sử" và vị trí của Ngài trong bối cảnh văn hóa của mình.
Tuy nhiên, chúng ta đi đến một điểm khác: vượt ra ngoài những suy đoán về ngữ văn và chú giải.
Lịch sử cho chúng ta biết rằng, ngay từ giữa thế kỷ thứ hai, Thánh Justin Martyr, người gốc Palestine, đã viết về hang động/chuồng gia súc ở Bethlehem, một ký ức về nơi này đã được truyền lại từ thế hệ này sang thế hệ khác. Ngay cả Origen, một tác giả thế kỷ thứ ba, cũng xác nhận rằng tại chính Bethlehem, cả người Kitô hữu và người không theo Kitô giáo đều biết vị trí của cùng một hang động.
Bởi vì Hoàng đế Hadrian, với ý định xóa bỏ khỏi ký ức các địa điểm Do Thái và Do Thái-Kitô giáo của tỉnh Palestine mới sau Chiến tranh Do Thái, muốn xây dựng, từ năm 132 trở đi, các đền thờ ngoại giáo chính xác trên những địa điểm mà các đền thờ của tín ngưỡng cổ xưa trong khu vực từng tọa lạc. (8). Thánh Jerome đã xác nhận điều này cho chúng ta. (9), tác giả của bản dịch Kinh Thánh toàn tập đầu tiên sang tiếng Latinh, bản Vulgate. (Jerome đã sống ở Bethlehem trong 40 năm) và Cyril của Jerusalem (10).
Cũng như ở Jerusalem, nơi có các đền thờ để tôn vinh cái chết và sự phục sinh của Chúa Giê-su, Hadrian đã cho dựng tượng thần Jupiter và Venus. (Jerusalem trong khi đó đã được xây dựng lại dưới tên Aelia Capitolina), Tại Bethlehem, một khu rừng thiêng được trồng phía trên hang động nơi Chúa Giê-su sinh ra, được dành riêng cho Tammuz, hay Adonis.
Tuy nhiên, chính nhờ mưu kế damnatio memoriae của Hadrian mà các biểu tượng ngoại giáo đã trở thành manh mối để tìm ra dấu vết của những địa điểm bị chôn vùi, những nơi mà ký ức về chúng luôn được lưu giữ. Nhờ vậy, vị hoàng đế Cơ Đốc giáo đầu tiên, Constantine, và mẹ ông, Helena, đã tìm ra chính xác vị trí của domus ecclesiæ (nhà thờ) nguyên thủy. (11), rằng lVề sau, chúng trở thành những nhà thờ, nơi lưu giữ và tôn kính những kỷ vật và di vật về cuộc đời của Chúa Giêsu thành Nazareth.
Quá trình đặc biệt này có thể được quan sát rõ ràng ở Capernaum, nơi các nhà khảo cổ học dòng Phanxicô và người Israel đã khai quật được công trình được biết đến rộng rãi là “Nhà của Thánh Phêrô”, một căn phòng hình tứ giác, mỗi cạnh dài khoảng tám mét, có sàn đất được trát vôi vào cuối thế kỷ thứ nhất và lát gạch nhiều màu trước thế kỷ thứ năm. Phía trên đó, một tòa nhà hình bát giác đã được xây dựng, nằm trực tiếp trên căn phòng từ thế kỷ thứ nhất. Quy trình khảo cổ này hoàn toàn giống với quy trình được sử dụng ở Rome để khai quật tại Nghĩa địa Vatican, bên dưới Vương cung thánh đường Thánh Phêrô ngày nay, hoặc trong Hầm mộ Thánh Sebastian, v.v.
Gerardo Ferrara, tốt nghiệp Cử nhân Lịch sử và Khoa học Chính trị, chuyên ngành Trung Đông.
Trưởng bộ phận sinh viên tại Đại học Pontificia de la Santa Cruz ở Rome.
carf@fundacioncarf.orgĐiện thoại cố định: +34 914 029 082Điện thoại di động: +34 638 078 511Số 45, đường Conde de Peñalver.
Vì Cuộc Tìm Kiếm Thứ Ba về “Chúa Giê-su lịch sử” nhấn mạnh mạnh mẽ vào sự cần thiết phải phân tích bối cảnh văn hóa, tôn giáo và ngôn ngữ mà Ngài đã sống, nên việc đề cập đến điều này là rất đáng giá để hiểu được lịch sử đích thực của Chúa Giê-su Kitô.