우선, 해당 용어에 대해 알아두어야 할 점이 있습니다. “"역사"” 그리스어 ἱστορια에서 유래 (역사) 이는 조사를 의미하며, 동사 ὁράω와 같은 어근 ιδ-를 가지고 있습니다. (orao, “보다”, 세 개의 어근을 가진 동사: ὁρά-; ιδ-; ὄπ-). 이 동사의 완료형 ὁίδα(òida)는 문자 그대로 "나는 보았다"라는 뜻이지만, 확장된 의미로는 "나는 안다"라는 뜻도 됩니다.
실제로 이는 다음을 의미합니다. 관찰하고, 그 결과 경험한 후에 알게 된다.(이는 라틴어 동사 video(v-id-eo)의 어근과 그리스어에서 유래한 "idea"라는 단어에서 찾아볼 수 있는 것과 같은 의미입니다.).
덧붙여 말하자면, 역사 연구의 필수 조건은 비판적 사고력뿐만 아니라, 라틴어 단어 'intus lĕgĕre'의 문자 그대로의 의미, 즉 '내면을 읽어내는 능력'을 뜻하는 지능입니다., 전체적인 사실과 사건을 고려할 수 있는 능력을 유지하면서 더 깊이 파고들기 위해서입니다.
따라서, 이와 같은 설명을 드린 후, 역사 연구의 관점에서 나사렛 예수의 역사라는 “문제”에 어떻게 접근해야 할까요?. 장 기통 (1) , 나사렛 예수라는 인물을 연구하는 데 평생을 바친 프랑스 가톨릭 철학자는 다음과 같은 이론을 발전시켰습니다. 세 가지 가능한 해결책:
첫 번째 질문에 대한 답은 이미 상당히 명확합니다. 그렇습니다. 따라서, 특히 최근 수십 년 동안 성서 해석학, 역사학, 고고학, 언어학, 문헌학 분야에서 그와 그의 시대에 대한 면밀한 연구가 이루어졌으므로, 그가 누군가의 상상 속 인물이라는 신화적 가설은 배제할 수 있습니다. (2).
두말할 필요 없죠! 우선 우리 시대, 즉 "기독교 시대"는 시작부터 "그리스도 이후"라는 정확한 명칭으로 불린다는 점입니다. 더욱이 예수를 하나님으로 믿지 않거나 심지어 기독교를 가장 열렬히 반대하는 사람들조차도 예수 그리스도의 메시지가 역사상 비할 데 없이 중요하다고 인정하는 사람들이 많습니다.
어려운 질문이군요! 답하려면 소위 제3의 탐색이라고 불리는 기준을 적용해 보는 수밖에 없을 것 같습니다.세 번째 퀘스트“역사적 예수”에 대한 논의는 이 분야의 거장들이 이미 다룬 자료들을 관찰하고 분석하는 데에만 국한시키겠습니다. 여기서 거장이란 이탈리아의 주세페 리치오티와 비토리오 메소리, 그리고 이스라엘의 학자 (유태인) 다비드 플루서, 독일의 요아힘 예레미아스, 그리고 또 다른 저명한 독일인인 요셉 라칭거, 교황 베네딕트 16세.
이 제3차 조사의 지지자들은 알베르트 슈바이처가 제시한 전제에서 출발합니다. 복음서와 신약성서에 나오는 기적적인 내용을 모두 이념적으로 거부할 수는 없습니다., 계몽주의 합리주의의 원칙에 부합하지 않는다는 이유로 그것을 버린 것이다.
더욱이 베네딕트 16세는 자신의 저서에서 다음과 같이 덧붙였습니다. 나사렛의 예수 (3), 역사비평법의 한계는 본질적으로 “말씀을 과거에 머물러 있게” 하는 데 있으며, “현재의 맥락에 맞게” 만들지 못하는 것, “그 말씀이 교차하는 다른 말씀들을 인간의 말로 취급하는 것”, 그리고 마지막으로 “성경을 그 출처에 따라 더욱 세분화하면서도 ‘성경’으로 알려진 모든 기록들의 통일성을 직접적인 역사적 사실로 고려하지 않는 것’에 있다.
따라서 우리는 장 기통이 제시한 세 번째 해결책의 기본 가정이 타당하다고 단언할 수 있다. 신앙, 이는 강제로 믿게 하려는 것이 아니라, 사용된 자료에 쓰여 있는 내용이 사실일 가능성을 열어두는 것에 관한 것입니다..
나사렛 예수 이야기로의 여정은 그의 이름에서 시작해야 합니다. 이름은 특히 예수께서 오신 고대 이스라엘 시대에는 길조이기 때문입니다. 히브리어에서 예수와 여호수아는 발음과 철자가 동일합니다. יְהוֹשֻׁעַ, 즉 예호슈아는 "하나님이 구원하신다"라는 뜻입니다.
예수님은 비록 생애의 대부분을 갈릴리에서 살았지만 유대인이었고 유다 지파에 속했습니다. 그리고 복음서에 따르면, 그는 다윗 왕의 후손이었습니다. 아버지 요셉으로부터. 기독교인들에게 있어서 예수의 부계는 추정적인 것인데, 왜냐하면 기독교인들에게 예수는 성령의 역사로 임신한 마리아라는 처녀에게서 태어났기 때문이다.기독교인들에게 있어 하나님은 한 분이시지만 동시에 삼위일체이시며, 이 삼위일체는 동일한 본질을 가진 세 위격, 즉 성부, 성자, 성령으로 구성됩니다.천사의 발표 이후, 그녀는 이미 요셉과 약혼한 상태였습니다.
나는 우연히 어떤 사람들이 그를 "이스라엘인"이라고 부르는 것을 들었고, 다른 사람들은 "팔레스타인인"이라고 대답하는 것을 들었습니다. 이스라엘인은 현대 이스라엘 국가의 시민이기 때문에 두 용어 모두 정확하지 않습니다. (그리고 그들은 유대인, 아랍인, 무슬림, 기독교인 등일 수 있습니다.).반면 팔레스타인인들은 오늘날 우리가 팔레스타인이라고 알고 있는 지역에 거주하는 현대의 아랍어 사용 주민들입니다.
그러므로 예수는 이스라엘 사람이 아니었다.오히려 이스라엘 사람이라고 할 수 있겠네요.하지만 당시 팔레스타인은 그런 이름으로 불리지 않았기 때문에, 그곳은 애초에 팔레스타인 땅도 아니었습니다. 이 이름은 제3차 유대 전쟁이 끝난 후인 서기 135년 이후에 하드리아누스 황제가 유대인 거주민이 사라진 옛 유대 지방을 유대인에 대한 경멸의 표시로 시리아 팔레스티나라고 개명하면서 붙여진 것입니다.
그 당시 팔레스타인 본토는 현재의 가자 지구에 대략 해당하는 좁은 땅이었으며, 그곳에는 고대 필리스티아의 오도시(다섯 개의 도시로 이루어진 국가)가 위치해 있었습니다. 이곳은 역사적으로 유대인에게 적대적이었던 인도유럽어족을 사용하는 필리스티아인들이 거주하는 국가였습니다.
기원후 1세기 초, 고대 이스라엘 왕국은 후에 이스라엘과 유다 두 왕국으로 나뉘었고, 독립 국가로서의 지위를 상실한 채 유대와 이스라엘로 분할되었습니다. (정통 유대교의 영향력이 가장 강했던 지역), 로마에 직접 종속되어 총독의 통치를 받는 지역과 나머지 두 역사적 지역인 갈릴리와 사마리아.
마지막으로, 현재 팔레스타인으로 알려진 지역의 중앙 고원에는 기원전 5세기, 이스라엘 왕국 정복 당시 아시리아인들이 들여온 아시아 정착민의 후손인 사마리아인들이 살았습니다.
실제로 그 지역의 유력 인사들은 아시리아인들에 의해 강제 이주되었고, 노동자 계층은 남아서 새로 온 사람들과 섞여 처음에는 혼합적인 형태를 띠다가 나중에는 세련되어 유일신 신앙으로 발전했지만 유대교와는 대조적인 형태를 띠는 종교가 생겨났습니다. 유대인들은 스스로를 족장들의 정통 후손이자 야훼와의 언약, 율법, 그리고 예루살렘 성전에서 행해지는 예배의 수호자로 여겼던 반면, 사마리아인들은 진정한 언약과 예배의 수호자라고 자처하며 세겜 근처 게리짐 산에 자신들의 성전을 세웠습니다.
이곳은 다양한 인종이 섞여 사는 지역이었다. (이스라엘 국가에서도 오늘날에는 절반은 아랍인, 절반은 유대인으로 구성되어 있습니다.)유대인 마을과 도시들 (나사렛, 가나처럼) 그곳들은 그리스-로마 문화, 즉 이교 문화의 도시들 옆에 위치해 있었습니다. (예: 세포리스, 티베리아스, 가이사랴 빌립보).
이 지역의 유대인들은 유대 지방 주민들에게 멸시를 받았는데, 유대 지방 주민들은 거칠고 다투기 좋아하는 갈릴리 사람들보다 자신들이 더 순수하고 세련되었다고 자랑했기 때문입니다. 복음서에는 예수에 관해 "나사렛이나 갈릴리에서는 좋은 것이 나올 수 없다"는 말이 여러 번 나옵니다.
무엇보다도, 복음서뿐만 아니라 그 시대에 남아 있는 몇 안 되는 랍비 문헌에서도 갈릴리 사람들이 히브리어와 아람어를 사용하는 방식 때문에 조롱을 받았다는 사실을 알 수 있습니다. (당시 중동 전역에서 사용되던 공용어로, 기원전 587년 느부갓네살에 의한 예루살렘 정복과 제1성전 파괴 이후 바빌론 유배에서 풀려난 이스라엘인들도 사용했다.) 다른 모든 셈어처럼 갈릴리 언어에도 목구멍에서 나오는 소리와 유기음 또는 후두음이 많습니다. 그리고 갈릴리 사람들은 유대인들이 보기에 재미있거나 저속한 방식으로 많은 단어를 발음했습니다.
예를 들어 예수의 이름인 יְהוֹשֻׁעַ (Yehoshu‛a)는 예슈(Yeshu)로 발음되었고, 그 결과 그리스어로는 Ιησούς (Yesous)로 표기되었으며, 이후 라틴어로는 Jesus, 스페인어로는 Jesus로 표기되었습니다.
그러나 갈릴리는 로마의 속국이었으며, 아우구스투스 황제에 의해 왕위에 오른 이교도 출신의 헤롯 대왕이 통치하고 있었다. 그는 사실상 아우구스투스에게 종속된 왕이었다. 잔혹함으로 악명이 높았을 뿐만 아니라, 책략가이기도 했던 헤롯은 유대인들의 환심을 사기 위해 온갖 수단을 동원했다. (그리고 그를 떼어놓기 위한 모든 것) 그는 특히 자신이 유대인 혈통이 아니었기 때문에 그것을 결코 받아들이지 않았다.
예수님은 예루살렘 성전을 확장하고 아름답게 꾸미셨는데, 이 성전은 이스라엘 백성이 바빌론 포로 생활에서 돌아온 후 재건한 것이었습니다. 예수님이 살아계실 때에도 성전 건축 공사는 계속 진행 중이었고, 서기 70년경 티투스가 이끄는 로마군의 예루살렘 파괴 작전 당시 완공되기 불과 몇 년 전에야 비로소 완공되었습니다.
그 옆, 갈릴리 해 동쪽 해안의 북동쪽에는 열 개의 도시로 이루어진 연합체가 있었다. (데카폴리스) 그곳은 헬레니즘 문화의 섬을 나타냈습니다.
나사렛 예수 이야기를 계속하면서, 당시 이스라엘에서 유대교는 결코 하나의 통일된 집단이 아니었다는 점을 기억해야 합니다. 주요 종파 또는 학파는 다음과 같습니다.
그러므로 예수 시대에 유대교는 크게 이원론으로 나뉘었습니다. 서기 70년과 132년에 일어난 대재앙 이후, 교리적인 관점에서 살아남은 유일한 파벌은 바로 바리새파였으며, 현대 유대교는 바로 이 바리새파에서 유래했습니다.
또한 일반 백성들은 비록 대체로 바리새인들에게 동정적이었지만, 앞서 언급했듯이 바리새인들은 그들을 혐오스러운 존재로 여겼다는 점도 언급해야 합니다.
이스라엘의 제사장, 영적 지도자, 지식인 엘리트 전체에게 조롱받던 바로 이 백성에게 세례 요한과 예수께서 먼저 손을 내밀 것입니다. 그리고 이들이 나사렛 예수의 메시지를 가장 먼저 믿게 될 것이며, 반대로 서로 원수였던 바리새인, 서기관, 사두개인들은 이들을 대적하기 위해 연합할 것입니다.
고대 이스라엘의 매우 독특한 구조는 매우 특별하고 경건한 기대가 끓어오르는 용광로와 같습니다. 우리는 누구를 기다리고 있는 걸까요? 해방자에게, 전능하신 하나님께서 기름 부으신 자에게 하나님께서는 모세에게 하셨던 것처럼, 친히 그들을 세우셔서 자기 백성을 노예 상태와 외국의 지배에서 해방시키실 것이었습니다.
하지만 이번에는 그의 통치가 끝이 없을 것이라고 여겨졌는데, 왜냐하면 (히브리어로는 מָשִׁיחַ, Mašīaḥ, 그리스어로는 Χριστός, Christós: 두 단어 모두 "기름 부음 받은"이라는 뜻인데, 그는 사울과 그의 후계자 다윗에 이어 주님으로부터 왕으로 기름 부음을 받았기 때문이다.) 그것은 단지 예언자, 하지만 사해 두루마리와 쿰란 에세네파의 기대에 잘 설명되어 있듯이, 목자 왕과 제사장이 등장할 것이다.
나사렛 예수 탄생 직전 몇 년 동안 이러한 기대는 점점 더 불안으로 변해갑니다. 자칭 메시아들이 도처에서 활개를 쳤고, 그들과 함께 조직적으로 유혈 진압되는 반란들이 끊이지 않았기 때문입니다. (기원전 6~7년에 있었던 갈릴리 사람 유다의 이야기를 기억합시다.); 하지만 또한 신앙 공동체들은 매우 정확한 예언에 근거하여 해방자의 도래를 기다리며 번성하고 있습니다..
그러나 우리는 로마 제국이 큰 안정기를 누리던 그 시기에, 이스라엘 백성들은 간절한 기대에 부풀어 있었다는 것을 알고 있습니다., 그 작은 세상의 한구석에 있는 모든 사람들의 관심은 리베르타도르의 곧 있을 도착에 집중되어 있었습니다. 늘 이랬던 것일까? 사실, 세계를 지배할 군주를 기다리는 데는 수 세기가 걸렸다.
첫 번째 언급은 창세기에 나옵니다. (49, 10) (4). 그러므로 시간이 지남에 따라, 여호와께서 기름 부으신 자가 이스라엘을 다스릴 것이라는 생각은 더욱 강렬해지고 구체화된다.이 기름 부음 받은 자, 이 메시아는 다윗 왕을 통해 유다 지파의 후손이었을 것입니다.
그러나 기원전 587년, 첫 번째 큰 실망이 닥쳤습니다. 느부갓네살이 예루살렘을 함락시키고 성전을 파괴하고 성물들을 약탈했으며 유대 주민들을 바빌론으로 끌고 가 다윗 왕조의 역사를 끝낸 것입니다. 하지만 바로 그곳에서 한 예언자가 나타났습니다. 다니엘, 구약 성경의 마지막 예언자, 메시아가 반드시 올 것이라고 예언하는 사람. 사실 그의 이름은 마그나 프로페티아(Magna Prophetia)입니다. (2장) 다음과 같이 선포합니다:
그뿐 아니라, 7장에서는 그 하나가 오실 분은 “인자처럼” 오실 것이다.” (팔레스타인의 유대인 공동체를 위해 쓰인 마태복음에서 예수님은 "인자"라는 비슷한 표현을 약 30번 사용하셨습니다. 다른 모든 성경에서는 다니엘이 단 한 번만 사용했습니다.).
하지만 9장에서는 예언이 시간적인 측면에서도 성취됩니다.
보시다시피, 우리가 방금 인용한 예언은 매우 정확합니다. 그러나 히브리어 단어 שָׁבֻעִ֨ים의 정확한 번역은 다음과 같습니다. (šavū‛īm, "šavū‛"는 숫자 7을 나타내고 "īm"은 복수 남성형 어미입니다.) "몇 주"라고 하면 안 돼요.“ (이는 עותשבו, šavū‛ōt라고 발음하며, 여기서 “ōt”는 여성 복수형 어미를 나타냅니다.), 그러나 "칠십칠 년"은 실제로 칠십 년을 칠십 번 곱한 것을 의미합니다. 예수 시대의 유대인들은 이 구절을 올바르게 이해했습니다.
그러므로 당대의 연구자들은 다니엘이 시간을 정확하게 계산한 방식을 이해할 수 없었다.: ¿칠십년이라는 기간은 언제부터 시작되었습니까? 최근 쿰란 유적에서 이루어진 발견 덕분에 사해 두루마리 전문가인 휴 숀필드와 같은 학자들은 히브리어 성경이 서기 1세기에 이미 완벽하게 완성되어 오늘날 우리가 읽는 성경과 동일했을 뿐만 아니라, 에세네파 사람들 역시 동시대의 많은 사람들처럼 예언자의 도래 시기를 이미 계산해 놓았다는 사실을 밝혀낼 수 있었습니다.
그들에게 있어 70년의 70주년 (490년) 기원전 586년 바빌론 유배가 시작된 해부터 계산되기 시작하여 기원전 26년 메시아 시대가 시작된 해에 절정에 달했습니다. 실제로 고고학적 발굴을 통해 알 수 있듯이, 그 이후로 쿰란에서는 건축 및 거주 활동이 증가했습니다.
그렇기 때문에 이스라엘 땅에 사는 유대인들만이 희망과 기대감으로 가득 찬 마음을 품었던 것은 아니었다.. 타키투스와 수에토니우스는 각각 그의 저서 『역사』와 『베스파시아누스 전기』에서 동방의 많은 사람들이 유대에서 통치자가 나올 것을 기대했다고 기록하고 있다.
바로 동방에서 우리는 그리스도 이전과 이후 두 시대 사이에 메시아에 대한 기대가 왜 그토록 간절했는지 이해하는 데 도움이 되는 또 다른 유용한 요소를 찾을 수 있는데, 그것은 바로 다음과 같은 사실입니다. 다른 문화권에서도 그 "통치자"의 도래를 기다렸는데, 그는 심지어 로마에서도 거론되던 인물이었다..
실제로 바빌로니아와 페르시아의 점성가들은 기원전 7년이나 6년경에 그러한 현상이 일어날 것으로 예상했습니다. (5) . 왜 하필 그 시기일까요? 바로 별의 출현 때문입니다. 마태복음 2장에서 이를 알 수 있습니다.
천문학자 케플러는 이 질문에 최초로 답을 제시한 것으로 보인다. 그는 1603년에 매우 밝은 현상을 관측했는데, 그것은 혜성이 아니라 물고기자리에서 목성과 토성이 서로 접근하거나 합을 이루는 현상이었다.
케플러는 몇 가지 계산을 통해 동일한 천체 합이 기원전 7년에 발생할 것이라는 사실을 밝혀냈습니다. 그는 또한 메시아의 도래가 바로 그 천체 합이 일어나는 순간과 정확히 일치해야 한다는 점을 강조하는 고대 랍비 주석을 발견했습니다.
그러나 당시에는 예수가 기원후 0년에 태어났다고 여겨졌기 때문에 아무도 케플러의 직관을 믿지 않았습니다. 18세기에 이르러서야 루터교 신자이자 프리메이슨이었던 프리드리히 크리스티안 뮌터라는 또 다른 학자가 다니엘서 주석, 즉 "칠십사전"으로 알려진 주석을 해독했는데, 이 주석에서 케플러가 이미 밝혀낸 유대교의 믿음이 확인되었습니다.
어쨌든, ~까지 기다려야 합니다. 19세기에 케플러가 관측한 천문 현상에 무슨 일이 일어났는지 명확히 밝히기 위해, 무엇보다도 두 가지 중요한 문서의 발표에 감사드립니다.
따라서 바빌로니아 상징주의에서 목성은 세계 지배자들의 행성, 토성은 이스라엘의 수호 행성, 그리고 물고기자리는 종말의 징조를 나타냈다는 점을 고려할 때, 동방 박사들이 이러한 상징들을 사용했을 것이라고 생각하는 것은 그리 터무니없는 일이 아니다. (6) 그들은 동방에서 유대 지방에 어떤 특정한 일이 일어날 것을 예상했고, 놀라운 정확도로 그것을 예견할 기회를 가졌습니다.
베들레헴은 현재 서안 지구에 있는 도시로, 전원 풍경이나 예수 탄생 장면과는 전혀 닮지 않았습니다. 하지만 2천 년 전 나사렛 예수의 이야기가 펼쳐지던 당시에는 수백 명 남짓한 사람들이 사는 작은 마을에 불과했습니다.
나중에 우리는 이 질문에 대한 답 중 하나인 카이사르 아우구스투스의 인구 조사에 대해 언급할 것입니다. 또한, 성경에 따르면 이스라엘 백성이 기다리던 메시아는 작지만 다윗 왕의 탄생지로 알려진 베들레헴에서 태어났어야 했습니다.(7). 그러므로 시간뿐 아니라, 이스라엘 사람들과 그들의 동쪽 이웃 모두 유대 민족의 "해방자"가 세상에 올 장소도 알고 있었습니다.
이 도시의 이름이 두 개의 다른 단어로 구성되어 있다는 점은 흥미롭습니다. 히브리어로는 "빵의 집"(בֵּֽית = bayt 또는 beṯ: 집; לֶ֣חֶם = leḥem: 빵), 아랍어로는 "고기의 집"(ﺑﻴﺖ = bayt 또는 beyt: 집; لَحْمٍ = laḥm: 고기), 그리고 고대 남부 아라비아 언어에서는 "물고기의 집"을 의미합니다. 언급된 모든 언어는 셈어족에 속하며, 이 언어들에서는 동일한 세 글자 어근에서 원래 의미와 관련된 많은 단어가 파생될 수 있습니다.
우리 경우, 벨렌(Belén)이라는 합성어에는 두 개의 어근이 있습니다. 하나는 바이트(byt)이고, 여기서 바이트(Bayt) 또는 베트(Beth)가 파생되었습니다. 다른 하나는 엘-흐-엠(l-ḥ-m)이고, 여기서 레헴(Leḥem) 또는 라흐엠(Laḥm)이 파생되었습니다. 모든 경우에 Bayt/Beth는 집을 의미합니다., Laḥm/Leḥem은 언어에 따라 의미가 달라집니다.
그 해답은 이 언어들이 속한 인구 집단의 기원에 있습니다. 유대인들은 아람인들과 북서부의 다른 셈족처럼 팔레스타인과 메소포타미아 사이에 위치한 농업이 가능한 넓은 지역인 비옥한 초승달 지대에 살았기 때문에 정착 생활을 했습니다.
그들의 주된 생계 수단은 빵과 땅에서 거둔 노동의 결실이었다. 아랍인들은 아라비아 반도의 북부와 중부, 주로 사막 지역에 거주하는 유목민 또는 반유목민이었다.
따라서 그들의 주된 생계 수단은 사냥과 가축 사육이었으며, 고기가 주식이었다. 마지막으로, 남부 아랍인들은 아라비아 반도 남쪽 해안에 거주했으며, 그들의 주식은 생선이었다. 이로써 우리는 왜 같은 단어가 세 개의 서로 다른 셈어에서 각각 다른 의미를 가지는지 이해할 수 있다.
따라서, 베들레헴은 여러 민족에게 겉보기에는 서로 다른 의미를 지니지만 실제로는 동일한 의미를 지닌다는 점에 주목할 수 있다., 왜냐하면 그것은 빵, 고기 또는 생선의 집을 가리키는 것이 아니라, 진정한 음식의 집, 없어서는 안 될 곳, 생존이 달려 있는 곳, 그것 없이는 살아갈 수 없는 곳.
흥미롭게도 예수님은 자신에 대해 말씀하시면서 “내 살은 참된 양식이요 내 피는 참된 음료이다”라고 하셨습니다.” (요한복음 6:51-58). (창세기 6:51-58). 이 언어학적 비교는 문헌학이 "역사적 예수"라는 인물과 그가 속한 문화적 맥락을 이해하는 데 어떻게 중요한 기여를 할 수 있는지를 보여주는 한 예입니다.
하지만 우리는 또 다른 지점에 도달합니다. 바로 문헌학적, 해석학적 추측을 넘어서는 지점입니다.
역사에 따르면, 2세기 중반경 팔레스타인 출신의 순교자 성 유스티누스는 베들레헴의 동굴/마구간에 대해 기록했는데, 이 동굴에 대한 기억은 이미 여러 세대를 거쳐 전해져 내려왔습니다. 심지어 3세기 작가 오리겐조차도 베들레헴에서 기독교인과 비기독교인 모두 같은 동굴의 위치를 알고 있었다고 증언합니다.
하드리아누스 황제는 유대 전쟁 이후 새로 생긴 팔레스타인 지방의 유대교 및 유대-기독교 유적지를 기억에서 지우고자 132년부터 그 지역의 고대 신앙 유적지가 있던 자리에 이교 사원을 건설하려고 했습니다. (8). 성 제롬은 이를 우리에게 확증해 줍니다. (9), 성경 전체를 라틴어로 처음 번역한 불가타역의 저자 (예롬은 베들레헴에서 40년 동안 살았습니다.) 그리고 예루살렘의 키릴 (10).
예루살렘에서 예수의 죽음과 부활을 기리는 성소가 있던 곳에 하드리아누스 황제는 유피테르와 비너스 신상을 세웠습니다. (예루살렘은 Aelia Capitolina라는 이름으로 재건되었습니다.), 베들레헴에서는 예수님 탄생 동굴 위에 탐무즈 또는 아도니스에게 봉헌된 신성한 숲이 조성되었습니다.
그러나 하드리아누스의 '기억 말살'(damnatio memoriae) 전략 덕분에 이교도 상징들은 매장된 유적지의 흔적을 찾는 단서가 되었고, 그 유적지에 대한 기억은 항상 보존되어 왔습니다. 그리하여 최초의 기독교 황제 콘스탄티누스와 그의 어머니 헬레나는 최초의 교회(domus ecclesiæ)가 있었던 정확한 위치를 찾아낼 수 있었습니다. (11), 그 l후에 그곳들은 나사렛 예수의 삶에 대한 기억과 유물을 숭배하고 보관하는 교회가 되었습니다.
이러한 발굴 과정은 카파르나움에서 명확하게 관찰할 수 있는데, 프란치스칸과 이스라엘 고고학자들이 그곳에서 발굴한 “베드로의 집’은 널리 알려진 사각형 방으로, 각 변의 길이가 약 8미터이며, 흙바닥은 1세기 말에 석회 반죽으로 덮였고 5세기 이전에는 다채로운 색상의 포장재로 장식되었습니다. 그 위에는 1세기 방 위에 바로 세워진 팔각형 건물이 있었습니다. 이러한 고고학적 조사 절차는 로마의 바티칸 네크로폴리스, 현재의 성 베드로 대성당 지하, 또는 성 세바스티안 카타콤 등에서 사용된 것과 동일합니다.
헤라르도 페라라역사학 및 정치학 학사 학위를 취득하였으며, 중동 분야를 전공했다.
로마 산타 크루즈 교황청 대학교 학생 담당자.
carf@fundacioncarf.org유선: +34 914 029 082휴대전화: +34 638 078 511페냐알베르 백작가 45.
세 번째 “역사적 예수” 탐구는 예수가 살았던 문화적, 종교적, 언어적 맥락을 분석하는 것을 매우 중요하게 여기므로, 예수 그리스도의 참된 역사를 알기 위해서는 이러한 맥락을 간략히 언급하는 것이 유익하다.