Prije svega, treba napomenuti da je pojam “"povijest"” potječe od grčkog ἱστορία (povijest) što znači istraživanje i ima isti korijen ιδ- kao i glagol ὁράω (orao, “vidjeti”, glagol s tri korijena: ὁρά-; ιδ-; ὄπ-). Perfektni ὁίδα, òida, ovog glagola doslovno znači “vidio sam”, ali, po proširenju, “znam”.
U praksi se to odnosi na promatrati i, posljedično, znati nakon što je iskusioisto značenje koje nalazimo i u korijenu latinskog glagola video (v-id-eo) i u pojmu grčkog podrijetla “idea”).
Dodao bih i da je preduvjet za povijesno istraživanje, uz kritičko mišljenje, inteligencija, u doslovnom smislu latinskog izraza: intus lĕgĕre, odnosno čitati iznutra., dublje istražiti, a pritom zadržati sposobnost razmatranja cijelog skupa činjenica i događaja.
Stoga, nakon što smo dali ovo pojašnjenje, Kako bismo trebali pristupiti “problemu” povijesti Isusa iz Nazareta s gledišta povijesnog istraživanja?. Jean Guitton (1) , francuski katolički filozof koji je posvetio svoj život istraživanju lika Nazarećanina, razvio je tri moguća rješenja:
Na ovo prvo pitanje već se može sasvim jasno odgovoriti: da. Stoga možemo isključiti mitsku hipotezu - da je on proizvod nečije mašte - s obzirom na pomno proučavanje njega i njegovog doba, posebno u posljednjim desetljećima, na područjima biblijske hermeneutike, historiografije, arheologije, lingvistike i filologije. (2).
Bez sumnje! Prvo što treba reći jest da se naša era, “kršćanska” era, računa upravo od svog početka, “nakon Krista”. Nadalje, mnogi, čak i bez vjerovanja u Isusa kao Boga, pa čak i kao najvatreniji protivnici kršćanstva, potvrđuju da je poruka Isusa Krista neusporediva u povijesti.
Teško pitanje! Da bismo odgovorili, možemo samo pokušati primijeniti kriterije onoga što se naziva Trećom pretragom (Treća potraga) o “povijesnom Isusu” i ograničit ćemo se na promatranje i analizu podataka kojima su se već bavili velikani ovog područja, a mislim na Talijane Giuseppea Ricciottija i Vittoria Messorija, izraelskog akademika (Židov) David Flusser, Nijemac Joachim Jeremias i još jedan slavni Nijemac, Joseph Ratzinger, papa Benedikt XVI.
Zagovornici ovog Trećeg istraživanja polaze od premise koju je formulirao Albert Schweitzer: Ne može se ideološki odbaciti sve što ima čudesan karakter u Evanđeljima i Novom zavjetu, odbacujući ga jer se ne uklapa u kanone prosvjetiteljskog racionalizma.
Nadalje, kako Benedikt XVI. dodaje u svojoj knjizi Isus iz Nazareta (3), Ograničenja povijesno-kritičke metode u biti se sastoje u “ostavljanju riječi u prošlosti”, bez mogućnosti da je učinimo “aktualnom, današnjom”; u “tretiranju riječi s kojima se ona siječe kao ljudskih riječi”; konačno, u “još daljnjoj podjeli knjiga Svetog pisma prema njihovim izvorima, ali bez razmatranja jedinstva svih tih spisa poznatih kao 'Biblija' kao neposredne povijesne činjenice‘.
Stoga bismo mogli potvrditi da je osnovna pretpostavka trećeg rješenja koje je predložio Jean Guitton, vjere, Ne radi se toliko o vjerovanju na silu, već o ostavljanju otvorene mogućnosti da je ono što je napisano u korištenim izvorima istina..
Naše putovanje u priču o Isusu iz Nazareta ne može započeti ničim drugim osim njegovim imenom, jer nomen omen, posebno u svijetu iz kojeg je sam Isus došao, onom drevnog Izraela. Na hebrejskom su dva imena, Isus i Jošua, identična u izgovoru i pisanju: יְהוֹשֻׁעַ, odnosno Jehošua, što znači "Bog spašava".
Isus je bio Židov i dio plemena Juda, unatoč tome što je veći dio života proveo u Galileji. I, prema Evanđeljima, bio je potomak kralja Davida preko od svog oca Josipa. Očinstvo koje je za kršćane pretpostavljeno, budući da je za potonje Isus rođen od djevice Marije, koja je ostala trudna djelovanjem Duha Svetoga (Za kršćane, Bog je jedan, ali je i trojedini, a to Trojstvo sastoji se od tri osobe iste biti: Oca, Sina i Duha Svetoga.) nakon najave anđela, kada je već bila zaručena za Josipa.
Slučajno sam čuo neke ljude kako kažu da je bio "Izraelac"; drugi su, međutim, odgovorili da je bio "Palestinac". Nijedan izraz nije točan, budući da su Izraelci građani moderne države Izrael. (i mogu biti Židovi, Arapi, muslimani ili kršćani itd.).); Palestinci su, s druge strane, moderni stanovnici regije koju danas poznajemo kao Palestinu koji govore arapski.
Isus, dakle, nije bio Izraelac (Ako ništa drugo, IzraelacAli nije bila čak ni palestinska, budući da se Palestina u to vrijeme nije tako zvala. To joj je ime dao car Hadrijan tek nakon 135. godine, nakon završetka Trećeg židovskog rata, kada je bivša provincija Judeja, sada bez židovskog stanovništva, iz prezira prema njima preimenovana u Siriju Palestinu.
Sama Palestina je do tada bila uzak pojas zemlje, otprilike odgovarajući današnjem Pojasu Gaze, u kojem se nalazio drevni filistejski Pentapolis, skupina od pet gradova; država naseljena indoeuropskim govornim stanovništvom koje je povijesno bilo neprijateljski raspoloženo prema Židovima: Filistejcima.
Dakle, početkom prvog stoljeća nove ere, ono što je bilo drevno Kraljevstvo Izrael, kasnije podijeljeno na dva kraljevstva, Izrael i Judu, prestalo je biti neovisna država i bilo je podijeljeno između Judeje (gdje je ortodoksni judaizam bio najjači), neposredno podložna Rimu i kojom upravlja praefectus, te druge dvije povijesne regije, naime Galileja i Samarija.
U ovoj posljednjoj, središnjoj visoravni onoga što je danas poznato kao Palestina, živjeli su Samarijanci, potomci azijskih doseljenika koje su Asirci doselili u 5. stoljeću prije Krista, u vrijeme osvajanja Izraelskog kraljevstva.
Ugledne ljude te regije, zapravo, deportirali su Asirci, dok su proleteri ostali i pomiješali se s doseljenicima, što je dovelo do kulta koji je u početku bio sinkretičan, ali kasnije profinjen, postajući monoteistički, ali u suprotnosti s judaizmom. Dok su se Židovi smatrali legitimnim potomcima patrijarha i čuvarima Saveza s Jahvom, Zakona i bogoslužja koje se prakticiralo u Jeruzalemskom hramu, Samarijanci su se, naprotiv, smatrali čuvarima istinskog Saveza i bogoslužja te su imali vlastiti hram na gori Gerizim, blizu grada Šekema.
Ovo je bilo područje s miješanim stanovništvom. (I danas je u državi Izrael: pola Arapin, pola Židov)Židovski gradovi i mjesta (kao Nazaret, Kana) Nalazili su se uz gradove grčko-rimske kulture, odnosno poganske kulture. (npr. Seforis, Tiberijada, Cezareja Filipova).
Židovsko stanovništvo regije ocrnjivali su stanovnici Judeje, koji su se hvalili da su čišći i profinjeniji od grubih i svadljivih Galilejaca. Nekoliko puta u Evanđeljima, u vezi s Isusom, čitamo da “ništa dobro ne može izaći iz Nazareta ili Galileje”.
Između ostalog, ne samo Evanđelja, već i nekoliko preostalih rabinskih spisa iz tog doba govore nam da su Galilejci također bili ismijavani zbog svog načina govorenja hebrejskog i aramejskog. (lingua franca kojom se u to vrijeme govorio diljem Bliskog istoka, uključujući i Izraelce nakon babilonskog progonstva koje je započelo 587. pr. Kr., godine osvajanja Jeruzalema i uništenja Prvog hrama od strane Nabukodonozora) Kao i svi semitski jezici, imaju mnogo grlenih zvukova i aspiriranih ili laringealnih zvukova. A Galilejci su mnoge riječi izgovarali na način koji su Židovi smatrali zabavnim ili vulgarnim.
Na primjer, ime Isusovo, יְהוֹשֻׁעַ, Jehošua, izgovaralo se Ješu, otuda i grčka transkripcija Ιησούς (Jesus), a kasnije latinski Isus i španjolski Isus.
Galileja je, međutim, bila vazalno kraljevstvo Rima, a njome je vladao Herod Veliki, kralj poganskog podrijetla kojeg je na prijestolje doslovno postavio August, kojemu je bio praktički podređen. Herod, poznat po svojoj okrutnosti, ali i po lukavosti, učinio je sve što je mogao kako bi stekao naklonost židovskog naroda. (i sve što je potrebno da ga se riješi) što nikada nije prihvatio, posebno zato što nije bio židovske krvi.
Između ostalog, proširio je i uljepšao Hram u Jeruzalemu, koji je obnovio narod Izraela nakon povratka iz babilonskog ropstva. Radovi na dovršetku građevine još su uvijek bili u tijeku dok je Isus bio živ i završeni su samo nekoliko godina prije 70. godine, kada je svetište sravnjeno sa zemljom tijekom razaranja Jeruzalema od strane Rimljana predvođenih Titom.
Uz njega, dalje na sjeveroistoku na istočnim obalama Galilejskog jezera, nalazila se konfederacija deset gradova (Dekapolis) Predstavljao je helenizirani kulturni otok.
Nastavljajući priču o Isusu iz Nazareta, treba imati na umu da u Izraelu u to vrijeme judaizam nipošto nije bio jedinstven blok. Glavne sekte ili škole bile su sljedeće:
To su, dakle, bile glavne skupine na koje je judaizam bio podijeljen u Isusovo vrijeme. Nakon velike katastrofe 70. i 132. godine nove ere, jedini koji su preživjeli, s doktrinarnog gledišta, bili su upravo farizeji, od kojih potječe moderni judaizam.
Također treba reći da su ljudi, običan puk, iako su uglavnom suosjećali s farizejima, potonji, kao što smo već istaknuli, smatrali odvratnima.
Upravo će se tom narodu, ismijanom od strane cijele svećeničke, duhovne i intelektualne elite Izraela, prvo okrenuti Ivan Krstitelj, a zatim i Isus. I upravo će ti ljudi prvi povjerovati u poruku Nazarećanina, protiv kojeg će se, obrnuto, ujediniti farizeji, pismoznanci i saduceji, koji su bili neprijatelji jedni drugima.
Vrlo specifičan kompleks drevnog Izraela je kotao u kojem tinja vrlo specifično i pobožno iščekivanje. Koga čekamo? Osloboditelju, onome koga je pomazao Svemogući Bog da će, kao što je učinio s Mojsijem, sam Bog ustati kako bi oslobodio svoj narod od ropstva i strane vlasti.
Međutim, vjerovalo se da ovaj put njegova vladavina neće imati kraja, budući da je (מָשִׁיחַ, Mašīaḥ na hebrejskom i Χριστός, Christós na grčkom: obje riječi znače “pomazanik”, jer ga je Gospodin pomazao za kralja od Saula i njegovog nasljednika Davida) Bilo bi to samo prorok, ali, kako je dobro objašnjeno u svicima s Mrtvog mora i u očekivanjima kumranskih esena, kralj-pastir i svećenik.
To očekivanje postaje, u godinama neposredno prije rođenja Nazarećanina, sve tjeskobnije: navodni mesije cvjetaju posvuda, a s njima i pobune sustavno potiskivane u krvi. (sjetimo se Jude Galilejca, iz 6.-7. godine prije Krista); ali također Cvjetaju pobožne zajednice koje, na temelju vrlo preciznog proročanstva, čekaju dolazak osloboditelja..
Znamo, međutim, da je tijekom tog vremena velike stabilnosti za Rimsko Carstvo, ali žarkog iščekivanja za izraelski narod, Svačija pažnja u tom malom kutku svijeta bila je usmjerena na skori dolazak Libertadora: Je li oduvijek bilo ovako? Zapravo, čekanje na svjetskog vladara trajalo je nekoliko stoljeća.
Prvi spomen nalazi se u Knjizi Postanka (49, 10) (4). Stoga, tijekom vremena, Ideja o pomazaniku Gospodnjem koji bi vladao Izraelom intenzivira se i postaje sve preciznijaOvaj pomazanik, ovaj Mesija, bio bi potomak Jude, preko kralja Davida.
Međutim, 587. godine prije Krista dogodilo se prvo veliko razočaranje: osvajanje Jeruzalema od strane Nabukodonozora, koji je uništio hram, opljačkao sveti namještaj, deportirao stanovništvo Judeje u Babilon i okončao dinastiju kraljeva koji su potomci Davida. I tamo se, međutim, pojavio prorok po imenu Danijel, posljednji prorok Starog zavjeta, koji prorokuje da će Mesija doista doći. Zapravo, njegova se zove Magna Prophetia: u njoj (poglavlje 2) Proglašava se da:
Ne samo to: poglavlje 7 navodi da onaj Onaj koji dolazi bit će “kao Sin Čovječji” (U Matejevom Evanđelju, Evanđelju namijenjenom židovskim zajednicama u Palestini, Isus koristi sličan izraz, "sin čovječji", oko 30 puta; u svim ostalim Svetim pismima, Daniel ga koristi samo jednom.).
Međutim, u devetom poglavlju proročanstvo se ispunjava i u vremenskom smislu:
Kao što vidimo, proročanstvo koje smo upravo citirali izuzetno je točno. Međutim, točan prijevod hebrejskog izraza שָׁבֻעִ֨ים (šavū‛īm, “šavū‛” što označava broj 7 i “īm” što je završetak u množini muškog roda) Ne bi trebalo biti "tjednima"“ (što se kaže עותשבו, šavū‛ōt, gdje “ōt” označava ženski rod, nastavak množine), ali “sedamdeset i sedam godina”: u praksi, sedamdeset puta sedam godina. Židovi Isusova vremena ispravno su shvatili odlomak.
Stoga Suvremeni istraživači nisu mogli razumjeti Danielov točan izračun vremena.: ¿Kada je počelo brojanje sedamdeset i sedamdeset godina? Pa, nedavna otkrića u Kumranu omogućila su znanstvenicima poput Hugha Schonfielda, vodećeg stručnjaka za svitke s Mrtvog mora, da pokažu da hebrejski spisi nisu samo bili savršeno oblikovani u prvom stoljeću poslije Krista i identični onima koje danas čitamo, već i da su Eseni, kao i mnogi njihovi suvremenici, već izračunali vrijeme Velikog proroka.
Za njih, sedamdeset sedmogodišnjica (490 godina) Brojani su od 586. pr. Kr., godine kada je započelo babilonsko progonstvo, a kulminirali su 26. pr. Kr., početkom mesijanskog doba. Doista, od tog datuma, kako pokazuju arheološka iskapanja, došlo je do porasta građevinskih i stambenih aktivnosti u Kumranu.
Zato Nisu samo Židovi u zemlji Izraelovoj gajili očekivanje koje ih je ispunjavalo nadom i previranjem.. Tacit i Svetonije, prvi u svojim Povijestima, a drugi u svom Životu Vespazijana, također izvještavaju da su mnogi na Istoku, prema njihovim spisima, očekivali da će vladar doći iz Judeje.
Upravo nam Istok pruža još jedan koristan element za razumijevanje zašto je mesijansko očekivanje bilo tako žarko između dva razdoblja prije i poslije Krista, naime, činjenicu da U drugim kulturama također se čekao dolazak tog "vladara", lika o kojem se govorilo čak i u Rimu..
Babilonski i perzijski astrolozi su to, zapravo, očekivali oko 7. ili 6. godine prije Krista. (5) . Zašto baš u tom intervalu? Zbog pojave zvijezde, to znamo iz Evanđelja po Mateju (poglavlje 2).
Čini se da je astronom Kepler prvi koji je odgovorio na ovo pitanje, budući da je 1603. godine uočio vrlo sjajan fenomen: ne komet, već približavanje ili konjunkciju planeta Jupitera i Saturna u zviježđu Riba.
Kepler je zatim napravio neke izračune i utvrdio da će se ista konjunkcija dogoditi 7. godine prije Krista. Također je pronašao drevni rabinski komentar koji je naglašavao da bi dolazak Mesije trebao točno odgovarati trenutku kada se dogodila ta ista astralna konjunkcija.
Nitko, međutim, u to vrijeme nije vjerovao Keplerovoj intuiciji, također i zato što se još uvijek smatralo da je Isus rođen godine 0. Tek je u 18. stoljeću drugi znanstvenik, Friedrich Christian Münter, luteran i slobodni zidar, dešifrirao Komentar knjige Daniel, istog onog iz "sedamdeset sedmogodišnjica", u kojem je potvrđeno židovsko vjerovanje koje je već Kepler iznio na vidjelo.
U svakom slučaju, potrebno je pričekati dok se 19. stoljeća kako bi se razjasnilo što se dogodilo s astronomskim fenomenom koji je Kepler uočio, prije svega zahvaljujući objavljivanju dvaju važnih dokumenata:
S obzirom na to da je, dakle, u babilonskoj simbolici Jupiter predstavljao planet vladara svijeta, Saturn planet zaštitnik Izraela, a zviježđe Riba znak posljednjih vremena, nije toliko apsurdno misliti da su Mudraci (6) S Istoka su očekivali, imajući priliku predvidjeti to s izvanrednom točnošću, dolazak nečeg posebnog u Judeju.
Betlehem je sada grad na Zapadnoj obali i nema nikakve sličnosti s bukoličkom ili jaslicama. Međutim, ako se vratimo u vrijeme priče o Isusu iz Nazareta, prije dvije tisuće godina, zapravo je bilo malo selo od nekoliko stotina ljudi.
Kasnije ćemo spomenuti popis stanovništva koji je proveo car August, što je jedan od odgovora na ovo pitanje. Nadalje, u Betlehemu, malom, ali poznatom kao rodno mjesto kralja Davida, prema Svetom pismu trebao se roditi Mesija kojeg je očekivao izraelski narod.(7). Osim vremena, dakle, i Izraelci i njihovi istočni susjedi znali su i mjesto gdje će na svijet doći “osloboditelj” židovskog naroda.
Zanimljivo je primijetiti kako ime ovog grada, sastavljeno od dva različita pojma, znači: “kuća kruha” na hebrejskom (בֵּֽית = bayt ili beṯ: kuća; לֶ֣חֶם = leḥem: kruh); “kuća mesa” na arapskom (ﺑﻴﺖ = bayt ili beyt, kuća; لَحْمٍ = laḥm, meso); “kuća ribe” na drevnim jezicima južne Arabije. Svi spomenuti jezici su semitskog podrijetla, a u tim jezicima, iz istog troslovnog korijena, moguće je izvesti mnoge riječi povezane s izvornim značenjem korijena.
U našem slučaju, onom složenog imena Belén, imamo dva korijena: byt, od kojeg je izvedeno Bayt ili Beth; l-ḥ-m od kojeg je izvedeno Leḥem ili Laḥm. U svim slučajevima Bayt/Beth znači kuća, po Laḥmu/Leḥemu mijenja značenje ovisno o jeziku.
Odgovor leži u podrijetlu populacija kojima ti jezici pripadaju. Židovi su, poput Aramejaca i drugih semitskih populacija sjeverozapada, živjeli u takozvanom Plodnom polumjesecu, velikom području između Palestine i Mezopotamije gdje je poljoprivreda moguća, te su posljedično bili sjedilački narod.
Njihov glavni izvor hrane stoga je bio kruh, uz plodove njihova rada na zemlji. Arapi su bili nomadsko ili polunomadsko stanovništvo sjevernih i središnjih dijelova Arapskog poluotoka, prvenstveno pustinjskih regija.
Stoga su se uglavnom prehranjivali lovom i stočarstvom, što je meso činilo njihovom osnovnom hranom. Konačno, južni Arapi živjeli su na južnim obalama Arapskog poluotoka, a njihova glavna hrana bila je riba. Iz toga možemo razumjeti zašto ista riječ, u tri različita semitska jezika, ima značenje triju različitih namirnica.
Posljedično, Može se primijetiti da Betlehem za različite narode ima naizgled različito, ali u stvarnosti jednoznačno značenje, budući da ne bi toliko ukazivalo na kuću kruha, mesa ili ribe, već kuća prave hrane, one bez koje se ne može odreći, one o kojoj ovisi egzistencija, one bez koje nije moguće živjeti.
Zanimljivo je da je Isus, govoreći o sebi, rekao: “Moje tijelo je istinska hrana, a moja krv je istinsko piće.” (Iv 6, 51-58). (Post 6, 51-58). Ova jezična usporedba primjer je kako filologija može značajno doprinijeti razumijevanju lika "povijesnog Isusa" i njegovog mjesta u kulturnom kontekstu.
Međutim, dolazimo do druge točke: s onu stranu filoloških i egzegetskih spekulacija.
Povijest nam govori da je već sredinom drugog stoljeća sveti Justin Mučenik, rodom iz Palestine, pisao o betlehemskoj špilji/štali, čije se sjećanje već prenosilo s koljena na koljeno. Čak i Origen, autor iz trećeg stoljeća, potvrđuje da su u samom Betlehemu i kršćani i nekršćani znali lokaciju iste špilje.
Jer je car Hadrijan, namjeravajući izbrisati iz sjećanja židovska i judeokršćanska mjesta nove provincije Palestine nakon Židovskih ratova, htio od 132. nadalje graditi poganske hramove točno na mjestima gdje su stajali oni koji su slijedili drevnu vjeru te regije. (8). Sveti Jeronim nam to potvrđuje. (9), autor prvog latinskog prijevoda cijele Biblije, Vulgate (Jeronim je živio u Betlehemu 40 godina) i Ćirila Jeruzalemskog (10).
Kao i u Jeruzalemu, na mjestu gdje su se nalazila svetišta u čast Isusove smrti i uskrsnuća, Hadrijan je dao podići kipove Jupitera i Venere. (Jeruzalem je u međuvremenu bio obnovljen pod imenom Aelia Capitolina), U Betlehemu je iznad špilje Isusova rođenja zasađen sveti gaj, posvećen Tammuzu ili Adonisu.
Međutim, zahvaljujući Hadrijanovoj strategiji damnatio memoriae, poganski simboli postali su tragovi za pronalaženje tragova zakopanih mjesta, čije je sjećanje oduvijek bilo sačuvano. Tako su prvi kršćanski car Konstantin i njegova majka Helena uspjeli pronaći točna mjesta gdje se nalazio izvorni domus ecclesiæ. (11), da lKasnije su postale crkve u kojima su se štovale i čuvale uspomene i relikvije života Isusa iz Nazareta.
Ovaj poseban proces može se jasno vidjeti u Kafarnaumu, gdje su franjevački i izraelski arheolozi otkrili ono što je univerzalno poznato kao "Petrova kuća", četverokutna prostorija, otprilike osam metara sa svake strane, čiji je zemljani pod bio prekriven vapnenom žbukom krajem prvog stoljeća i polikromnim popločavanjem prije petog stoljeća. Iznad nje izgrađena je osmerokutna građevina koja se naslanjala izravno na prostoriju iz prvog stoljeća. Ovaj arheološki postupak istraživanja identičan je onome koji se koristio u Rimu za iskapanja u vatikanskoj nekropoli, ispod današnje bazilike sv. Petra ili u katakombama sv. Sebastijana itd.
Gerardo FerraraDiplomirao povijest i političke znanosti, sa specijalizacijom za Bliski istok.
Načelnik Ureda za studentska pitanja na Papinskom sveučilištu Svetog Križa u Rimu.
carf@fundacioncarf.orgFiksni telefon: +34 914 029 082Mobitel: +34 638 078 51145 Conde de Peñalver.
Budući da Treća potraga za “povijesnim Isusom” snažno inzistira na potrebi analize kulturnog, religijskog i jezičnog konteksta u kojem je živio, vrijedno je spomenuti ga kako bismo upoznali pravu povijest Isusa Krista.