Thật vậy, ngay từ đầu triều đại giáo hoàng của mình, Đức Phanxicô đã giới thiệu Thánh Giuse như người bảo vệ kế hoạch cứu độ tập trung vào Chúa Kitô. Và ngài đã làm điều đó thông qua sự phân định của riêng mình, dựa trên những dấu hiệu về hoạt động của Chúa Thánh Thần được nhận biết khi nhìn nhận các sự kiện với đức tin và sự thực tế.
Hình ảnh mà Đức Giáo Hoàng lựa chọn là cuộc hành trình hướng tới hòa bình, đó là bến bờ hay mục tiêu của chúng ta.. Đó là hướng đi mà chúng ta đang theo, “chúng ta đều ở trên cùng một con thuyền”, như ông đã chỉ ra trong Fratelli tutti. Vài tháng trước đó, vào ngày 27 tháng 3, ông đã nói rằng đại dịch đã khiến chúng ta nhận ra mình đang ở trên một con thuyền mong manh và mất phương hướng. Giờ đây chúng ta có thể thấy rõ ràng rằng con thuyền này là, hoặc nên là, biểu tượng của tình huynh đệ; con đường là công lý, và hướng đi là hòa bình. Đức Giáo Hoàng hy vọng rằng nhân loại “sẽ tiến bộ hơn trong năm nay trên con đường bác ái, công lý và hòa bình.”.
Trước hết, có lẽ sẽ hữu ích nếu chúng ta nhớ lại định nghĩa về hòa bình từ góc độ nhân học Kitô giáo, vốn có nguồn gốc từ Kinh Thánh. Trong lời chúc phúc thứ bảy, những người kiến tạo hòa bình được tuyên bố là người được chúc phúc., Trái ngược với những người thờ ơ, họ sẽ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời. Phước lành này vang vọng sự trọn vẹn được thể hiện vào ngày thứ bảy của công cuộc sáng tạo, khi Đức Chúa Trời nghỉ ngơi và thấy rằng mọi thứ không chỉ tốt mà còn "rất tốt".
Vào ngày Shabbat, ngày thứ bảy, con người được mời gọi cùng nghỉ ngơi trong sự an nghỉ của Chúa. Do đó, lời chào của người Do Thái, shalom, gợi nhớ và khơi dậy sự bình an đó, một lời chào được nhấn mạnh vào thứ Bảy, Shabbat shalom, đặc biệt là vào ngày đó, cầu mong sự bình an đến từ Chúa. Trong văn hóa và ngôn ngữ Kinh Thánh, trái ngược với sự bình an đó là tội lỗi., Tức là, sự hỗn loạn và sự chối bỏ tình yêu. Và tất cả điều này đều áp dụng cho mọi vật, mọi người và mọi xã hội.
Chúng ta, những người Kitô hữu, thấy điều này qua những thành quả của Mầu nhiệm Phục Sinh. Chúa Giêsu là Hoàng tử Hòa bình (được tiên tri trong Ê-sai 9:6), cũng qua nhiều năm hoạt động và công việc của Ngài. Cuộc sống thường nhật ở Nazareth.
Làm việc và kiến tạo hòa bình nghĩa là noi theo, suy ngẫm và cộng tác với những gì Chúa làm trong toàn bộ kế hoạch cứu rỗi của Ngài..Theo quan điểm nhân học Kitô giáo, xây dựng hòa bình có liên quan mật thiết đến việc làm việc hiệu quả, hòa hợp với Chúa, hòa hợp với mọi người, tìm kiếm sự hài hòa và thống nhất trong cuộc sống.
Thông điệp của Đức Giáo Hoàng có thể được phân tích bằng cách làm theo các bước của phương pháp phân định, mà đôi khi ngài gọi là: chiêm nghiệm, phân định, đề xuất.
Đức Giáo hoàng Francis đặc biệt cân nhắc đến bối cảnh dịch Covid-19., Với những bi kịch (về sức khỏe, kinh tế, v.v.) và cả những điểm sáng (lòng dũng cảm thầm lặng của rất nhiều người, những minh chứng về lòng bác ái và tình đoàn kết). Và nó nhắc nhở chúng ta về khía cạnh đạo đức (tiếp cận vắc-xin và công nghệ).
Hãy chỉ ra một số trở ngại."Các hình thức khác nhau của chủ nghĩa dân tộc, phân biệt chủng tộc, bài ngoại, và thậm chí cả chiến tranh và xung đột.". Và trên hết, đó là những con đường: “Chăm sóc lẫn nhau và bảo vệ thiên nhiên, xây dựng một xã hội dựa trên tình anh em”.”. Do đó, khẩu hiệu của thông điệp này là: “Văn hóa quan tâm là con đường dẫn đến hòa bình.”.
Ông ấy giải thích trực tiếp mục đích của "Văn hóa Chăm sóc" này: nhằm xóa bỏ văn hóa thờ ơ, từ chối và đối đầu thường thấy hiện nay.. Đó là một cuộc hành trình trên con thuyền tình huynh đệ, trên con đường công lý và hướng tới hòa bình.
Hãy biến khoản quyên góp của bạn thành một dấu ấn cá nhân. Giúp chúng tôi đào tạo các linh mục giáo phận và tu sĩ.
Những nền tảng và tiêu chí để phân định có thể được tìm thấy trong mặc khải, trong những dấu hiệu của thời đại, trong các ngành khoa học nhân văn và luôn luôn trong hoàn cảnh hiện tại.
Những nền tảng hoặc tiêu chí này được nhóm lại thành hai loại. Một số đề cập đến lịch sử cứu rỗi và một số khác đề cập đến học thuyết xã hội của Giáo hội.
Về lịch sử cứu rỗi. Câu chuyện này dạy và đề cao lòng "quan tâm" đối với Chúa, bản thân, người khác (tình huynh đệ và công lý) và đồng thời với Trái đất.. Từ góc nhìn này, Adam (người gắn bó với đất) được nhắc đến, cùng với trách nhiệm canh tác và chăm sóc đất đai của ông (xem Sáng thế ký 2:15). Hình tượng Cain, người "tự bào chữa" vì đã không chăm sóc anh trai mình (xem Sáng thế ký 4:9), cũng hiện diện. Và trên hết, đó là sự quan tâm của chính Đức Chúa Trời dành cho Cain (xem Sáng thế ký 4:9), những chỉ dẫn của Ngài về ngày nghỉ Sa-bát liên quan đến việc thờ phượng và đồng thời đến trật tự xã hội và người nghèo (xem Phục truyền luật lệ ký 15:4). Lời rao giảng của các tiên tri, như Amos và Isaiah, cũng theo cùng một mạch tư tưởng.
Thêm một bước nữa, và đó là một bước quyết định., Đó là cuộc đời của Chúa Giê-su và sự "chăm sóc" trong sứ mệnh của Ngài, cụ thể là tình yêu thương và lòng trắc ẩn của Ngài đối với người nghèo và người thiếu thốn.. Hãy nhớ lại bài giảng đầu tiên của Ngài trong hội đường ở Nazareth (Lc 4:18), việc Ngài được nhận diện là mục tử nhân lành (xem Jn 10:11-18; Ez 34:1-31), lời dạy của Ngài về lòng thương xót của người Samari nhân hậu (xem Lc 10:30-37: hãy làm như vậy) và cuối cùng là sự dâng hiến của Ngài: món quà và sự hy sinh mạng sống của Ngài trên thập giá và lời mời gọi noi theo Ngài trên con đường đó.
Văn hóa chăm sóc này được những người theo Chúa Giêsu học hỏi. Điều này thể hiện rõ trong sự nhấn mạnh của Giáo hội về các việc làm bác ái, bắt nguồn từ những Kitô hữu đầu tiên (xem Công vụ 4:34-35). Nó cũng được phản ánh trong giáo huấn của các Giáo phụ về lợi ích chung và ý thức sở hữu tài sản. Và trong nhiều tổ chức đã ra đời sau đó chính là để chăm sóc những người dễ bị tổn thương nhất.
Các tiêu chí từ học thuyết xã hội của Giáo hội được trình bày, trong đó giả định và làm rõ các tiêu chí trước đó như những nền tảng hoặc tiêu chí cơ bản của văn hóa chăm sóc:
1) nhân phẩm (Khái niệm về con người và việc loại trừ sự thao túng khái niệm này, có nguồn gốc từ Kitô giáo; quyền và nghĩa vụ đối với người khác);
2) lợi ích chung, tương ứng với toàn thể gia đình nhân loại;
3) sự đoàn kết, liên quan đến lợi ích chung và trách nhiệm đối với tất cả mọi người (xem thêm thông điệp Fratelli tutti);
4) sự bảo vệ sáng tạoHòa bình, công lý và việc bảo vệ tạo hóa không thể tách rời khỏi lòng nhân ái, sự thương xót và quan tâm đến mọi con người (xem thông điệp Laudato si').
Tóm lại, sau quá trình phân định, Đức Giáo Hoàng đề xuất rằng những nguyên tắc này đại diện cho la bàn chỉ đường cho một hướng đi chung, một “hướng đi thực sự nhân văn”: Con đường hướng tới hòa bình và nhân văn, tuân theo các nguyên tắc của học thuyết xã hội của Giáo hội. Điều này sẽ tạo điều kiện thuận lợi cho việc giải quyết xung đột.
Chuyển sang các đề xuất cụ thể, Đức Phanxicô nhấn mạnh tầm quan trọng của việc thúc đẩy các quá trình, và trong trường hợp này cụ thể là các quá trình giáo dục, để củng cố động lực “trong con thuyền chung”, đó là tình huynh đệ. Nghĩa là, động lực giữa tình bạn xã hội và tình huynh đệ. Chúng ta có thể chỉ ra, phù hợp với Evangelii Gaudium, Fratelli Tutti và Laudato Si', và trong bối cảnh hiện tại bao gồm cả đại dịch, rằng các quá trình giáo dục này bao gồm: Một nền nhân học, một nền đạo đức (chúng ta quay trở lại với các nguyên tắc xã hội), sự cởi mở với người khác, sự sáng suốt và đối thoại để tìm kiếm "chân lý trong cuộc sống".
Tất cả những điều này, cùng với một nền giáo dục dựa trên đức tin, bao hàm những giá trị và con đường này. Và bằng cách đó, Trên thuyền, chúng ta hãy làm chứng rằng chúng ta đang ở cùng với Chúa Kitô.: nó vẫn sống, mặc dù đôi khi có vẻ như nó đang ngủ, nhưng Nó có sức mạnh làm dịu cơn bão. hoặc cho chúng ta bước đi trên mặt nước, đơm hoa kết trái, đến được bến cảng với lòng nhân ái đã được giao phó cho chúng ta.
Điều này cần được cụ thể hóa thành các dự án ở cấp độ toàn cầu và địa phương: trong gia đình, giáo xứ và trường học, trong trường đại học, liên quan đến tôn giáo và trong sự hợp tác với các nhà giáo dục khác (thỏa thuận giáo dục), những người biết cách làm nổi bật các giá trị (nội dung có giá trị) và con đường của thực tại và sự sáng tạo của con người.
Cách tiếp cận này Nó có thể được biểu thị bằng hình tam giác, trong đó đáy là văn hóa quan tâm, coi đó là chìa khóa để hướng tới hòa bình.. Nền văn hóa này bắt nguồn và liên tục được xây dựng dựa trên lịch sử cứu rỗi (đỉnh trên cùng), sự phân định (đỉnh bên trái) và các quy trình giáo dục cụ thể (đỉnh bên phải). Đồng thời, văn hóa quan tâm cũng tác động ngược trở lại vào các quá trình sống động liên kết hành động của Chúa với hành động của con người.. Giữa đỉnh trên (lịch sử cứu rỗi) và đỉnh bên trái (sự phân định), có thể nhấn mạnh đến hoạt động của Chúa Thánh Thần. Ở phía bên kia (bên phải), chính lịch sử cứu rỗi sống động này tiếp tục tương tác trong các quá trình giáo dục thông qua việc truyền giáo, phát triển con người (được thúc đẩy bởi lao động), sinh thái toàn diện và tình huynh đệ. Các quá trình giáo dục, đến lượt mình, được đặt trong mối quan hệ năng động với sự phân định (đáy của tam giác)., trong “hành trình tìm kiếm hòa bình” này, được dẫn dắt bởi các nguyên tắc và tiêu chí của học thuyết xã hội của Giáo hội..
(Văn bản này tóm tắt nội dung được trình bày dưới dạng phỏng vấn trong một phiên trực tuyến do Ban Mục vụ và Văn hóa của Hội đồng Giám mục Mexico tổ chức và phát sóng vào ngày 12 tháng 1 năm 2021.
Ông Ramiro Pellitero Iglesias
Giáo sư Thần học Mục vụ
Khoa Thần học
Đại học Navarra
Được xuất bản trong “Giáo hội và Tân Phúc Âm hóa”
carf@fundacioncarf.orgĐiện thoại cố định: +34 914 029 082Điện thoại di động: +34 638 078 511Số 45, đường Conde de Peñalver.
