Аналізуючи питання походження ісламу, необхідно розуміти історичні наслідки появи цього вчення.
Aquí puedes leer la primera entrega de este análisis.
San Juan Damasceno (близько 676 - 749), доктор Церкви, був одним з перших християнських богословів, які зіткнулися з ісламом (в молодості він навіть був радником омейядського халіфа Дамаску) і визначив його як християнську єресь, як це пізніше зробили інші, особливо італійський поет Данте.
В епоху, коли народився і поширився іслам, наявність єретичних сект була досить поширеним явищем, як і за часів Ісуса, коли в юдаїзмі існували різні школи і течії (саддукеї, фарисеї, ессеї тощо). З цієї причини поява нового так званого пророка, а точніше єресіарха, на початку зовсім не була чимось незвичайним.
Тому, перш ніж продовжити, необхідно більш детально окреслити, що стоїть за терміном "єресь", який походить від латинського іменника haerĕsis, що в свою чергу походить від грецького αἵρεσις, що означає "вибір". Основне дієслово грецької мови - αἱρέω, що означає "вибирати", "відокремлювати", "збирати" або навіть "забирати".
Тому ми можемо стверджувати, що єретик - це не той, хто сповідує істину, яка повністю відрізняється від тієї, що проголошується офіційною доктриною, проти якої він виступає, а той, хто ставить під сумнів лише частину цієї істини. Насправді, великий англійський історик, письменник та інтелектуал Ілер Беллок у своїй книзі 1936 року Великі єресі [1], (Великі єресі), визначив єресь як явище, що має властивість руйнувати не всю структуру істини, а лише її частину і, екстраполюючи компонент тієї ж істини, залишає прогалину або замінює її іншою аксіомою.
Автор виділяє п'ять великих єресей, значення яких є фундаментальним не лише для історії християнства, але й для всієї західної цивілізації та світу в цілому. Не буде перебільшенням стверджувати, що неправильна інтерпретація християнської істини або її окремих частин призвела до найгірших злочинів в історії людства.
Перший - аріанство, яке полягає в раціоналізації та спрощенні фундаментальної таємниці Церкви: Втілення і божественності Христа (Ісуса, істинної людини і істинного Бога) і, таким чином, ставить під сумнів авторитет, на якому ґрунтується сама Церква.
Це, по суті, атака на саму "таємницю", що здійснюється шляхом нападу на те, що вважається таємницею таємниць. Єресь, про яку йде мова, прагне звести до рівня людського інтелекту те, що, з іншого боку, знаходиться далеко за межами людського обмеженого розуміння і бачення.
Нікейський собор (325 р.) склав "символ", тобто догматичне визначення, пов'язане з вірою в Бога, в якому з'являється термін ὁμοοούσιος (homooùsios = єдиносущний з Отцем, буквально "тієї самої субстанції"), який приписується Христу.
Це визначення формує догматичну основу офіційного християнства. "Нікейський символ" різко контрастував з думкою Арія, який натомість проповідував створення Сина Отцем і таким чином заперечував божественність Христа і передачу божественних атрибутів Отця Синові та містичному тілу Сина, тобто Церкві та її членам.
Беллок виділяє маніхейство, яке за своєю суттю є атакою на матерію і все, що стосується тіла (альбігойці є прикладом цієї єресі): плоть розглядається як щось нечисте, і з її бажаннями завжди потрібно боротися.
Протестантська Реформація: напад на єдність і авторитет Церкви, а не на доктрину як таку, що породило низку подальших єресей.
Наслідком протестантської Реформації в Європі є руйнування єдності континенту, що є дуже серйозним фактом, особливо якщо врахувати, що саме поняття сучасної Європи випливає з коренів нашої цивілізації, заснованої на гармонійному поєднанні християнських духовних принципів і греко-римської системи мислення.
З Реформацією, однак, будь-яке посилання на універсальність, на католицькість замінюється критерієм нації та етнічності, з очевидними і катастрофічними наслідками.
Він найскладніший. За Беллоком, це можна назвати модернізмом, але термін алогізми може бути ще одним можливим визначенням, оскільки воно прояснює, що лежить в основі цієї єресі: не існує абсолютної істини, якщо вона не може бути емпірично продемонстрована і виміряна.
Відправною точкою, як і в аріанстві, завжди є заперечення божественності Христа, саме через неможливість зрозуміти або визначити його емпірично, але модернізм йде далі, і в цьому його також можна назвати позитивізмом: тільки науково доведені концепції ідентифікуються як позитивні або реальні, приймаючи як належне неіснування або нереальність всього, що не можна продемонструвати.
Єресь, про яку йде мова, по суті, ґрунтується на фундаментальному припущенні: тільки те, що можна побачити, зрозуміти і виміряти, може бути прийнято. Це матеріалістична і атеїстична атака не тільки на християнство, але й на саму основу західної цивілізації, яка є його похідною, атака на тринітарне коріння Заходу.
Ми говоримо тут не лише про Пресвяту Трійцю, але й про той нерозривний триєдиний зв'язок, який вже греки визначили між істиною, красою і добром. І як неможливо зробити напад на одну з Осіб Трійці, не зачепивши інших, так само неможливо думати про те, щоб поставити під сумнів поняття істини, не зачепивши навіть поняття краси і добра.
Ілер Беллок (La Celle, 1870 - Гілфорд, 1953) - британський есеїст, прозаїк, гуморист і поет. Він навчався в Оксфорді, деякий час служив у французькій артилерії, а згодом, у 1902 році, отримав британське громадянство. Він був членом парламенту з 1906 по 1910 рік, коли, незадоволений британською політикою, пішов у приватне життя.
Чотири єресі, перелічені вище, мають деякі спільні риси: вони походять від Католицької Церкви; їхні єресіархи були охрещеними католиками; майже всі вони вимерли, з доктринальної точки зору, протягом кількох століть (протестантські церкви, народжені Реформацією, хоча й досі існують, проте переживають безпрецедентну кризу і, за винятком п'ятидесятницької церкви, очікується їхній розпад протягом кількох років.), але його наслідки зберігаються з часом, у прихований спосіб забруднюючи систему мислення цивілізації, менталітет, соціальну та економічну політику, саме бачення людини та її суспільних відносин.
Наслідки аріанства і маніхейства, наприклад, досі отруюють католицьке богослов'я і богослов'я протестантської Реформації (хоча сама Реформація вже була прийнята багатьма католиками, або навіть вважалася доброю і справедливою справою, а її єретики мало не святими) проходять перед нашими очима: від нападу на центральну владу і універсальність Церкви ми прийшли до твердження, що людина є самодостатньою, лише для того, щоб скрізь будувати ідолів, яким поклонятися і приносити жертви.
Крайнім наслідком ідей Кальвіна в питанні заперечення свободи волі та підзвітності людських вчинків перед Богом стало те, що людина стала рабом двох головних суб'єктів: держави, в першу чергу, і приватних наднаціональних корпорацій, в другу чергу.
І тут Беллок починає говорити про іслам, який він визначає як найбільш особливу і грізну християнську єресь, повністю схожу на докетизм і аріанство, в бажанні максимально спростити і раціоналізувати, згідно з людськими критеріями, незбагненну таємницю Боговтілення (спричиняючи дедалі більшу деградацію людської природи, яка вже ніяк не пов'язана з божественним), а з кальвінізмом - надаючи людським вчинкам наперед визначений характер.
Однак, якщо "одкровення", яке проповідував Мухаммед, починалося як християнська єресь, то його незрозуміла життєздатність і довговічність незабаром надали йому вигляду нової релігії, свого роду "постєретичної". Насправді, іслам відрізняється від інших єресей тим, що він народився не в християнському світі, а його єресіарх був не хрещеним християнином, а язичником, який раптово перейнявся монотеїстичними ідеями (суміш гетеродоксальної єврейської та християнської доктрини з деякими язичницькими елементами, присутніми в Аравії з незапам'ятних часів) і почав їх поширювати.
Фундаментальною основою вчення Мухаммеда є те, що завжди сповідувала Церква: існує лише один Бог, Всемогутній. З юдео-християнської думки "пророк" ісламу також екстраполював атрибути Бога, особисту природу, вищу доброту, позачасовість, провидіння, творчу силу як першооснову всього сущого; існування добрих духів і ангелів, а також бунтівних проти Бога демонів на чолі з сатаною; безсмертя душі і воскресіння плоті, вічне життя, покарання і відплату після смерті.
Багато наших католицьких сучасників, особливо після Другого Ватиканського Собору і Декларації "Nostra Aetate", почали розглядати тільки спільні з ісламом моменти, настільки, що Мухаммед здається мало не місіонером, який проповідував і поширював, завдяки своїй незаперечній харизмі, фундаментальні принципи християнства серед язичницьких кочівників пустелі.
Вони наполягають на тому, що в ісламі єдиний Бог є об'єктом найвищого поклоніння, і що велике шанування зарезервоване для Марії та її непорочного народження; і знову ж таки, що для мусульман у день суду (ще одна християнська ідея, перероблена засновником ісламу) Ісус, а не Мухаммед, буде судити людство.
Однак вони не враховують, що Бог мусульман не є Богом християн; Марія з Корану не є тією ж Марією з Біблії; і, перш за все, ісламський Ісус не є нашим Ісусом, не є втіленим Богом, не помер на хресті, не воскрес з мертвих, що, навпаки, однозначно стверджував Мухаммед.
Con la negación de la Encarnación, toda la estructura sacramental se ha derrumbado: M. estigmatizó la Eucaristía y la presencia real del Cuerpo y de la Sangre de Cristo en el pan y el vino dentro del rito de la Misa y, en consecuencia, rechazó cualquier idea de sacerdocio.
En otras palabras, él, como muchos otros heresiarcas quizás menos carismáticos, basó su herejía en una simplificación extrema de la doctrina cristiana, liberándola de aquellas, en su opinión, falsas adiciones e innovaciones que la habían hecho excesivamente compleja; creó, en la práctica, una religión perfectamente natural, en la cual el hombre es hombre y Dios es Dios, con enseñanzas más al alcance de sus seguidores, que, recordémoslo, eran nómadas simples y groseros del desierto.
Досить розглянути ісламську доктрину про шлюб, який для мусульман є не таїнством, моногамним і нерозривним, а контрактом, який може бути розірваний шляхом зречення, з можливістю для чоловіків мати до чотирьох дружин і незліченну кількість наложниць.
Тому успіх цієї єресі, народженої Мухаммедом, можна пояснити кількома ключовими елементами:
Це лише кілька, хоча і головних, елементів, які пояснюють, чому іслам так швидко і енергійно поширюється по всьому світу.
Втім, на цих кількох сторінках ми не маємо наміру розглядати це питання, оскільки об'єктом нашої роботи є більше аналіз витоків явища та життя його ініціатора.
Однак цікаво відзначити, що, будучи чудовим аналітиком історії, Беллок ще в 1936 році передбачив потужне повернення ісламу на міжнародну арену, на противагу занепадаючій цивілізації Заходу, який вже був християнським лише номінально:
"Чи не повернеться тимчасова влада ісламу, а з нею і загроза озброєного магометанського світу, який скине панування європейців, які все ще номінально є християнами, і знову з'явиться як головний ворог нашої цивілізації? На місце старих християнських ентузіазмів Європи на деякий час прийшов ентузіазм національності, релігія патріотизму. Але самопоклоніння недостатньо (2)"
Серед іншого, він особливо враховує той факт, що іслам, як видно з його історії, має тенденцію слабшати, коли його політична та економічна могутність слабшає (враховуючи суттєвий зв'язок між вірою та політикою, а отже, і економікою, в ісламській системі мислення), але, навпаки, він циклічно пробуджується під впливом імпульсу харизматичного лідера.
Також дуже важливими є міркування великого російського мислителя Соловйова про Мухаммеда та іслам, зокрема у праці Росія і Вселенська Церква (3) 1889. Ось кілька уривків:
"Іслам - це послідовний і щирий візантинізм, вільний від будь-якої внутрішньої суперечності. Це відверта і повна реакція східного духу на християнство, це система, в якій догматика тісно пов'язана з законами життя, в якій індивідуальна віра знаходиться в повній відповідності з соціальним і політичним станом.
Sabemos que el movimiento anticristiano manifestado en las herejías imperiales había rematado en dos doctrinas, durante los siglos VII y VIII: la de los monotelitas, que negaba indirectamente la libertad humana, y la de los iconoclastas, que rechazaba implícitamente la fenomenalidad divina. La afirmación directa y explícita de estos dos errores constituyó la esencia religiosa del islam, que sólo ve en el hombre una forma finita sin libertad alguna y en Dios una libertad infinita sin forma alguna.
Fijos así, Dios y el hombre, en los dos polos de la existencia, quedan excluidas toda filiación entre ellos, toda realización descendente de lo divino y toda espiritualización ascendente de lo humano, y la religión se reduce a una relación puramente exterior entre el creador omnipotente y la criatura privada de toda libertad, que no debe a su dueño más que un simple acto de ciego rendimiento (ese es el sentido de la palabra islam). [---]
A tal simplicidad de la idea religiosa corresponde un concepto no menos simple del problema social y político: e1 hombre y la humanidad no tienen que realizar mayores progresos; no hay regeneración moral para el individuo ni, con mayor razón, para la sociedad; todo se reduce al nivel de la existencia puramente natural; el ideal queda reducido a proporciones que le aseguran inmediata realización.
La sociedad musulmana no podía tener otro objeto que la expansión de su fuerza material y el goce de los bienes de la tierra. La obra del estado musulmán (obra que mucho le costaría no ejecutar con éxito), se reduce a propagar el islam mediante las armas, y gobernar a los fieles con poder absoluto y según las reglas de justicia elemental fijadas en el Corán. [---]
Але візантинізм, який був принципово ворожий християнському прогресу, який хотів звести всю релігію до доконаного факту, до догматичної формули і літургійної церемонії, цей антихристиянство, замаскований під православну маску, повинен був поступитися у своєму моральному безсиллі перед відвертим і чесним антихристиянством ісламу. [-]
Cinco años bastaron para reducir a existencia arqueológica tres grandes patriarcados de la Iglesia oriental. No hubo que hacer conversiones; nada más que desgarrar un viejo velo. La historia ha juzgado y condenado al Bajo Imperio. No solamente no supo cumplir su misión (fundar el estado cristiano), sino que se consagró a hacer fracasar la obra histórica de Jesucristo. No habiendo conseguido falsificar el dogma ortodoxo, lo redujo a letra muerta; quiso zapar por la base el edificio de la paz cristiana atacando al gobierno central de la Iglesia Universal; reemplazó en la vida pública la ley del Evangelio por las tradiciones del estado pagano.
Los bizantinos creyeron que, para ser cristiano de verdad, bastaba conservar los dogmas y ritos sagrados de la ortodoxia sin cuidarse de cristianizar la vida social y política; creyeron lícito y laudable encerrar al cristianismo en el templo y abandonar la plaza pública a los principios paganos. No han podido quejarse de su suerte. Han tenido lo que querían: les quedaron el dogma y el rito, y sólo el poder social y político cayó en manos de los musulmanes, herederos legítimos del paganismo." (4)
Ми вважаємо, що Беллок і Соловйов, як здібні і витончені мислителі, змогли чітко пояснити феноменологію ісламу і заздалегідь передбачити його повернення на міжнародну арену.
Той, хто пише, часто смиренно запитував себе, в чому сенс ісламу і його існування; він роками запитував себе, схилившись над книгами, читаючи і роздумуючи над діяннями і висловами Мухаммеда, нібито "посланця Божого", і час від часу порівнюючи життя засновника ісламу з життям Ісуса, якому земне життя не залишило ні почестей, ні багатства, не кажучи вже про божественні привілеї, хоча він і проголосив себе Учителем, Богом, що воплотився, і Господом.
Той, хто пише, часто задавався питанням, хто був правий, Мухаммед чи Христос, і чи можна вважати іслам істинною релігією або настановою християнства, яке зменшило і тривіалізувало дар, даний йому, заперечуючи своє власне коріння і основу своїх цінностей. І одного разу його неспокійне від природи серце заспокоїлося, коли він прочитав уривок з хроніки Хабарі, біографа "пророка ісламу" (т. I, с. 1460-62) про епізод, коли Мухаммад прийшов до будинку свого прийомного сина Зайда і застав там лише його дружину, бідно вдягнену.
"…y el Profeta apartó la vista de ella. Ella le dijo: [Zaid] no está, oh enviado de Alá, pero entra; tú eres para mí como mi padre y mi madre. El enviado de Alá no quería entrar. Y ella le gustó al enviado de Alá que se fue murmurando algo de que solo podía entenderse: ¡Gloria a Alá el Supremo! ¡Gloria a Alá que trastorna los corazones! Cuando Zaid regresó a casa, su esposa le contó lo que había sucedido. Zaid se apresuró a ir a ver a Mahoma y decirle: ¡Oh, enviado de Alá! Escuché que viniste a mi casa. ¿Por qué no entraste? ¿Te gustó Zainab?
En este caso la divorcio. El enviado de Alá le dijo: ¡Quédate con tu esposa! Algún tiempo después, Zaid se divorció de su esposa, y luego, mientras Mahoma estaba hablando con ‛Āʼisha, cayó en trance y se le quitó un peso de encima, sonrió y dijo: ¿Quién irá a Zainab para darle las buenas noticias? ¿A decirle que Alá me casa con ella?". (5)
Саме з цієї нагоди Мухаммад оприлюднив 37-й вірш 33-ї сури (6)Це справило велике враження і на його послідовників, які все ще були арабами, і для них усиновлення завжди було повністю еквівалентним природному усиновленню (і тому не було законним одружуватися на дружині сина або батька, як природного, так і усиновленого). Очевидно, з тієї ж сури з'явилися й інші вірші, в яких стверджується, що прийомне синівство не має такої ж цінності, як рідне (33/4). (7)) і що М., за особистим привілеєм, може брати стільки дружин, скільки забажає, на додаток до наложниць (33/50 (8)). Саме тоді та сама "Аяша", його улюблена дружина, вигукнула: "Я бачу, що Аллах поспішає догодити тобі!
Яка велика різниця між людиною, яка, стверджуючи, що вона смертна, не гребує тим, щоб до неї ставилися краще, ніж до інших, щоб у неї було більше жінок, ніж у інших, більше золота, більше влади, більше успіху, престижу, слави, і людиною, яка стверджує, що вона Бог, але не вагається віддати своє життя і закінчити своє земне існування найжахливішою і найжорстокішою смертю, щоб людство могло бути відкуплене і причаститися до самого життя Бога!
Мухаммед проповідував існування унікального, благородного і всемогутнього Бога, який вимагає від людини лише послуху і покори; Христос, з іншого боку, називав того ж Бога "Отче наш", тому що для нього Бог був по суті Батьком. (9)а також "Кохання (1 Івана 4, 8)).
Мухаммед проголосив себе "Посланцем Божим" і печаткою пророків; Ісус був насамперед "Сином" Божим у тому сенсі, в якому до нього ніхто не міг собі уявити, так що Бог був для нього "Отцем" у найсуворішому сенсі цього терміну, за участю унікальної божественної природи не тільки Сина, але і всіх людей, які з'єднуються з ним хрещенням.
Для Мухаммеда повнота морального життя полягала в дотриманні заповідей; для Христа - в тому, щоб бути досконалим, як досконалий Отець (Матвія 5, 48), бо "Бог послав Духа Сина Свого в серця наші, що кличуть: Авва, Отче! Отже, ти вже не раб, а син; а що ти син, то Бог зробив тебе і спадкоємцем" (Галатам 4: 6).
Він проповідував повну покору непорушним Божим постановам; Христос оголосив, що Отець хоче встановити нові відносини, які об'єднають людей з Богом, повністю надприродні, теозис, піднесення людської природи, яка стає божественною через втілення його Сина, для якого християнин є не тільки послідовником Христа: він є Христос.
На завершення ми хотіли б ще раз процитувати Соловйова:
"El límite fundamental en la concepción del mundo de Muḥammad y en la religión que fundó es la ausencia del ideal de la perfección humana o de la unión perfecta del hombre con Dios: el ideal de la auténtica humanidad divina. El islam no exige un perfeccionamiento infinito del creyente, sino solo un acto de sumisión absoluta a Dios. Es evidente que incluso desde el punto de vista cristiano, sin tal acto es imposible para el hombre alcanzar la perfección; pero en sí mismo este acto de sumisión aún no constituye la perfección. Y en cambio, la fe de Muḥammad pone el acto de sumisión como condición para una vida espiritual auténtica en lugar de esta vida misma.
El Islam no dice a los hombres: sed vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto, es decir, perfectos en todo; solamente requiere una sumisión general a Dios y la observancia en su propia vida natural de esos límites externos que han sido establecidos por los mandamientos divinos. La religión sigue siendo solo el fundamento inquebrantable y el marco siempre idéntico de la existencia humana y nunca se convierte en su contenido interno, su significado y su propósito.
Si no hay un ideal perfecto que el hombre y la humanidad deben lograr en sus vidas con su propia fuerza, esto significa que para estas fuerzas no hay una tarea precisa, y si no hay una tarea o un fin para alcanzar, está claro que no puede haber movimiento hacia adelante. Esta es la verdadera razón por la cual la idea de progreso y su propio hecho siguen siendo ajenos a los pueblos musulmanes. Su cultura conserva un carácter particular puramente local y pronto se desvanece sin dejar ningún desarrollo posterior." (10)
Беллок, Х., Великі єресі, Кавалер-книга, Лондра, 2015 (електронна версія).
Carmignac, J., A l'écoute du Notre Père, Ed. de Paris, Paris, 1971.
Пареха, Ф.М., Ісламологія, Рим, Orbis Catholicus, 1951.
Соловйов, В., Русь і вселенська церква, Едісьонес і Публікасьонес Еспаньолас С.А., Мадрид, 1946.
Соловйов, В., Маометто. Vita e dottrina religiosa, capitolo XVIII, "La morte di Muhamad. Valutazione del suo carattere morale", в "Bisanzio fu distrutta in un giorno. La conquista islamica secondo il grande Solov'ëv".
Джерардо Феррара
Закінчив історичний та політологічний факультети, спеціалізувався на Близькому Сході.
Responsable de alumnado Universidad de la Santa Cruz de Roma.
