İslam'ın kökenleri meselesini analiz etmek, bu doktrinin ortaya çıkışının tarihsel sonuçlarını anlamak için gereklidir.
Bu analizin ilk bölümünü buradan okuyabilirsiniz.
Aziz John Damascene (yaklaşık 676 - 749), Kilise Doktoru, İslam'la temasa geçen ilk Hıristiyan teologlardan biriydi (genç bir adamken Şam Emevi halifesine danışmanlık bile yapmıştı) ve daha sonra başkalarının, özellikle de İtalyan şair Dante'nin yaptığı gibi İslam'ı Hıristiyan sapkınlığı olarak tanımladı.
İslam'ın doğduğu ve yayıldığı dönemde, Yahudiliğin farklı okulları ve akımları (Sadukiler, Ferisiler, Esseniler, vb.) bildiği İsa'nın zamanında olduğu gibi sapkın mezheplerin varlığı oldukça yaygındı. Bu nedenle, yeni bir sözde peygamberin ya da daha doğrusu heresiarkın ortaya çıkması ilk başta hiç de olağandışı değildi.
Bu nedenle, daha ileri gitmeden önce, kendisi de Yunanca αἵρεσις kelimesinden türetilmiş olan Latince haerĕsis kelimesinden türeyen ve "seçim" anlamına gelen "sapkınlık" teriminin ardında yatan şeyin ne olduğunu daha ayrıntılı bir şekilde çerçevelemek gerekir. Yunanca'da ana fiil αἱρέω'dır, "seçmek", "ayırmak", "toplamak" ve hatta "uzaklaştırmak".
Dolayısıyla, bir sapkın kişinin, karşı olduğu resmi doktrin tarafından ilan edilenden tamamen farklı bir hakikati savunan kişi değil, bu hakikatin yalnızca bir kısmını sorgulayan kişi olduğunu söyleyebiliriz. Aslında, büyük İngiliz tarihçi, yazar ve entelektüel Hilaire Belloc, 1936 tarihli kitabında Büyük sapkınlıklar [1], (Büyük sapkınlıklar), sapkınlığı, bir hakikatin tüm yapısını değil, sadece bir kısmını tahrip etme özelliğine sahip olan ve aynı hakikatin bir bileşenini ekstrapole ederek bir boşluk bırakan veya başka bir aksiyomla değiştiren bir fenomen olarak tanımlamıştır.
Yazar, sadece Hıristiyanlığın değil, tüm Batı uygarlığının ve bir bütün olarak dünyanın tarihinde temel öneme sahip olan beş büyük sapkınlığı tanımlamaktadır. Hıristiyan hakikatinin ya da onun bazı bölümlerinin yanlış yorumlanmasının insanlık tarihindeki en kötü kötülüklerden bazılarına yol açtığını iddia etmek gerçekten de aşırı görünmemektedir.
Bunlardan ilki, Kilise'nin temel gizemi olan Mesih'in beden alması ve tanrısallığının (İsa, gerçek insan ve gerçek Tanrı) rasyonelleştirilmesi ve basitleştirilmesinden ibaret olan ve böylece Kilise'nin üzerine kurulduğu otoriteyi sorgulayan Ariusçuluktur.
Esasen "gizemin" kendisine yönelik bir saldırıdır ve gizemlerin gizemi olarak kabul edilen şeye saldırarak gerçekleştirilir. Söz konusu sapkınlık, öte yandan insanın sınırlı kavrayışının ve görüşünün çok ötesinde olan bir şeyi insan aklı seviyesine indirmeye çalışmaktadır.
İznik Konsili (325) bir "sembol", yani Tanrı'ya imanla ilgili dogmatik bir tanım hazırladı; bu tanımda Mesih'e atfedilen ὁμοούσιος (homooùsios = Baba ile aynı özden, kelimenin tam anlamıyla "aynı özden") terimi yer almaktadır.
Bu tanım resmi Hıristiyanlığın dogmatik temelini oluşturur. "İznik Sembolü", bunun yerine Oğul'un Baba tarafından yaratıldığını vaaz eden ve böylece Mesih'in tanrısallığını ve Baba'nın tanrısal niteliklerinin Oğul'a ve Oğul'un mistik bedenine, yani Kilise'ye ve üyelerine aktarılmasını reddeden Arius'un düşüncesiyle keskin bir tezat oluşturuyordu.
Belloc, temelde maddeye ve bedenle ilgili her şeye bir saldırı olan Maniheizm'i tanımlar (Albigensianlar bu sapkınlığın bir örneğidir): beden saf olmayan ve arzularına karşı her zaman mücadele edilmesi gereken bir şey olarak görülür.
Protestan Reformu: Doktrinden ziyade Kilise'nin birliği ve otoritesine yönelik bir saldırıdır ve bir dizi sapkınlığa yol açmıştır.
Protestan Reformu'nun Avrupa'daki etkisi kıtanın birliğinin yok edilmesidir ki bu çok ciddi bir gerçektir; özellikle de modern Avrupa kavramının, Hıristiyan ruhani ilkeleri ile Greko-Romen düşünce sisteminin uyumlu bir birleşimi üzerine kurulmuş olan medeniyetimizin köklerinden kaynaklandığını düşünürsek.
Ancak Reformasyonla birlikte, evrenselliğe, katolikliğe yapılan her atıf, bariz ve yıkıcı sonuçlarla birlikte ulus ve etnisite kriteriyle yer değiştirmiştir.
Bu en karmaşık olanıdır. Belloc'a göre bu modernizm olarak adlandırılabilir, ancak bu terim alogos Bu sapkınlığın temelinde yatan şeyi açıklığa kavuşturduğu için, bunun başka bir olası tanımı olabilir: deneysel olarak kanıtlanabilir ve ölçülebilir olmadığı sürece mutlak gerçek yoktur.
Başlangıç noktası, Ariusçuluk gibi, tam da onu deneysel olarak anlayamama ya da tanımlayamama nedeniyle her zaman Mesih'in tanrısallığının inkarıdır, ancak modernizm daha da ileri gider ve bu konuda pozitivizm olarak da adlandırılabilir: yalnızca bilimsel olarak kanıtlanmış kavramlar pozitif ya da gerçek olarak tanımlanır, kanıtlanamayan her şeyin var olmadığı ya da gerçek olmadığı kabul edilir.
Söz konusu sapkınlık esasen temel bir varsayıma dayanmaktadır: sadece görülebilen, anlaşılabilen ve ölçülebilen şeyler kabul edilebilir. Bu sadece Hıristiyanlığa değil, aynı zamanda onun bir türevi olan Batı medeniyetinin temeline de materyalist ve ateist bir saldırıdır; Batı'nın Teslisçi köklerine bir saldırıdır.
Burada sadece Kutsal Üçlü Birlik'ten değil, Yunanlıların daha önce hakikat, güzellik ve iyilik arasında tanımladıkları ayrılmaz Üçlü Birlik bağından söz ediyoruz. Diğerlerine saldırmadan Teslis'in Şahıslarından birine saldırmak mümkün olmadığı gibi, aynı şekilde güzellik ve iyilik kavramlarını bile rahatsız etmeden hakikat kavramını sorgulamayı düşünmek mümkün değildir.
Hilaire Belloc (La Celle, 1870 - Guildford, 1953) İngiliz deneme yazarı, romancı, mizahçı ve şair. Oxford'da okudu, bir süre Fransız topçu birliğinde görev yaptı ve daha sonra 1902'de İngiliz vatandaşı oldu. 1906'dan 1910'a kadar Parlamento üyeliği yapmış, İngiliz siyasetinden memnun kalmayınca özel hayatına çekilmiştir.
Şu ana kadar sıralanan dört sapkınlığın hepsinin bazı ortak faktörleri vardır: Katolik Kilisesi'nden gelmişlerdir; sapkınlıklarının önderleri vaftiz edilmiş Katoliklerdir; neredeyse hepsi doktrinel açıdan birkaç yüzyıl içinde yok olmuştur (Reformasyon'dan doğan Protestan Kiliseleri, hala varlıklarını sürdürüyor olsalar da, eşi benzeri görülmemiş bir kriz yaşamaktadırlar ve Pentekostal Kilisesi hariç, birkaç yıl içinde çökmeleri beklenmektedir.) ancak etkileri zaman içinde, ince bir şekilde, bir medeniyetin düşünce sistemini, zihniyetini, sosyal ve ekonomik politikalarını, insan vizyonunu ve sosyal ilişkilerini kirleterek devam eder.
Örneğin Ariusçuluk ve Maniheizm'in etkileri Katolik teolojisini ve Protestan Reformu'nun etkilerini hâlâ zehirlemektedir (Reformun kendisi birçok Katolik tarafından kabul edilmiş, hatta iyi ve adil bir şey olarak görülmüş ve sapkınları neredeyse aziz ilan edilmiş olsa da) gözlerimizin önündedir: Kilise'nin merkezi otoritesine ve evrenselliğine yönelik saldırıdan, insanın kendi kendine yeterli olduğunu, yalnızca tapınmak ve kurban etmek için her yerde putlar inşa ettiğini onaylamaya geldik.
O halde, Calvin'in fikirlerinin özgür iradenin inkârı ve insan eylemlerinin Tanrı'ya hesap verebilirliği konusundaki en uç sonucu, insanı iki ana varlığın kölesi haline getirmiştir: ilk olarak devlet ve ikinci olarak özel uluslarüstü şirketler.
Ve burada Belloc, Enkarnasyon'un akıl almaz gizemini insani kriterlere göre basitleştirmek ve rasyonelleştirmek istemesi bakımından Docetism ve Arianism'e tamamen benzeyen en özel ve en korkunç Hıristiyan sapkınlığı olarak tanımladığı İslam'dan bahsetmeye başlar (artık ilahi olanla hiçbir şekilde bağlantılı olmayan insan doğasının giderek daha fazla bozulmasına neden olur.) ve Kalvinizm ile birlikte, insan eylemlerine Tanrı'nın önceden belirlenmiş karakterini vererek.
Bununla birlikte, Muhammed tarafından vaaz edilen "vahiy" bir Hıristiyan sapkınlığı olarak başladıysa da, açıklanamaz canlılığı ve dayanıklılığı kısa sürede ona yeni bir din, bir tür "post-heretik" görünümü verdi. Aslında İslam'ın diğer sapkınlıklardan farkı, Hıristiyan dünyasında doğmamış olması ve vaftiz edilmiş bir Hıristiyan değil, aniden kendi tek tanrılı fikirlerini benimseyen bir pagan olmasıdır (Arabistan'da çok eski zamanlardan beri var olan birkaç pagan unsurla birlikte heterodoks Yahudi ve Hıristiyan doktrininin bir karışımı) ve bunları yaygınlaştırmaya başlamıştır.
Muhammed'in öğretisinin temel dayanağı, özünde Kilise'nin her zaman savunduğu şeydir: Her Şeye Gücü Yeten tek bir Tanrı vardır. Yahudi-Hıristiyan düşüncesinden İslam'ın "peygamberi" de Tanrı'nın sıfatlarını, kişisel doğasını, yüce iyiliğini, zamansızlığını, takdirini, her şeyin kaynağı olarak yaratıcı gücünü; iyi ruhların ve meleklerin yanı sıra Şeytan'ın başını çektiği Tanrı'ya isyan eden iblislerin varlığını; ruhun ölümsüzlüğünü ve bedenin dirilişini, sonsuz yaşamı, ölümden sonra cezayı ve intikamı çıkarmıştır.
Katolik çağdaşlarımızın çoğu, özellikle İkinci Vatikan Konsili ve "Nostra Aetate" Deklarasyonu'ndan sonra, sadece İslam ile ortak noktaları dikkate almaya başladılar, öyle ki Muhammed neredeyse, inkar edilemez karizması sayesinde çölün pagan göçebeleri arasında Hıristiyanlığın temel ilkelerini vaaz eden ve yayan bir misyoner gibi görünüyor.
İslam'da tek Tanrı'nın en yüce tapınma nesnesi olduğu ve Meryem'e ve onun bakire doğumuna büyük saygı duyulduğu konusunda ısrar ederler; ve yine Müslümanlar için kıyamet gününde (İslam'ın kurucusu tarafından geri dönüştürülen bir başka Hıristiyan fikri) insanlığı yargılayacak olanın Muhammed değil İsa olacağı konusunda ısrar ederler.
Ancak, Müslümanların Tanrısının Hıristiyanların Tanrısı olmadığını; Kuran'ın Meryem'inin İncil'in Meryem'i olmadığını; ve hepsinden önemlisi, İslami İsa'nın bizim İsa'mız olmadığını, Tanrı'nın beden almadığını, çarmıhta ölmediğini, ölümden dirilmediğini, aksine Muhammed'in bunu kesin olarak onayladığını dikkate almazlar.
Enkarnasyonun inkârıyla birlikte tüm sakramental yapı çökmüştür: M. Efkaristiya'yı ve Mesih'in Bedeninin ve Kanının Ayin ayinindeki ekmek ve şarapta gerçek mevcudiyetini damgalamış ve sonuç olarak her türlü rahiplik fikrini reddetmiştir. Başka bir deyişle, belki de daha az karizmatik olan diğer birçok heresiarch gibi, sapkınlığını Hıristiyan doktrininin aşırı derecede basitleştirilmesine dayandırdı, ona göre onu aşırı derecede karmaşık hale getiren yanlış eklemelerden ve yeniliklerden kurtardı; pratikte, insanın insan olduğu ve Tanrı'nın Tanrı olduğu, öğretileri daha çok çölün basit ve kaba göçebeleri olan takipçilerinin erişebileceği tamamen doğal bir din yarattı.
Müslümanlar için tek eşli ve çözülmez bir ayin değil, erkeklerin dört eşe ve sayısız cariyeye sahip olabileceği, reddedilerek feshedilebilen bir sözleşme olan evlilik hakkındaki İslami doktrini göz önünde bulundurmak yeterlidir.
Bu nedenle, Muhammed'den doğan bu sapkınlığın başarısı birkaç temel unsurla açıklanabilir:
Bağışınıza bir yüz ekleyin. Piskoposluk ve dini rahipler yetiştirmemize yardım edin.
Bunlar, İslam'ın dünya çapında neden bu kadar hızlı ve güçlü bir şekilde yayıldığını açıklayan ana unsurlar olsa da sadece birkaçıdır.
Ancak, bu birkaç sayfada bu soruyu ele almak niyetinde değiliz, çünkü çalışmamızın amacı daha çok fenomenin kökenlerinin ve başlatıcısının yaşamının analizidir.
Bununla birlikte, mükemmel bir tarih analizcisi olan Belloc'un, 1936 gibi erken bir tarihte, zaten sadece sözde Hıristiyan olan bir Batı'nın çökmekte olan medeniyetine karşı İslam'ın uluslararası sahnede güçlü bir şekilde geri dönüşünü nasıl öngördüğünü not etmek ilginçtir:
"Belki de İslam'ın geçici gücü geri dönmeyecek ve onunla birlikte, hala sözde Hıristiyan olan Avrupalıların egemenliğini sarsacak ve uygarlığımızın baş düşmanı olarak yeniden ortaya çıkacak silahlı bir Muhammed dünyasının tehdidi de geri dönmeyecek mi?" [-] Avrupa'nın eski Hıristiyan coşkularının yerine, bir süreliğine milliyet coşkusu, vatanseverlik dini geldi. Ama kendine tapmak yeterli değildir (2)"
Diğer şeylerin yanı sıra, İslam'ın, tarihinde de görülebileceği gibi, siyasi ve ekonomik gücü azaldığında zayıflama eğiliminde olduğu (İslami düşünce sistemi içinde inanç ile siyaset ve dolayısıyla ekonomi arasındaki temel bağlantı göz önüne alındığında), ancak bunun tersine, karizmatik bir liderin dürtüsüyle döngüsel olarak yeniden canlandığı gerçeğini özellikle dikkate almaktadır.
Büyük Rus düşünürü Soloviev'in Muhammed ve İslam hakkındaki düşünceleri de çok önemlidir, özellikle de şu eserinde Rusya ve Evrensel Kilise (3) 1889. İşte bazı alıntılar:
"İslam, tüm iç çelişkilerden arınmış, tutarlı ve samimi bir Bizansçılıktır. Doğu ruhunun Hıristiyanlığa karşı açık ve tam bir tepkisidir; dogmanın yaşam yasalarıyla sıkı sıkıya bağlı olduğu, bireysel inancın sosyal ve politik devletle mükemmel bir uyum içinde olduğu bir sistemdir.
İmparatorluk sapkınlıklarında kendini gösteren Hıristiyanlık karşıtı hareketin 7. ve 8. yüzyıllarda iki doktrinde doruğa ulaştığını biliyoruz: insan özgürlüğünü dolaylı olarak reddeden Monotelitler ve ilahi olgusallığı dolaylı olarak reddeden İkonoklastlar. Bu iki hatanın doğrudan ve açık bir şekilde onaylanması, insanda herhangi bir özgürlük olmaksızın sadece sonlu bir form ve Tanrı'da herhangi bir form olmaksızın sonsuz bir özgürlük gören İslam'ın dini özünü oluşturmuştur. Böylece Tanrı ve insan, varoluşun iki kutbunda sabitlenir, aralarındaki tüm bağlar, ilahi olanın her türlü alçalan gerçekleşmesi ve insani olanın her türlü yükselen ruhsallaşması dışlanır ve din, her şeye gücü yeten yaratıcı ile her türlü özgürlükten yoksun yaratık arasında, efendisine basit bir kör icraattan başka bir şey borçlu olmayan (İslam kelimesinin anlamı budur) tamamen dışsal bir ilişkiye indirgenir [-].
Dini düşüncenin bu basitliği, toplumsal ve siyasi sorunun daha az basit olmayan bir kavramına karşılık gelir: insanın ve insanlığın daha fazla ilerleme kaydetmesi gerekmez; ne birey için ne de a fortiori toplum için ahlaki bir yenilenme söz konusudur; her şey tamamen doğal varoluş düzeyine indirgenir; ideal, hemen gerçekleşmesini sağlayacak oranlara indirgenir. Müslüman toplumun maddi gücünü arttırmaktan ve dünya nimetlerinden faydalanmaktan başka bir amacı olamazdı. Müslüman devletin işi (ki bu işi başarıyla yapmaması çok zor olurdu), İslam'ı silah yoluyla yaymaya ve inananları mutlak güçle ve Kuran'da belirtilen temel adalet kurallarına göre yönetmeye indirgenmiştir. [-]
Ama Hıristiyanlığın ilerlemesine ilkesel olarak düşman olan, tüm dini bir oldubittiye, dogmatik bir formüle ve ayinsel bir törene indirgemek isteyen Bizantinizm, ortodoks bir maske altına gizlenmiş bu Hıristiyanlık karşıtlığı, İslam'ın açık ve dürüst Hıristiyanlık karşıtlığı karşısında ahlaki güçsüzlüğü içinde yenik düşmüş olmalıdır. [-]
Beş yıl, Doğu Kilisesi'nin üç büyük patrikliğini arkeolojik varlığa indirgemek için yeterliydi. Hiçbir dönüşüm yapılmasına gerek yoktu; eski bir örtünün yırtılıp atılmasından başka bir şey değildi. Tarih, Aşağı İmparatorluğu yargılamış ve mahkûm etmiştir. Sadece misyonunu (Hıristiyan devletini kurmak) yerine getirmekte başarısız olmakla kalmamış, aynı zamanda kendisini İsa Mesih'in tarihsel eserinin başarısızlığına adamıştır. Ortodoks dogmayı tahrif etmeyi başaramayınca, onu ölü bir harf haline getirdi; Evrensel Kilise'nin merkezi hükümetine saldırarak Hıristiyan barışının temellerini sarsmaya çalıştı; kamu yaşamında İncil'in yasasının yerine pagan devletin geleneklerini geçirdi. Bizanslılar, gerçekten Hıristiyan olmak için, sosyal ve siyasi yaşamı Hıristiyanlaştırmaya özen göstermeden ortodoksluğun dogmalarını ve kutsal ayinlerini korumanın yeterli olduğuna inanıyorlardı; Hıristiyanlığı tapınağa hapsetmenin ve kamusal meydanı pagan ilkelerine terk etmenin yasal ve övgüye değer olduğunu düşünüyorlardı. Kaderlerinden şikâyet edemezlerdi. İstediklerini aldılar: dogma ve ritüel onlara kaldı ve paganizmin meşru mirasçıları olan Müslümanların eline sadece sosyal ve siyasi güç geçti". (4)
Belloc ve Soloviev'in, yetenekli ve rafine düşünürler olarak, İslam'ın fenomenolojisini net bir şekilde açıklayabildiklerine ve uluslararası sahneye dönüşünü çok önceden öngörebildiklerine inanıyoruz.
Bu satırları yazan kişi, İslam'ın ve İslam'ın varlığının ne anlama geldiğini sık sık alçakgönüllülükle merak etmiştir; sözde "Tanrı'nın elçisi" Muhammed'in eylemlerini ve sözlerini okurken ve üzerinde düşünürken kitapların üzerine eğilerek yıllarca merak etmiş ve zaman zaman İslam'ın kurucusunun hayatını, kendisini Efendi, Tanrı'nın vücut bulmuş hali ve Rab ilan etmesine rağmen, ilahi ayrıcalıklar bir yana, dünyevi yaşamın kendisine ne onurlar ne de zenginlikler bahşettiği İsa'nın hayatıyla karşılaştırmıştır.
Yazan kişi sık sık kimin haklı olduğunu, Muhammed'in mi yoksa İsa'nın mı haklı olduğunu ve İslam'ın gerçek din olarak mı yoksa kendisine verilen armağanı küçümseyen ve önemsizleştiren, kendi köklerini ve değerlerinin temelini inkar eden Hıristiyanlığa bir öğüt olarak mı kabul edilebileceğini merak etmiştir. Ve bir gün, doğası gereği huzursuz olan kalbi, "İslam Peygamberi "nin biyografisini yazan Taberî'nin kroniğinden (cilt I, s. 1460-62) Muhammed'in evlatlık oğlu Zeyd'in evine gittiği ve orada sadece karısını bulduğu bölümle ilgili bir pasaj okuyarak sakinleşti
"...ve Peygamber ondan yüz çevirdi. Ona dedi ki: [Zeyd] burada değil, ey Allah'ın Resulü, ama içeri gir; sen benim için babam ve annem gibisin. Allah'ın elçisi içeri girmez. Ve Allah'ın elçisini memnun etti, o da sadece anlaşılabilecek bir şey mırıldanarak uzaklaştı: Yüce Allah'a şükürler olsun! Kalpleri alt üst eden Allah'a şükürler olsun! Zeyd eve döndüğünde karısı ona olanları anlattı. Zeyd aceleyle Muhammed'e geldi ve ona şöyle dedi: Ey Allah'ın Elçisi! Evime geldiğini duydum. Neden içeri gelmedin? Zeynep'ten hoşlandın mı? Bu durumda ondan boşanırım. Allah'ın elçisi ona şöyle dedi: Karının yanında kal! Bir süre sonra Zeyd karısını boşadı ve sonra Muhammed ‛Āʼişe ile konuşurken transa geçti ve omuzlarından bir ağırlık kalktı, gülümsedi ve şöyle dedi: Kim Zeyneb'e müjdeyi vermek için gidecek? Ona Allah'ın onunla evlendiğini söylemek için? (5)
Bu vesileyle Muhammed 33. surenin 37. ayetini tebliğ etmiştir (6)Bu durum, hâlâ Arap olan ve onlar için evlat edinmenin her zaman doğal evlat edinmeyle tamamen eşdeğer olduğu (ve bu nedenle hem doğal hem de evlat edinilen bir oğul ya da babanın karısıyla evlenmenin yasal olmadığı) takipçileri üzerinde de büyük bir etki yarattı. Açıktır ki, aynı sûrede evlatlığın doğal evlatlıkla aynı değere sahip olmadığını belirten başka ayetler de gelmiştir (33/4 (7)) ve M.'nin kişisel ayrıcalıkla cariyelere ek olarak istediği kadar eş alabileceği (33/50 (8)). İşte o zaman en sevdiği eşi Âişe şöyle haykırdı: "Allah'ın seni memnun etmek için acele ettiğini görüyorum!
Ölümlü olduğunu iddia ederken, diğerlerinden daha iyi muamele görmekten, diğerlerinden daha fazla kadına, daha fazla altına, daha fazla güce, daha fazla başarıya, prestije, şöhrete sahip olmaktan çekinmeyen bir adamla, kendisinin Tanrı olduğunu iddia eden ama insanlığın kurtarılması ve Tanrı'nın yaşamına ortak olması için hayatını feda etmekten ve dünyevi varlığını en acımasız ve zalim ölümle sona erdirmekten çekinmeyen başka bir adam arasında ne kadar büyük bir fark vardır!
Muhammed, insandan sadece itaat ve boyun eğme isteyen eşsiz, asil ve her şeye gücü yeten bir Tanrı'nın varlığını vaaz etmiştir; öte yandan Mesih aynı Tanrı'ya "Babamız" demiştir, çünkü onun için Tanrı özünde Baba'dır. (9)yanı sıra Amor (1 Yuhanna 4, 8).
Muhammed kendisini "Tanrı'nın Elçisi" ve peygamberlerin mührü ilan etti; İsa her şeyden önce, kendisinden önce kimsenin hayal edemeyeceği bir şekilde Tanrı'nın "Oğlu" idi, böylece Tanrı onun için terimin tam anlamıyla "Baba" idi, sadece Oğul'un değil, aynı zamanda vaftiz yoluyla ona bağlanan tüm insanların eşsiz ilahi doğasının katılımıyla.
Muhammed için ahlaki yaşamın tamlığı emirlere uymaktan ibaretti; Mesih için ise Baba'nın kusursuz olduğu gibi kusursuz olmaktan ibaretti (Matta 5, 48), çünkü "Tanrı, Oğlu'nun Ruhu'nu yüreklerimize göndererek, "Abba, Baba! Artık köle değil, oğulsun; oğul olduğun için de Tanrı seni mirasçı yaptı" (Galatyalılar 4:6).
Tanrı'nın değişmez hükümlerine tam bir teslimiyet vaaz etti; Mesih, Baba'nın insanları Tanrı'yla birleştiren yeni bir ilişki, tamamen doğaüstü bir ilişki, théosis, insan doğasının Oğlu'nun beden almasıyla tanrısal hale gelmesi, Hıristiyan'ın sadece Mesih'in takipçisi değil, Mesih olduğu bir ilişki kurmak istediğini duyurdu.
Soloviev'den bir kez daha alıntı yaparak sözlerimize son vermek istiyoruz:
"Muhammed'in dünya görüşündeki ve kurduğu dindeki temel sınır, insan mükemmelliği ya da insanın Tanrı ile mükemmel birliği idealinin yokluğudur: gerçek ilahi insanlık ideali. İslam, inanan kişiden sonsuz bir mükemmellik değil, yalnızca Tanrı'ya mutlak bir teslimiyet eylemi talep eder. Hıristiyan bakış açısından bile, böyle bir eylem olmadan insanın mükemmelliğe ulaşmasının imkansız olduğu açıktır; ancak bu teslimiyet eylemi kendi başına henüz mükemmelliği oluşturmaz. Bunun yerine, Muhammed'in inancı teslimiyet eylemini bu yaşamın kendisinden ziyade gerçek bir ruhani yaşamın koşulu olarak yerleştirir. İslam insanlara şöyle demez: Göklerdeki Babanız mükemmel olduğu gibi siz de mükemmel olun, yani her şeyde mükemmel olun; sadece Tanrı'ya genel bir teslimiyet ve kişinin kendi doğal yaşamında ilahi buyruklar tarafından belirlenen dış sınırlara uymasını gerektirir. Din yalnızca insan varoluşunun sarsılmaz temeli ve her zaman aynı olan çerçevesi olarak kalır ve asla onun içsel içeriği, anlamı ve amacı haline gelmez. İnsanın ve insanlığın yaşamlarında kendi güçleriyle ulaşabilecekleri mükemmel bir ideal yoksa, bu, bu güçler için kesin bir görev olmadığı anlamına gelir ve ulaşılacak bir görev ya da amaç yoksa, ileriye doğru bir hareketin de olamayacağı açıktır. İlerleme fikrinin ve gerçeğinin Müslüman halklara yabancı kalmasının nedeni de budur. Kültürleri tamamen yerel bir karaktere sahiptir ve kısa süre içinde daha fazla gelişme gösteremeden kaybolup gider." (10)
Belloc, H., The great heresies, Cavalier Books, Londra, 2015 (e-kitap versiyonu).
Carmignac, J., A l'écoute du Notre Père, Ed. de Paris, Paris, 1971.
Pareja, F.M., Islamologia, Roma, Orbis Catholicus, 1951.
Soloviev, V., Rusia y la Iglesia universal, Ediciones y Publicaciones Españolas S.A., Madrid, 1946.
Soloviev, V., Maometto. Vita e dottrina religiosa, capitolo XVIII, "La morte di Muhammad. Valutazione del suo carattere morale", in "Bisanzio fu distrutta in un giorno. La conquista islamica secondo il grande Solov'ëv".
Gerardo Ferrara
Tarih ve Siyaset Bilimi mezunu, Orta Doğu konusunda uzman.
Öğrenci birliğinden sorumludur
Roma'daki Kutsal Haç Üniversitesi
