
Kayo'y magiging mga saksi ko sa Jerusalem, sa buong Judea, sa Samaria, at hanggang sa dulo ng lupa (Mga Gawa 1, 8).
(Liham kay Diognetus)
Mahirap pag-usapan ang Kristiyanismo sa Japan nang hindi ginagamit ang salitang "martir," isang salitang nagmula sa Griyegong μάρτυς, na nangangahulugang "saksi.".
Sa Liham kay Diognetus, isang maikling treatise na may paghingi ng tawad na patungkol sa isang Diognetus at malamang na isinulat noong katapusan ng ikalawang siglo, sinasabi, patungkol sa mga Kristiyano, ang isang posisyon na itinalaga sa kanila ng Diyos, na hindi nila maaaring talikuran.
Ang terminong ginagamit upang tukuyin ang "posisyon," ang mga taksi, ay nagpapahiwatig ng disposisyon na dapat panatilihin ng isang sundalo sa panahon ng labanan. Dahil dito, ang Kristiyano ay hindi lamang isang saksi sa legal na kahulugan, tulad ng isang taong nagpapatotoo sa isang paglilitis, kundi si Kristo mismo, isang binhi na dapat mamatay at mamunga. At ipinahihiwatig nito ang pangangailangan para sa mga nakakakilala sa isang Kristiyano na hindi lamang marinig ang tungkol kay Hesus, na parang si Hesus ay isang makasaysayang pigura lamang na nagsabi o gumawa ng isang bagay na mahalaga, kundi pati na rin makita, matikman, Nararamdaman nila si Hesus mismo na naroon. Sa harap ng kanilang mga mata, si Hesus, na patuloy na namamatay at muling nabubuhay, isang konkretong tao, na may katawang maaaring mahipo.
Ang modelo para sa patotoong iyon, o "pagkamartir," na siyang tawag sa bawat mananampalataya kay Cristo, ay hindi kinakailangang mamatay nang marahas gaya ng iniisip ng marami sa atin, ngunit mamuhay bilang isang martir, At ito ay humahantong sa kenosis, ibig sabihin, ang proseso ng panloob na paglilinis ng pagtanggi sa sarili upang sumunod sa kalooban ng Diyos Ama, tulad ng ginawa ng Panginoong Hesukristo sa buong buhay niya, hindi lamang sa pamamagitan ng pagkamatay sa krus. Sa katunayan, maraming "mga banal" (kanonisado at hindi kanonisado) na hindi mga martir sa unang kahulugan, ibig sabihin, pinatay dahil sa kanilang pananampalataya, ngunit itinuturing na mga martir sa diwa na sila ay mga saksi ng pananampalataya: hindi sila umiwas sa pag-uusig, ngunit hindi sila hiniling na ibigay ang kanilang buhay sa anyong katawan.
Kaugnay nito, isa sa maraming modelo ng kabanalan ay si Justus Takayama Ukon (1552-1615), na ginawaran ng beato noong 2017 ni Pope Francis at kilala rin bilang Thomas More ng Japan. Sa katunayan, tulad ng Chancellor ng England, si Takayama ay isa sa pinakadakilang pigura sa politika at kultura noong kanyang panahon sa kanyang bansa. Matapos makulong at maagaw ang kanyang kastilyo at mga lupain, siya ay ipinatapon dahil sa pagtangging talikuran ang kanyang pananampalatayang Kristiyano. Ang kanyang mang-uusig ay ang walang awa na si Toyotomi Hideyoshi, na, sa kabila ng maraming pagtatangka, ay hindi nahikayat si Beato Takayama Ukon, isang daimyo (isang panginoong pyudal ng Hapon), at isa ring natatanging taktika sa militar, kaligrapo, at dalubhasa sa seremonya ng tsaa, na talikuran si Kristo.
Likhang sining na naglalarawan sa kasaysayan ng Katolikong Hapones. Representasyon ng mga pinag-usig na Kristiyanong martir na Hapones.
(Liham kay Diognetus)
Simulan natin ang ating paglalakbay sa kasaysayan ng Kristiyanismo sa Japan gamit ang iba pang mga salita mula sa Liham kay Diognetus, na sasamahan natin sa buong gawaing ito.
Nagsisimula ito noong Agosto 15, 1549, nang ang Kastilang si San Francisco Xavier, ang nagtatag ng Orden Heswita kasama si San Ignacio ng Loyola, ay dumaong sa isla ng Kyushu, ang pinakatimog sa apat na pangunahing isla na bumubuo sa arkipelago. Dumating din ang mga prayleng Franciscano pagkaraan. Ang mga dayuhang dumating sa timog Japan sakay ng kanilang mga bangkang may maitim na kulay (kuro hune, na nangangahulugang "mga itim na bangka" sa wikang Hapon, upang maiba ang mga ito mula sa mga lokal na bangkang kawayan, na karaniwang mas mapusyaw ang kulay) ay tinawag na nan banji (mga barbaro sa timog), dahil itinuturing silang bastos at walang pinag-aralan sa iba't ibang kadahilanan.
Ang una ay ang kanilang pagtanggi na sundin ang mga kaugalian ng bansa, na lubos na nakasentro sa mga kodigo ng kabalyero na hinubog ng pagsasagawa ng bushido. Ang kaugaliang ito, batay sa mga sinaunang tradisyon ng Hapon at Shintoismo (ang orihinal na politeistiko at animistikong relihiyon ng Japan, kung saan ang mga kami—mga diyos, espiritu ng kalikasan, o mga espirituwal na presensya lamang tulad ng mga ninuno—ay iginagalang), ay lubos na pinahahalagahan ang mahigpit na paghahati sa mga kasta sa lipunan. Ang bushi, ang marangal na kabalyero, ay kailangang ilarawan ang kanyang buhay sa katapangan, paglilingkod sa kanyang daimyo (panginoong pyudal), at ang pangangalaga ng karangalan sa lahat ng paraan, kahit na hanggang sa punto ng pagsasakripisyo ng kanyang buhay sa labanan o sa pamamagitan ng seppuku o harakiri, ritwal na pagpapakamatay.
Noong ika-16 na siglo, ang komunidad ng mga Katoliko ay lumago sa mahigit 300,000 yunit. Ang lungsod sa baybayin ng Nagasaki ang pangunahing sentro nito.
Noong 1579, dumating ang Heswitang si Alessandro Valignano (1539-1606) sa Japan at hinirang na superior ng misyong Heswita doon. Si Valignano ay isang pari na lubos na handa, tulad ni San Francisco Xavier, at nakatanggap din ng sekular na pagsasanay bilang isang abogado. Bago siya hinirang na superior, siya ay naging maestro ng mga nobisya, na nangangasiwa sa pagbuo ng isa pang Italyano, si Matteo Ricci, na magiging tanyag bilang isang misyonero sa Tsina.
Ang Heswitang ito ay isang dakilang misyonero, na natanto ang ang pangangailangan para sa mga Heswita na matutunan at igalang ang wika at kultura ng mga taong kanilang pinangaralan. Ang kanyang prayoridad ay ang paghahatid ng Ebanghelyo sa pamamagitan ng inkulturasyon, nang hindi iniuugnay ang Salita ng Diyos sa kulturang Kanluranin noong ika-16 na siglo, maging ito man ay Espanyol, Portuges, o Italyano. Iginiit din niya na kailangang sanayin ng mga Heswita ang mga Hapones upang sila ang makapangasiwa sa misyon, isang bagay na lubos na nakakagulat noong panahong iyon.
Si Valignano ang sumulat ng pangunahing manwal para sa mga misyonero sa Japan at sumulat ng isang aklat tungkol sa mga kaugalian ng bansa, na humihiling na ang mga misyonerong Heswita ay sumunod sa mga kaugaliang ito kapag nangangaral ng ebanghelyo sa mga tao. Halimbawa, dahil sa mataas na paggalang sa ginaganap na seremonya ng tsaa, iniutos niya na ang bawat tirahan ng mga Heswita ay magkaroon ng silid na nakalaan para sa seremonyang ito. Salamat sa patakaran ng misyonero ng inkulturasyon Sa pagsasagawa ni Valignano, ilang mga intelektuwal na Hapones, kabilang ang isang malaking bilang ng mga daimyo, ang nagbalik-loob sa pananampalatayang Kristiyano o kahit papaano ay nagpakita ng malaking paggalang sa bagong relihiyon.
Sa loob ng naghaharing Tokugawa shogunate (isang uri ng oligarkiya kung saan ang emperador ay may hawak lamang ng nominal na kapangyarihan, dahil ang shogun sa katunayan ang pinuno sa politika ng bansa, na tinutulungan ng mga lokal na pinuno), mayroong lumalaking hinala sa mga Heswita. Sa katunayan, sa kanilang pag-angat sa kapangyarihan, ang pinuno sa politika at militar na si Toyotomi Hideyoshi, Crown Marshal sa Nagasaki, ay nangamba na, sa pamamagitan ng kanilang gawaing pang-ebanghelyo, ang mga dayuhang misyonero, dahil sa patuloy na pagtaas ng bilang ng mga nakumberte na, dahil sa kanilang pananampalataya, ay maaaring magtamasa ng mga pribilehiyong relasyon sa mga Europeo, ay magbabanta sa katatagan ng kanyang kapangyarihan. At, kung iisipin natin, siya ay ganap na tama. Sa katunayan, ang Japan ay may sistema ng kapangyarihan at isang kultura na hindi itinuturing ang buhay ng sinumang indibidwal na may anumang halaga.
Ang sistema mismo ay nakabatay sa dominasyon ng ilang maharlika sa masa ng mga mamamayan, na itinuturing na halos parang mga hayop (ang bushi, ang maharlikang kabalyero, ay pinapayagan pa ngang magsanay ng tameshigiri, ibig sabihin, pagsubok ng isang bagong espada sa pamamagitan ng pagpatay sa sinumang taga-nayon). Lahat ay maaaring at dapat isakripisyo para sa ikabubuti ng estado at ng "lahi," kaya ang pinakamapanganib na bagay para sa ganitong uri ng kultura ay ang mensahe ng mga nangaral na ang bawat buhay ng tao ay karapat-dapat at tayong lahat ay mga anak ng iisang Diyos.
Kaya naman, noong 1587, naglabas si Hideyoshi ng isang utos na nag-uutos sa mga dayuhang misyonero na umalis sa bansa.. Gayunpaman, hindi sila sumuko at nagpatuloy sa palihim na pagkilos. Pagkalipas ng sampung taon, nagsimula ang mga unang pag-uusig. Noong Pebrero 5, 1597, 26 na Kristiyano, kabilang si San Pablo Miki (6 na Europeong Franciscano at 3 Heswita, kasama ang 17 Hapones na Franciscano tertiaryo) ang ipinako sa krus at sinunog nang buhay sa Nagasaki Square.
Ang komunidad ng mga Kristiyano sa Japan ay dumanas ng pangalawang pag-uusig noong 1613.
Sa mga taong ito, ang mga piling Hapones na nasa kapangyarihan ay nag-eksperimento sa lalong malupit at orihinal na mga anyo ng pagpapahirap at pagpatay: Ang mga Kristiyano ay ipinako sa krus; Sila ay sinunog nang buhay; sila ay pinakuluang buhay sa mga mainit na bukal; sila ay nilagati sa dalawa; sila ay ibinitin nang patiwarik sa isang hukay na puno ng dumi, na may hiwa sa templo upang ang dugo ay dumaloy at hindi sila mabilis na mamatay, isang pamamaraan na tinatawag na tsurushi at malawakang ginagamit dahil pinapayagan nito ang mga pinahihirapan na manatiling may malay hanggang kamatayan o hanggang sa sandaling magpasya silang talikuran ang pananampalataya, sa pamamagitan ng pagtapak sa fumie (mga icon na may larawan ni Kristo at ng Birhen).
Noong nakaraang taon, noong 1614, ang shogun na si Tokugawa Yeyasu, pinuno ng Japan, Ipinagbawal niya ang Kristiyanismo na may bagong utos at pinigilan ang mga Kristiyanong Hapones sa pagsasagawa ng kanilang relihiyon. Noong Mayo 14 ng taon ding iyon, naganap ang huling prusisyon sa mga kalye ng Nagasaki, na dumaan sa pito sa labing-isang simbahan ng lungsod, na pawang giniba kalaunan. Gayunpaman, Patuloy na isinagawa ng mga Kristiyano ang kanilang pananampalataya nang palihim.
Sa gayon nagsimula ang panahon ng kakure kirishitan (mga nakatagong Kristiyano).
Ang mga patakaran ng rehimen ng mga shogun ay lalong naging mapang-api. Isang pag-aalsa ng mamamayan ang sumiklab sa Shimabara, malapit sa Nagasaki, sa pagitan ng 1637 at 1638, na pangunahing pinasimulan ng mga magsasaka at pinamunuan ng Kristiyanong samurai na si Amakusa Shiro. Ang pag-aalsa ay brutal na sinupil gamit ang mga sandatang ibinigay ng mga Protestanteng Dutch, na namuhi sa Papa dahil sa mga kadahilanan ng pananampalataya at mga Katoliko sa pangkalahatan dahil sa mga pangunahing kadahilanang pang-ekonomiya (nais nilang alisin sa mga Portuges at Espanyol ang karapatang makipagkalakalan sa Japan, kaya nakuha nila ang monopolyo para sa kanilang sarili). Sa Shimabara at mga nakapalibot na lugar, humigit-kumulang 40,000 Kristiyano ang namatay sa isang kakila-kilabot na masaker. Gayunpaman, ang kanilang sakripisyo ay nananatiling lubos na iginagalang sa kulturang Hapones, dahil sa katapangan at pagiging di-makasarili ng mga lalaking ito.
Noong 1641, naglabas si Shogun Tokugawa Yemitsu ng isa pang atas, na kalaunan ay nakilala bilang sakoku (bansang may baluti), na nagbabawal sa lahat ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga Hapones at mga dayuhan. Sa loob ng dalawa at kalahating siglo, ang tanging pasukan sa Japan para sa mga mangangalakal na Olandes ay nanatili sa pamamagitan ng maliit na isla ng Deshima, malapit sa Nagasaki, kung saan hindi sila nakaalis. Ang daungan ng Nagasaki, ang mga nakapalibot na lugar nito, at ang mga isla sa look ay nag-alok ng kanlungan sa mga natira ng Sangkakristiyanuhan.
Noong Biyernes Santo lamang noong 1865 nang lumabas ang sampung libo sa mga kakure kirishitan na ito, mga nakatagong Kristiyano, mula sa mga nayon kung saan nila isinasagawa ang kanilang pananampalataya nang palihim, nang walang mga pari o Misa, at nagpakita sa nagtatakang si Bernard Petitjean ng Société des Missions Etrangères ng Paris, na kamakailan lamang dumating upang maglingkod bilang chaplain sa mga dayuhan sa Simbahan ng 26 na Martir ng Nagasaki (Oura). Humingi sila ng pahintulot sa pari, na tinawag nilang "Ama" (isang salitang napanatili sa kanilang relihiyosong bokabularyo sa paglipas ng mga siglo), na lumahok sa Misa.
Kasunod ng panggigipit mula sa opinyon ng publiko at mga pamahalaang Kanluranin, tinapos ng bagong dinastiyang imperyal na nasa kapangyarihan, ang Meiyi, ang panahon ng mga shogun at, sa kabila ng pagpapanatili ng Shinto bilang relihiyon ng estado, noong Marso 14 Noong 1873, natapos ang pag-uusig, at noong 1888, kinilala ang karapatan sa kalayaan sa relihiyon.. Noong Hunyo 15, 1891, ang Diyosesis ng Nagasaki ay kanonikal na itinayo, at noong 1927 ay tinanggap nito si Monsignor Hayasaka bilang unang obispong Hapones, na personal na itinalaga ni Pius XI.
Ang mga guho ng Katedral ng Immaculate Conception sa Nagasaki noong Enero 7, 1946.
Noong Agosto 9, 1945, alas-11:02 ng umaga, isang nakapangingilabot na pagsabog nukleyar ang yumanig sa kalangitan sa itaas ng Nagasaki, direkta sa itaas ng katedral ng lungsod, na inialay sa Ang Pag-aakyat ng Birhen. Walumpung libong tao ang namatay at mahigit isang daang libo ang nasugatan. Ang Katedral ng Urakami, na ipinangalan sa kapitbahayan kung saan ito nakatayo, ay at nananatili hanggang ngayon, pagkatapos ng muling pagtatayo nito, ang simbolo ng isang lungsod na dalawang beses na naging martir: dahil sa mga pag-uusig sa relihiyon na kumitil sa buhay ng libu-libong tao sa loob ng apat na siglo dahil sa kanilang pananampalatayang Kristiyano, at dahil sa pagsabog ng isang mala-impyernong aparato na agad na sinunog ang marami sa mga naninirahan dito, kabilang ang libu-libong Kristiyano, na inilarawan ng kanilang bantog na kapanahon at kapwa mamamayan, si Dr. Takashi Pablo Nagai, bilang "isang walang bahid na kordero na inialay bilang holocaust para sa kapayapaan sa mundo.".
Una, hindi na kailangang magpahulog ng pangalawang bomba atomika, dahil nalalapit na ang pagsuko ng Japan matapos pasabugin sa Hiroshima ang isa pang aparato, ngunit ibang uri (uranium-235) at nasa isang teritoryo na may ibang topograpiya, ilang araw na ang nakalilipas. Ang Hiroshima ay isang lungsod sa isang kapatagan, habang ang Nagasaki ay napapalibutan ng mga burol, kaya kinakailangan ang isang bagong eksperimento upang makita kung ano ang maaaring epekto ng isa pang bomba, sa pagkakataong ito ng plutonium-239, sa ibang lupain.
Pangalawa, ang bagong aparato ay hindi ihuhulog sa Nagasaki, kundi sa isa pang lungsod na tinatawag na Kokura. Gayunpaman, maulap ang langit sa Kokura, kaya imposibleng matukoy ang drop zone. Sa kabaligtaran, sumisikat ang araw sa Nagasaki, ang backup na lokasyon, kaya nagpasya ang piloto na lumipad patungo sa bagong lugar at ihulog ang bomba atomika sa itinalagang target sa lungsod—isang pabrika ng bala. Ngunit nang maihulog ang bomba, naganap ang isa pang aksidente: bahagyang inilihis ng hangin ang trajectory ng aparato, na naging sanhi ng pagsabog nito ilang daang metro lamang sa itaas ng distrito ng Urakami., kung saan nakatayo ang dating pinakamalaking katedral Katoliko sa Silangang Asya, na noong panahong iyon ay puno ng mga mananamba na nananalangin para sa kapayapaan.
Sa kasalukuyan, sa Gitnang Silangan, sa Aprika, at sa maraming iba pang bahagi ng mundo, libu-libong Kristiyano ang madalas pa ring pinapatay, minsan ay habang nagsusumamo sila sa Diyos na iligtas sila mula sa digmaan, mula sa kamay ng kanilang mga kaaway, upang iligtas ang mundo, at upang patawarin ang mga umuusig sa kanila. Hindi ba't ganoon din ang ginawa ni Hesukristo?
Ang lahat ng ito ay maaaring humantong sa atin sa pagtatanong sa tunay na pananaw, ang pananaw na dapat nating taglayin sa kasaysayan ng tao: Masama ba ito para sa mga nagnanais at naghahanap ng mabuti at kapayapaan, at mabuti ba ito para sa mga naghahangad ng kasamaan? Ang pagkamatay ng kanyang Anak at ng kanyang mga disipulo, at ang mapayapang buhay ng kanyang mga mang-uusig? Ito ba talaga ang palaging nilayon ng Diyos?
Mahusay na masasagot ni Takashi Pablo Nagai ang mga tanong na ito, dahil hindi lamang niya tinukoy bilang masama ang tila isa sa pinakamalalang trahedya sa kasaysayan sa paningin ng tao, kundi maging Nagpasalamat pa nga siya sa Diyos para sa sakripisyo ng maraming martir na dinurog ng bomba., kasama na ang kanyang minamahal na asawang si Midori, na ang doktor na Hapones, na malubhang nasugatan at dumaranas ng leukemia, ay walang nakitang anuman sa mga guho ng kanyang tahanan kundi mga sunog na buto, kasama ang kadena ng rosaryo sa tabi niya.
Kung tungkol kay Kristo, gayundin para sa isang martir, isang tagasunod, at isang saksi ni Kristo, Ang tunay na kahulugan ng buhay ay ang maging instrumento sa kamay ng Diyos., At, ayon kay Nagai, ang mga namatay sa holocaust nukleyar sa Nagasaki ay tunay ngang naging instrumento ng Ama upang magligtas ng mas maraming buhay.
Ito ang pananaw sa buhay ng isang Kristiyano at isang "martir", ng isang saksi ni KristoMaliban na ang isang butil ng trigo ay mahulog sa lupa at mamatay, ito ay mananatili na mag-isa; ngunit kung ito ay mamatay, ito ay mamumunga ng marami. Ang sinumang nagmamahal sa kanyang buhay ay mawawalan nito, at Ang sinumang hindi nakalaan para sa kaniyang buhay dito sa mundo ay siyang mag-iingat nito para sa buhay na walang hanggan. (Ebanghelyo ni Juan 12:22-24)
Si Paul Miki ay isang relihiyosong pigura ng Hapon, na iginagalang bilang isang Kristiyanong martir na santo ng Simbahang Katoliko. Ang kanyang araw ng kapistahan ay Pebrero 6. Namatay siya noong Pebrero 5, 1597, sa lungsod ng Nagasaki sa Hapon.
Serbisyong pang-alaala sa Katedral ng Romano Katoliko ng Urakami.
Bibliyograpiya:
Takashi Nagai, Ang Kampana ng Nagasaki, Oberon Publishing House, 1956;
Inazo Nitobe, Bushido: ang kaluluwa ng Japan, Kodansha International, 2002;
Adriana Boscaro, Ventura at Sventura dei gesuiti sa Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;
Shusaku Endo: Katahimikan; Edhasa, 2017;
Hisayasu Nakagawa: Introduksyon sa Kulturang Hapones, Melusina, 2006;
Gerardo Ferrara
Isang nagtapos sa Kasaysayan at Agham Pampulitika, na may espesyalisasyon sa Gitnang Silangan.
Pinuno ng Kagawaran ng mga Usaping Pampag-aaral sa Unibersidad ng Banal na Krus sa Roma.
carf@fundacioncarf.orgLinya ng telepono: +34 914 029 082Mobile: +34 638 078 51145 Conde de Peñalver.