Do kraja svijeta: kršćani i mučenici u Japanu.

Bit ćete mi svjedoci u Jeruzalemu i po svoj Judeji i Samariji i sve do kraja zemlje (Djela 1,8).

• Duša voli tijelo i njegove udove, iako ih tijelo mrzi; slično tome, kršćani vole one koji ih mrze. Duša je zatvorena u tijelu, ali duša drži tijelo na okupu; slično tome, kršćani su zarobljeni u svijetu kao u zatvoru, ali oni su ti koji održavaju koheziju svijeta. Besmrtna duša prebiva u smrtnom šatoru; slično tome, kršćani žive kao hodočasnici u raspadljivim prebivalištima, dok čekaju nebesku neraspadljivost. Duša se usavršava mrtvljenjem u jelu i piću; slično tome, kršćani, neprestano mrtveći sebe, sve se više množe. Toliko je važan položaj koji im je Bog dodijelio, s kojeg im nije dopušteno napustiti.

  (Pismo Diognetu)

Teško je govoriti o kršćanstvu u Japanu bez upotrebe riječi "mučeništvo", riječi koja potječe od grčke riječi μάρτυς, što znači "svjedok".

U Pismu Diognetu, kratkom apologetičkom spisu upućenom izvjesnom Diognetu, vjerojatno sastavljenom krajem drugog stoljeća, govori se, u odnosu na kršćane, o položaju koji im je Bog dodijelio, a iz kojeg ne smiju odstupiti.

Izraz koji se koristi za definiranje "položaja", taxis, označava raspoloženje koje vojnik mora zadržati tijekom bitke. Posljedično, kršćanin nije samo svjedok u pravnom smislu, poput nekoga tko svjedoči na suđenju, već je sam Krist, sjeme koje mora umrijeti i donijeti plod. A to ukazuje na potrebu da oni koji poznaju kršćanina ne samo čuju o Isusu, kao da je Isus bilo koja povijesna osoba koja je rekla ili učinila nešto važno, već i da vide, okuse, Osjećaju prisutnost samog Isusa. Pred njihovim očima, Isus, koji nastavlja umirati i uskrsavati, konkretna osoba, s tijelom koje se može dodirnuti.

Model za to svjedočanstvo, ili “mučeništvo”, na koje je pozvan svaki vjernik u Krista, nije nužno nasilna smrt kako mnogi od nas misle, već živjeti kao mučenik, I vodi do kenoze, odnosno procesa unutarnjeg pročišćenja samoodricanja kako bi se uskladili s voljom Boga Oca, kao što je to činio Gospodin Isus Krist tijekom cijelog svog života, ne samo smrću na križu. Zapravo, postoje mnogi “svetci” (kanonizirani i nekanonizirani) koji nisu mučenici u prvom smislu, odnosno ubijeni zbog svoje vjere, ali koji se smatraju mučenicima u smislu da su bili svjedoci vjere: nisu se ustručavali progona, ali se od njih nije tražilo da daju svoje živote u tjelesnom obliku.

U tom smislu, jedan od mnogih uzora svetosti je Justus Takayama Ukon (1552.-1615.), kojeg je 2017. godine beatificirao papa Franjo, a poznat je i kao japanski Thomas More. Zapravo, poput engleskog kancelara, Takayama je bio jedna od najvećih političkih i kulturnih osoba svog vremena u svojoj zemlji. Nakon što je bio zatvoren i lišen dvorca i zemlje, poslan je u progonstvo jer je odbio odreći se svoje kršćanske vjere. Njegov progonitelj bio je nemilosrdni Toyotomi Hideyoshi, koji, unatoč brojnim pokušajima, nije mogao natjerati blaženog Takayamu Ukona, daimyoa (japanskog feudalnog gospodara), a ujedno i iznimnog vojnog taktičara, kaligrafa i majstora ceremonije čaja, da se odrekne Krista.

Povijest kršćanstva u Japanu

• Kršćani se ne razlikuju od drugih ljudi po mjestu stanovanja, jeziku ili običajima. Nemaju vlastite gradove, ne govore posebnim jezikom, niti žive drugačijim načinom života. Njihova doktrina nije izmišljena domišljatošću i nagađanjima učenih ljudi, niti ispovijedaju, poput drugih, učenje utemeljeno na autoritetu ljudi. Žive u grčkim i barbarskim gradovima, kako im je sudbina dodijelila, slijedeći običaje stanovnika zemlje, kako u odjeći tako i u cijelom načinu života, a ipak pokazuju izvanredan i, po mišljenju svih, nevjerojatan životni standard. Žive u svojoj zemlji, ali kao stranci; sudjeluju u svemu kao građani, ali sve podnose kao stranci; svaka strana zemlja je njihova domovina, ali su u svakoj domovini kao u tuđini. Kao i svi ostali, žene se i imaju djecu, ali ne napuštaju djecu koju začnu. Dijele stol, ali ne i krevet.

  (Pismo Diognetu)

Započnimo naše putovanje kroz povijest kršćanstva u Japanu s drugim riječima iz Pisma Diognetu, koje će nas pratiti kroz cijelo ovo djelo.

Kršćanska misija u Japanu

Počinje točno 15. kolovoza 1549. godine, kada je Španjolac sveti Franjo Ksaverski, osnivač isusovačkog reda zajedno sa svetim Ignacijem Lojolskim, pristao na otok Kyushu, najjužniji od četiri glavna otoka koji čine arhipelag. Franjevački fratri stigli su ubrzo nakon toga. Stranci koji su stizali u južni Japan u svojim tamnim čamcima (kuro hune, što na japanskom znači "crni čamci", kako bi se razlikovali od lokalnih bambusovih čamaca, koji su općenito bili svjetlije boje) nazivani su nan banji (južni barbari), jer su iz raznih razloga smatrani grubima i neobrazovanima.

Prvi je bio njihovo odbijanje da slijede običaje zemlje, koji su bili snažno usredotočeni na viteške kodekse stvorene praksom bushida. Ova praksa, temeljena na drevnim japanskim tradicijama i šintoizmu (izvornoj japanskoj politeističkoj i animističkoj religiji, u kojoj se štuju kami - božanstva, prirodni duhovi ili jednostavno duhovne prisutnosti poput predaka), visoko je cijenila krutu podjelu na društvene kaste. Bushi, plemeniti vitez, morao je oblikovati svoj život oko hrabrosti, služenja svom daimyou (feudalnom gospodaru) i očuvanja časti pod svaku cijenu, čak do te mjere da žrtvuje svoj život u bitci ili kroz seppuku ili harakiri, ritualno samoubojstvo.

Tijekom 16. stoljeća katolička zajednica narasla je na preko 300 000 jedinica. Obalni grad Nagasaki bio je njegovo glavno središte.

Godine 1579. isusovac Alessandro Valignano (1539.-1606.) stigao je u Japan i imenovan je poglavarom isusovačke misije tamo. Valignano je bio vrlo dobro pripremljen svećenik, poput svetog Franje Ksaverskog, a također je stekao svjetovnu obuku kao odvjetnik. Prije nego što je imenovan poglavarom, bio je majstor novaka, nadgledajući formaciju drugog Talijana, Mattea Riccija, koji će postati poznat kao misionar u Kini.

Ovaj isusovac bio je veliki misionar, shvaćajući potreba da isusovci uče i poštuju jezik i kulturu ljudi koje su evangelizirali. Njegov prioritet bio je prenošenje Evanđelja putem inkulturacije, bez poistovjećivanja Božje riječi sa zapadnom kulturom 16. stoljeća, bilo da je ona španjolska, portugalska ili talijanska. Također je inzistirao na tome da isusovci moraju obučiti Japance kako bi mogli preuzeti vodstvo misije, što je za to vrijeme bilo prilično šokantno.

Valignano je autor temeljnog priručnika za misionare u Japanu i napisao knjigu o običajima te zemlje, tražeći od isusovačkih misionara da se pridržavaju tih običaja prilikom evangelizacije ljudi. Na primjer, s obzirom na visoko poštovanje s kojim se održavala ceremonija čaja, naredio je da svaka isusovačka rezidencija ima sobu posvećenu toj ceremoniji. Zahvaljujući misionarskoj politici inkulturacija Valignano je prakticirao nekoliko japanskih intelektualaca, uključujući i dobar broj daimyoa, koji su prešli na kršćansku vjeru ili su barem pokazali veliko poštovanje prema novoj religiji.

Unutar vladajućeg Tokugawa šogunata (oblik oligarhije u kojem je car imao samo nominalnu moć, budući da je šogun zapravo bio politički vođa zemlje, uz pomoć lokalnih poglavara), rasla je sumnja prema isusovcima. Doista, s njihovim dolaskom na vlast, politički i vojni vođa Toyotomi Hideyoshi, krunski maršal u Nagasakiju, bojao se da će strani misionari, zbog sve većeg broja obraćenika koji su zbog svoje vjere mogli uživati u privilegiranim odnosima s Europljanima, svojim evangelizatorskim radom ugroziti stabilnost njegove moći. I, ako razmislimo o tome, bio je potpuno u pravu. Zapravo, Japan je imao sustav moći i kulturu koja nije smatrala život bilo koje osobe vrijednim.

Sam sustav temeljio se na dominaciji nekolicine plemića nad masom građana, koji su smatrani gotovo poput životinja (bushi, plemeniti vitez, čak je smio prakticirati tameshigiri, odnosno isprobavanje novog mača ubijanjem bilo kojeg seljana). Sve se moglo i trebalo žrtvovati za dobrobit države i "rase", pa je najopasnija stvar za ovu vrstu kulture bila upravo poruka onih koji su propovijedali da je svaki ljudski život vrijedan i da smo svi djeca jednog Boga.

Stoga je Hideyoshi 1587. godine izdao edikt kojim je naredio stranim misionarima da napuste zemlju. Međutim, nisu odustali i nastavili su djelovati u tajnosti. Deset godina kasnije počeli su prvi progoni. Dana 5. veljače 1597. godine, 26 kršćana, uključujući svetog Pavla Mikija (6 europskih franjevaca i 3 isusovca, zajedno sa 17 japanskih franjevačkih trećoredaca) razapeti su i živi spaljeni na trgu Nagasaki.

Kršćanska zajednica u Japanu pretrpjela je drugi progon 1613. godine.

Tijekom tih godina, japanska elita na vlasti eksperimentirala je sa sve okrutnijim i originalnijim oblicima mučenja i ubojstava: Kršćani su bili razapeti; Živi su spaljivani; živi su kuhani u vrućim izvorima; prepolovljeni su pilom; obješeni su naopako u jami punoj izmetova, s rezom na sljepoočnici kako bi krv mogla teći i ne bi brzo umrli, tehnika koja se naziva tsurushi i široko se koristila jer je mučenicima omogućavala da ostanu pri svijesti do smrti ili do trenutka kada bi odlučili odreći se vjere, gazeći na fumie (ikone s likom Krista i Djevice).

Prethodne godine, 1614., šogun Tokugawa Yeyasu, vladar Japana, Zabranio je kršćanstvo novim ediktom i spriječio japanske kršćane da prakticiraju svoju vjeru. 14. svibnja iste godine, posljednja procesija održana je ulicama Nagasakija, prolazeći pored sedam od jedanaest gradskih crkava, koje su sve potom srušene. Međutim., Kršćani su nastavili prakticirati svoju vjeru u tajnosti.

Tako je započela era kakure kirishitana (skrivenih kršćana).

Politika šogunskog režima postajala je sve represivnija. U Shimabari, blizu Nagasakija, između 1637. i 1638. izbio je narodni ustanak, potaknut prvenstveno seljacima, a predvodio ga je kršćanski samuraj Amakusa Shiro. Pobuna je brutalno ugušena oružjem koje su opskrbili protestantski Nizozemci, koji su mrzili Papu zbog vjere, a katolike općenito zbog prvenstveno ekonomskih razloga (htjeli su lišiti Portugalce i Španjolce prava trgovine s Japanom, čime su preuzeli monopol za sebe). U Shimabari i okolici, otprilike 40 000 kršćana stradalo je u strašnom masakru. Njihova žrtva, međutim, ostaje visoko poštovana u japanskoj kulturi, zbog hrabrosti i nesebičnosti tih ljudi.

Godine 1641., šogun Tokugawa Yemitsu izdao je još jedan dekret, kasnije poznat kao sakoku (oklopljena zemlja), kojim je zabranio svaki kontakt između Japanaca i stranaca. Dva i pol stoljeća jedina ulazna točka u Japan za nizozemske trgovce ostao je mali otok Deshima, blizu Nagasakija, s kojeg nisu mogli izaći. Nagasakijeva luka, okolno područje i otoci u zaljevu nudili su utočište onome što je ostalo od kršćanstva.

Tek na Veliki petak 1865. godine deset tisuća ovih kakure kirishitana, skrivenih kršćana, izašlo je iz sela u kojima su prakticirali svoju vjeru u tajnosti, bez svećenika ili mise, te se predstavili zapanjenom Bernardu Petitjeanu iz pariškog Société des Missions Etrangères, koji je nedavno stigao služiti kao kapelan strancima u crkvi 26 mučenika iz Nagasakija (Oura). Zamolili su svećenika, kojeg su zvali "Oče" (riječ koja se sačuvala u njihovom vjerskom rječniku kroz stoljeća), za dopuštenje da sudjeluju u misi.

Nakon pritiska javnog mnijenja i zapadnih vlada, nova carska dinastija na vlasti, Meiyi, završila je eru šoguna i, unatoč održavanju šintoizma kao državne religije, 14. ožujka Godine 1873. progon je završen, a 1888. priznato je pravo na vjersku slobodu.. Dana 15. lipnja 1891. kanonski je osnovana Nagasakijska biskupija, a 1927. godine dočekala je monsignora Hayasaku kao svog prvog japanskog biskupa, kojeg je osobno posvetio Pio XI.

Nuklearni holokaust

• Kršćani su za svijet ono što je duša za tijelo. Duša je, zapravo, raspršena po svim udovima tijela; tako su i kršćani raspršeni po svim gradovima svijeta. Duša prebiva u tijelu, ali ne potječe iz tijela; kršćani žive u svijetu, ali nisu od svijeta. Nevidljiva duša je zatočena u vidljivom tijelu; kršćani vidljivo žive u svijetu, ali njihova religija je nevidljiva. Tijelo mrzi i bori se protiv duše, a da nije primilo nikakvu nepravdu od nje, jednostavno zato što joj ona sprječava uživanje u užicima; slično tome, svijet mrzi kršćane, a da nije primio nikakvu nepravdu od njih, jer se protive njegovim užicima. (Pismo Diognetu)

9. kolovoza 1945. u 11:02 sati strašna nuklearna eksplozija potresla je nebo iznad Nagasakija, točno iznad gradske katedrale posvećene Uzimanje Djevice Marije na nebo. Osamdeset tisuća ljudi je poginulo, a više od sto tisuća je ozlijeđeno. Katedrala Urakami, nazvana po susjedstvu u kojem se nalazila, bila je i ostala danas, nakon obnove, simbol grada dvostruko mučenog: vjerskim progonima koji su odnijeli živote tisuća ljudi tijekom četiri stoljeća zbog njihove kršćanske vjere i eksplozijom paklene naprave koja je trenutačno spalila mnoge njegove stanovnike, uključujući tisuće kršćana, koje je njihov slavni suvremenik i sugrađanin, dr. Takashi Pablo Nagai, opisao kao “bezgrešno janje prineseno kao holokaust za svjetski mir”.

Dvije zanimljive činjenice o ovom strašnom događaju:

Prvo, nije bilo potrebe za bacanjem druge atomske bombe, jer je predaja Japana bila neizbježna nakon što je nekoliko dana ranije u Hirošimi detonirana druga naprava, ali drugačijeg tipa (uranij-235) i na teritoriju s drugačijom topografijom. Hirošima je bila grad na ravnici, dok je Nagasaki bio okružen brdima, što je novi eksperiment učinilo nužnim kako bi se vidjelo kakvi bi mogli biti učinci druge bombe, ovaj put plutonija-239, na drugom terenu.

Drugo, nova naprava nije trebala biti bačena na Nagasaki, već na drugi grad zvan Kokura. Međutim, nebo u Kokuri je bilo oblačno, što je onemogućavalo precizno određivanje zone bacanja. Nasuprot tome, u Nagasakiju, rezervnoj lokaciji, sjalo je sunce, pa je pilot odlučio odletjeti na novu lokaciju i baciti atomsku bombu na određenu metu u gradu - tvornicu streljiva. Ali nakon što je bomba bačena, dogodila se još jedna nesreća: vjetar je malo skrenuo putanju naprave, uzrokujući njezinu detonaciju samo nekoliko stotina metara iznad okruga Urakami., gdje se nalazila ono što je nekada bila najveća katolička katedrala u Istočnoj Aziji, u to vrijeme ispunjena vjernicima koji su molili za mir.

Kršćani progonjeni danas

Danas, na Bliskom istoku, u Africi i mnogim drugim dijelovima svijeta, tisuće kršćana još uvijek često bivaju ubijani, ponekad čak i dok mole Boga da ih spasi od rata, iz ruku njihovih neprijatelja, da spasi svijet i da oprosti njihovim progoniteljima. Nije li Isus Krist učinio isto?

Sve nas to može navesti da preispitamo pravu perspektivu, pogled koji bismo trebali imati na ljudsku povijest: Je li zlo za one koji žele i traže dobro i mir, a dobro za one koji teže zlu? Smrt njegova Sina i njegovih učenika i miran život njegovih progonitelja? Je li to doista ono što je Bog oduvijek namjeravao?

Takashi Pablo Nagai može vrlo dobro odgovoriti na ova pitanja, jer ne samo da nije identificirao kao zlo ono što bi se ljudski moglo činiti jednom od najgorih tragedija u povijesti, već čak i Čak je zahvalio Bogu za žrtvu mnogih mučenika koje je bomba uništila., uključujući i njegovu voljenu suprugu Midori, o kojoj japanski liječnik, i sam teško ozlijeđen i bolujući od leukemije, nije pronašao ništa među ruševinama njegove kuće osim ugljenisanih kostiju, s lančićem krunice pokraj sebe.

Kao što je za Krista, tako je i za mučenika, sljedbenika i svjedoka Kristova, Pravi smisao života je biti instrument u Božjoj ruci., I, prema Nagaiju, oni koji su umrli u nuklearnom holokaustu u Nagasakiju doista su postali instrument Oca kako bi spasio puno veći broj života.

To je životna perspektiva kršćanina i “mučenika”, jednog svjedok KristovAko zrno pšenice ne padne u zemlju i ne umre, ostaje samo; ako li umre, donosi mnogo roda. Tko ljubi svoj život, izgubit će ga i Tko nije vezan za svoj život na ovom svijetu, sačuvat će ga za vječni život. (Evanđelje po Ivanu 12:22-24)

Bibliografija:

Takashi Nagai, Zvono Nagasakija, Izdavačka kuća Oberon, 1956.;

Inazo Nitobe, Bushido: duša Japana, Kodansha International, 2002.;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008.;

Shusaku Endo: Tišina; Edhasa, 2017.;

Hisayasu Nakagawa: Uvod u japansku kulturu, Melusina, 2006.;