땅끝까지: 일본의 기독교인들과 순교자들.

너희는 예루살렘과 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 나의 증인이 될 것이다 (사도행전 1:8).

• 영혼은 육체와 그 지체들을 사랑하지만 육체는 영혼을 미워합니다. 마찬가지로 그리스도인들은 자신들을 미워하는 사람들을 사랑합니다. 영혼은 육체 안에 갇혀 있지만 육체를 하나로 묶어주는 것은 영혼입니다. 마찬가지로 그리스도인들은 세상의 감옥에 갇힌 듯 살아가지만 세상의 결속을 유지하는 것은 바로 그들입니다. 영원한 영혼이 필멸의 장막에 거하듯, 그리스도인들은 썩어 없어질 거처에서 순례자처럼 살아가며 천상의 불멸을 기다립니다. 영혼은 금식을 통해 온전해지듯, 그리스도인들은 끊임없이 자신을 절제하며 더욱 번성합니다. 하나님께서 그들에게 맡기신 위치는 이처럼 중요하며, 그들은 그 위치를 버릴 수 없습니다.

  (디오그네투스에게 보내는 편지)

일본에서 기독교에 대해 이야기할 때 "순교"라는 단어를 빼놓고 이야기하기는 어렵습니다. 이 단어는 "증인"을 뜻하는 그리스어 μάρτυς에서 유래했습니다.

2세기 말에 쓰여진 것으로 추정되는, 디오그네투스라는 인물에게 보내는 짧은 변증적 논문인 「디오그네투스에게 보내는 편지」에서는 그리스도인들에게 하나님께서 부여하신 위치가 있으며, 그들은 그 위치를 버릴 수 없다고 말합니다.

"위치"를 정의하는 데 사용되는 용어인 "택시스(taxis)"는 전투 중에 군인이 유지해야 하는 자세를 나타냅니다. 따라서 그리스도인은 재판에서 증언하는 사람처럼 법적인 의미의 증인일 뿐만 아니라, 죽어서 열매를 맺어야 하는 씨앗, 바로 그리스도 그 자체입니다. 이는 그리스도인을 아는 사람들이 예수님에 대해 단순히 예수님을 중요한 말씀이나 행동을 한 역사적 인물처럼 듣는 것에 그치지 않고, 그분을 보고, 맛보고, 경험해야 할 필요성을 의미합니다., 그들은 예수님께서 직접 현존하신다고 느낍니다. 그들의 눈앞에는, 끊임없이 죽고 다시 살아나는 예수님이, 만질 수 있는 몸을 가진 구체적인 인격체로 서 계셨습니다.

그리스도를 믿는 모든 신자가 부르심을 받은 그 증언, 즉 “순교”의 모델은 우리 대부분이 생각하는 것처럼 반드시 폭력적인 죽음을 의미하는 것은 아닙니다. 순교자처럼 살다, 그리고 이는 케노시스, 즉 하느님 아버지의 뜻에 순종하기 위한 자기 부정을 통한 내적 정화 과정으로 이어지는데, 이는 주 예수 그리스도께서 십자가에서 죽으심으로만 보여주신 것이 아니라, 평생 동안 실천하신 것입니다. 사실, 많은 "성인"(시성된 성인과 시성되지 않은 성인 모두)들이 있는데, 이들은 첫 번째 의미의 순교자, 즉 신앙 때문에 죽임을 당한 순교자는 아니지만, 신앙의 증인으로서 순교자로 여겨집니다. 이들은 박해를 피하지 않았지만, 육체적으로 목숨을 바치라는 요구를 받지는 않았습니다.

이와 관련하여, 성덕의 모범이 되는 인물 중 한 명은 2017년 프란치스코 교황에 의해 시복된 유스투스 다카야마 우콘(1552-1615)으로, 그는 일본의 토마스 모어로도 불립니다. 실제로, 영국의 재상이었던 토마스 모어처럼, 다카야마는 당대 일본에서 가장 위대한 정치적, 문화적 인물 중 한 명이었습니다. 그는 기독교 신앙을 포기하기를 거부하여 투옥되고 성과 영지를 몰수당한 후 유배를 당했습니다. 그를 박해한 자는 무자비한 도요토미 히데요시였습니다. 히데요시는 수많은 시도에도 불구하고, 다이묘(일본의 봉건 영주)이자 뛰어난 군사 전략가, 서예가, 다도 명인이었던 복자 다카야마 우콘이 그리스도교를 포기하도록 설득할 수 없었습니다.

일본 기독교의 역사

• 그리스도인들은 거주지, 언어, 관습으로 다른 사람들과 구별되지 않습니다. 그들에게는 그들만의 도시가 없고, 특별한 언어를 사용하지도 않으며, 다른 생활 방식을 고수하지도 않습니다. 그들의 교리는 학자들의 기발한 추측으로 만들어진 것도 아니고, 다른 사람들처럼 인간의 권위에 기반한 가르침을 고백하는 것도 아닙니다. 그들은 운명이 정해준 대로 그리스 도시나 이방인의 도시에 살면서 그 땅 주민들의 관습을 따르며 옷차림과 생활 방식 전체를 살아갑니다. 그럼에도 불구하고 그들은 놀랍고, 모두가 믿기 어려울 정도로 높은 생활 수준을 보여줍니다. 그들은 자기 나라에 살지만 외국인처럼 살아갑니다. 시민으로서 모든 일에 참여하지만 나그네처럼 모든 것을 견뎌냅니다. 모든 타국이 그들의 고향이지만, 모든 고향에서 마치 타국에 있는 것처럼 살아갑니다. 다른 사람들처럼 결혼하고 자녀를 낳지만, 잉태한 자녀를 버리지 않습니다. 식탁은 함께하지만 잠자리는 함께하지 않습니다.

  (디오그네투스에게 보내는 편지)

이 책 전반에 걸쳐 우리와 함께할 디오그네투스에게 보낸 편지의 다른 구절들을 통해 일본 기독교 역사의 여정을 시작해 보겠습니다.

일본에서의 기독교 선교

이야기는 정확히 1549년 8월 15일, 예수회를 창시한 스페인 출신의 성 프란치스코 사비에르가 일본 열도를 이루는 네 개의 주요 섬 중 가장 남쪽에 있는 규슈 섬에 상륙하면서 시작됩니다. 프란치스코회 수도사들은 그 직후에 도착했습니다. 당시 남부 일본에 도착한 외국인들은 검은색 배(일본어로 '검은 배'를 뜻하는 '쿠로 후네'로, 일반적으로 밝은 색인 현지 대나무 배와 구별하기 위해 사용됨)를 타고 왔는데, 여러 가지 이유로 그들이 무례하고 무지하다고 여겨져 남방백인(난반지)이라고 불렸습니다.

첫째는 그들이 기사도 정신에 기반한 무사도의 관습을 따르기를 거부했다는 점입니다. 고대 일본 전통과 신토(일본 고유의 다신교 및 토속 신앙으로, 신, 자연 정령, 조상과 같은 영적 존재를 숭배하는 종교)에 뿌리를 둔 이 관습은 엄격한 사회 계급 구분을 중시했습니다. 무사, 즉 귀족 기사는 용맹함, 다이묘(봉건 영주)에 대한 충성, 그리고 어떤 대가를 치르더라도 명예를 지키는 것을 삶의 기준으로 삼아야 했으며, 심지어 전투에서 목숨을 잃거나 할복(세푸쿠 또는 하라키리)을 통해 목숨을 바치는 것도 마다하지 않았습니다.

16세기 동안 가톨릭 공동체는 30만 명이 넘는 규모로 성장했다.. 해안 도시인 나가사키가 그 중심지였다.

1579년, 예수회 소속 알레산드로 발리냐노(1539-1606)가 일본에 도착하여 그곳 예수회 선교단의 총장으로 임명되었습니다. 발리냐노는 성 프란치스코 사비에르처럼 사제로서 매우 훌륭한 자질을 갖추었으며, 세속 법률 교육도 받았습니다. 총장으로 임명되기 전에는 수련원장으로 재직하며 훗날 중국에서 유명한 선교사가 된 또 다른 이탈리아인 마테오 리치의 양성 과정을 지도했습니다.

이 예수회 신부는 위대한 선교사였으며, 다음과 같은 사실을 깨달았습니다. 예수회는 자신들이 복음을 전파하는 사람들의 언어와 문화를 배우고 존중해야 할 필요성을 느꼈다.. 그의 최우선 과제는 복음을 16세기 서양 문화, 즉 스페인, 포르투갈, 이탈리아 문화와 동일시하지 않고 문화 적응을 통해 전파하는 것이었습니다. 그는 또한 예수회가 일본인들을 훈련시켜 선교 활동을 책임지도록 해야 한다고 주장했는데, 이는 당시로서는 상당히 충격적인 일이었습니다.

발리냐노는 일본 선교사들을 위한 기본 지침서를 저술했고, 일본의 풍습에 관한 책을 써서 예수회 선교사들이 복음 전파 시 이러한 풍습을 준수할 것을 당부했습니다. 예를 들어, 다도가 매우 중요하게 여겨지는 점을 고려하여 각 예수회 숙소에 다도 전용 공간을 마련하도록 지시했습니다. 이러한 선교 정책 덕분에 문화화 발리냐노의 영향으로 많은 일본 지식인들, 특히 상당수의 다이묘들이 기독교로 개종하거나 적어도 그 새로운 종교에 큰 존경심을 표했다.

도쿠가와 막부(천황은 명목상의 권력만 행사하고 쇼군이 실질적인 정치 지도자 역할을 하며 지방 유력자들이 이를 뒷받침하는 과두정치 형태) 내부에서는 예수회에 대한 불신이 커지고 있었습니다. 실제로 예수회가 권력을 장악하면서 나가사키의 황태자였던 도요토미 히데요시는 선교사들의 선교 활동을 통해 개종자가 늘어나고, 이들이 신앙 덕분에 유럽인들과 특권적인 관계를 누릴 수 있게 되어 자신의 권력 기반을 위협할 것을 우려했습니다. 돌이켜보면 그의 우려는 전적으로 옳았습니다. 당시 일본은 개인의 생명을 조금도 가치 있게 여기지 않는 권력 체계와 문화를 가지고 있었기 때문입니다.

이 체제 자체는 소수의 귀족들이 대다수 시민들을 지배하는 것에 기반을 두고 있었는데, 시민들은 거의 짐승처럼 취급되었다(무사, 즉 귀족 기사는 심지어 타메시리기, 즉 새 칼을 시험하기 위해 마을 사람을 죽이는 행위까지 허용되었다). 국가와 "인류"의 이익을 위해서라면 무엇이든 희생될 수 있었고 또 그래야만 했다. 따라서 이러한 문화에 가장 위협적인 것은 바로 모든 인간의 생명은 소중하며 우리는 모두 한 분의 신의 자녀라는 메시지를 설파하는 자들의 주장이었다.

이에 따라 히데요시는 1587년에 외국 선교사들에게 출국을 명령하는 칙령을 발표했습니다.. 하지만 그들은 포기하지 않고 은밀하게 활동을 계속했다. 10년 후 첫 번째 박해가 시작되었다.. 1597년 2월 5일, 성 파울로 미키를 포함한 26명의 기독교인(유럽인 프란치스코회 6명과 예수회 3명, 그리고 일본인 프란치스코회 제3회원 17명)이 나가사키 광장에서 십자가에 못 박혀 화형당했습니다.

일본의 기독교 공동체는 1613년에 두 번째 박해를 겪었다.

이 시기에 일본의 권력 엘리트들은 점점 더 잔혹하고 독창적인 고문과 살인 방법을 실험했다. 기독교인들이 십자가에 못 박혔다.; 그들은 산 채로 불태워졌고, 온천에 삶아졌으며, 톱으로 몸이 두 동강 났고, 배설물로 가득 찬 구덩이에 거꾸로 매달렸는데, 관자놀이에 상처를 내어 피가 흐르게 하여 빨리 죽지 않도록 했습니다. 이 고문 방식은 쓰루시라고 불리며, 고문을 당하는 사람이 죽을 때까지 또는 후미에(그리스도와 성모 마리아의 형상이 있는 성상)를 밟아 신앙을 버리기로 결심할 때까지 의식을 유지할 수 있게 해주었기 때문에 널리 사용되었습니다.

전년도인 1614년, 일본의 쇼군 도쿠가와 예야스는, 그는 기독교를 금지했다 새로운 칙령으로 일본인 기독교인들의 종교 활동을 금지했습니다. 같은 해 5월 14일, 나가사키 거리에서 마지막 행렬이 이어졌고, 시내 11개 교회 중 7개를 지나갔으며, 이 교회들은 모두 이후 철거되었습니다. 그러나, 기독교인들은 계속해서 비밀리에 신앙생활을 이어갔다.

이로써 카쿠레 키리시탄(숨은 기독교인) 시대가 시작되었다.

쇼군 정권의 정책은 점점 더 억압적으로 변해갔습니다. 1637년에서 1638년 사이, 나가사키 인근 시마바라에서 농민들이 주도하고 기독교 사무라이 아마쿠사 시로가 이끈 민중 봉기가 일어났습니다. 이 봉기는 개신교 국가인 네덜란드가 제공한 무기로 잔혹하게 진압되었습니다. 네덜란드는 신앙적인 이유로 교황을, 그리고 경제적인 이유로 가톨릭 신자들을 혐오했습니다. (그들은 포르투갈과 스페인의 일본과의 무역권을 박탈하고 독점권을 확보하려 했습니다.) 시마바라와 그 주변 지역에서 약 4만 명의 기독교인이 이 참혹한 학살로 목숨을 잃었습니다. 그러나 그들의 용기와 숭고한 희생은 일본 문화에서 여전히 높이 평가받고 있습니다.

1641년, 쇼군 도쿠가와 예미쓰는 일본인과 외국인 간의 모든 접촉을 금지하는 칙령, 즉 사코쿠(갑옷을 입은 나라)를 발표했습니다. 250년 동안 네덜란드 상인들이 일본에 들어올 수 있는 유일한 통로는 나가사키 근처의 작은 섬 데시마였는데, 그들은 그곳에서 나갈 수조차 없었습니다. 나가사키 항구와 그 주변 지역, 그리고 만에 있는 섬들은 기독교 세계의 잔존 세력에게 피난처를 제공했습니다.

1865년 성금요일에 이르러서야 1만 명의 '숨은 기독교인'들이 사제도 미사도 없이 은밀히 신앙생활을 해오던 마을에서 나와 파리 외방선교회 소속 베르나르 프티장 신부 앞에 나타났습니다. 프티장 신부는 당시 나가사키 26인 순교자 성당(오우라)에서 외국인 신자들을 위한 사목을 맡도록 최근 부임한 상태였습니다. 그들은 수 세기 동안 자신들의 신앙생활에서 '신부님'이라는 호칭을 사용해 온 프티장 신부에게 미사에 참여할 수 있도록 허락을 구했습니다.

여론과 서방 정부의 압력에 따라 새로 들어선 메이이 왕조는 쇼군 시대를 종식시켰고, 신토를 국교로 유지했음에도 불구하고 3월 14일에 1873년에 박해가 종식되었고, 1888년에는 종교의 자유가 인정되었습니다.. 나가사키 교구는 1891년 6월 15일에 정식으로 설립되었으며, 1927년에는 하야사카 몬시뇰이 초대 일본인 주교로 부임했고, 교황 비오 11세가 직접 그를 주교로 서품했습니다.

핵 참사

• 그리스도인들은 세상에 대해 영혼이 육체에 대해 가지는 것과 같습니다. 영혼은 육체의 모든 지체에 흩어져 있듯이, 그리스도인들도 세상 모든 도시에 흩어져 있습니다. 영혼은 육체 안에 거하지만 육체에서 비롯된 것은 아닙니다. 그리스도인들은 세상에 살지만 세상에 속한 자는 아닙니다. 보이지 않는 영혼은 보이는 육체에 갇혀 있습니다. 그리스도인들은 세상에 눈에 보이게 살지만 그들의 신앙은 보이지 않습니다. 육체는 영혼에게 아무런 잘못도 저지르지 않았으면서 단지 영혼이 쾌락을 누리지 못하게 막는다는 이유로 영혼을 미워하고 대적합니다. 마찬가지로 세상은 그리스도인들에게 아무런 잘못도 저지르지 않았으면서 그들이 세상의 쾌락을 방해한다는 이유로 그리스도인들을 미워합니다. (디오그네투스에게 보내는 편지)

1945년 8월 9일 오전 11시 2분, 나가사키 상공, 도시의 대성당 바로 위에서 끔찍한 핵폭발이 일어났습니다. 성모 승천. 8만 명이 사망하고 10만 명 이상이 부상을 입었습니다. 우라카미 성당은 그 이름이 붙여진 동네의 이름을 따서 지어졌으며, 재건된 오늘날까지도 두 번의 순교를 겪은 도시의 상징으로 남아 있습니다. 한 번은 4세기 동안 기독교 신앙 때문에 수천 명의 목숨을 앗아간 종교 박해였고, 다른 한 번은 수많은 주민들, 특히 수천 명의 기독교인을 불태워 죽인 끔찍한 폭발이었습니다. 당시 저명한 동시대인이자 동료 시민이었던 나가이 다카시 파블로 박사는 그들을 "세계 평화를 위한 대재앙으로 바쳐진 흠 없는 어린 양"이라고 묘사했습니다.

이 끔찍한 사건에 관한 흥미로운 사실 두 가지:

첫째, 일본의 항복이 임박한 상황이었기 때문에 두 번째 원자폭탄을 투하할 필요가 없었습니다. 이미 며칠 전 히로시마에 다른 종류의 원자폭탄(우라늄-235)이 투하되었고, 지형도 달랐기 때문입니다. 히로시마는 평야 도시였지만 나가사키는 구릉으로 둘러싸여 있었기 때문에, 이번에는 플루토늄-239 폭탄이 다른 지형에서 어떤 영향을 미칠지 알아보기 위한 새로운 실험이 필요했던 것입니다.

둘째로, 새로 개발된 폭탄은 나가사키가 아닌 고쿠라라는 다른 도시에 투하될 예정이었습니다. 그러나 고쿠라는 하늘이 흐려 정확한 투하 지점을 특정할 수 없었습니다. 반면 예비 투하 지점인 나가사키는 햇볕이 쨍쨍했기에 조종사는 고쿠라로 날아가 지정된 목표물인 탄약 공장에 폭탄을 투하하기로 결정했습니다. 하지만 폭탄이 투하된 후 또 다른 사고가 발생했습니다. 바람이 폭탄의 궤적을 약간 바꾸어 우라카미 지역 상공 불과 수백 미터 지점에서 폭발한 것입니다., 한때 동아시아에서 가장 큰 가톨릭 성당이었던 곳이 있었는데, 당시에는 평화를 기원하는 신자들로 가득 차 있었습니다..

오늘날 박해받는 기독교인들

오늘날 중동, 아프리카, 그리고 세계 여러 곳에서 수많은 기독교인들이 여전히 목숨을 잃고 있습니다. 때로는 전쟁에서, 적의 손에서 자신들을 구해달라고, 세상을 구원해달라고, 그리고 자신들을 박해하는 자들을 용서해달라고 하나님께 간절히 기도하는 와중에도 말입니다. 예수 그리스도도 그러지 않으셨습니까?

이 모든 것은 우리로 하여금 인간 역사에 대한 진정한 관점, 즉 우리가 가져야 할 시각에 대해 의문을 품게 합니다. 선과 평화를 갈망하고 추구하는 자들에게는 악이 있고, 악을 추구하는 자들에게는 선이 있는가? 그의 아들과 제자들의 죽음과 그를 박해한 자들의 평화로운 삶? 이것이 진정 하나님께서 항상 의도하신 바인가?

나가이 타카시 파블로는 이러한 질문에 아주 잘 답할 수 있을 것입니다. 그는 인간적으로 볼 때 역사상 최악의 비극 중 하나로 여겨질 수 있는 사건을 악으로 규정하지 않았을 뿐만 아니라, 심지어 그는 심지어 폭탄에 의해 산산조각 난 수많은 순교자들의 희생에 대해 신께 감사까지 표했다., 그중에는 사랑하는 아내 미도리도 있었는데, 심각한 부상을 입고 백혈병에 시달리던 일본인 의사는 폐허가 된 집에서 아내의 새까맣게 탄 뼈와 묵주 사슬만 발견했다.

그리스도에게 있어서와 마찬가지로, 순교자, 그리스도의 제자, 그리고 그리스도의 증인에게도 마찬가지입니다., 삶의 진정한 의미는 하나님의 손에 들린 도구가 되는 것이다., 나가이에 따르면, 나가사키 원폭 참사로 희생된 사람들은 훨씬 더 많은 생명을 구하기 위한 하느님 아버지의 도구가 되었다고 합니다.

이것이 바로 기독교인이자 "순교자"의 삶에 대한 관점입니다. 그리스도의 증인한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽지 않으면 한 알 그대로 있지만, 죽으면 많은 열매를 맺는다. 자기 생명을 사랑하는 자는 잃을 것이요, 이 세상의 삶에 집착하지 않는 사람은 영원한 생명을 얻을 것이다. (요한복음 12:22-24)

참고 문헌:

나가이 다카시, 나가사키의 종, 오베론 출판사, 1956;

니토베 이나조, 무사도: 일본의 영혼, 코단샤 인터내셔널, 2002년;

Adriana Boscaro, Giappone의 Ventura e Sventura dei gesuiti, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

엔도 슈사쿠: 침묵; 에다사, 2017;

나카가와 히사야스: 일본 문화 입문, 멜루시나 출판사, 2006;