Đến tận cùng trái đất: Những người Kitô hữu và các vị tử đạo tại Nhật Bản.

Các ngươi sẽ làm chứng cho Ta tại Giê-ru-sa-lem, khắp xứ Giu-đê, Sa-ma-ri và đến tận cùng trái đất (Công vụ 1:8).

• Linh hồn yêu thương thân thể và các bộ phận của nó, dù thân thể ghét bỏ nó; cũng vậy, người Kitô hữu yêu thương những người ghét bỏ họ. Linh hồn bị giam cầm trong thân thể, nhưng chính linh hồn giữ cho thân thể được vững chắc; cũng vậy, người Kitô hữu bị giam cầm trong thế gian như trong ngục tù, nhưng chính họ là những người duy trì sự gắn kết của thế giới. Linh hồn bất tử cư ngụ trong một thân xác hữu hạn; cũng vậy, người Kitô hữu sống như những lữ khách trong những nơi ở hư nát, trong khi chờ đợi sự bất hoại trên thiên đường. Linh hồn được hoàn thiện nhờ sự hãm mình trong ăn uống; cũng vậy, người Kitô hữu, liên tục hãm mình, ngày càng sinh sôi nảy nở. Vị trí mà Chúa đã giao cho họ quan trọng đến nỗi họ không được phép bỏ vị trí đó.

  (Thư gửi Diognetus)

Thật khó để nói về Kitô giáo ở Nhật Bản mà không dùng đến từ "tử đạo", một từ có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp μάρτυς, nghĩa là "nhân chứng".

Trong Thư gửi Diognetus, một luận văn biện hộ ngắn gọn gửi cho một người tên là Diognetus và có lẽ được sáng tác vào cuối thế kỷ thứ hai, có nói về vị trí mà Chúa đã giao phó cho người Kitô hữu, và họ không được phép từ bỏ vị trí đó.

Thuật ngữ dùng để định nghĩa “vị trí”, taxis, chỉ tư thế mà một người lính phải duy trì trong trận chiến. Do đó, người Kitô hữu không chỉ là nhân chứng theo nghĩa pháp lý, giống như người làm chứng trong một phiên tòa, mà còn chính là Chúa Kitô, một hạt giống phải chết đi và đơm hoa kết trái. Và điều này cho thấy nhu cầu đối với những người biết một Kitô hữu không chỉ là nghe về Chúa Giêsu, như thể Chúa Giêsu chỉ là một nhân vật lịch sử bình thường đã nói hoặc làm điều gì đó quan trọng, mà còn phải nhìn thấy, nếm trải, Họ cảm nhận được sự hiện diện của chính Chúa Giê-su. Trước mắt họ, Chúa Giê-su, Đấng tiếp tục chết và sống lại, một con người cụ thể, với thân thể có thể chạm vào.

Mô hình cho lời chứng đó, hay “sự tử đạo”, mà mỗi tín đồ của Chúa Kitô đều được kêu gọi, không nhất thiết phải là chết một cách bạo lực như nhiều người trong chúng ta vẫn nghĩ, nhưng sống như một người tử đạo, Và điều đó dẫn đến sự khiêm nhường, tức là quá trình thanh tẩy nội tâm bằng sự từ bỏ bản thân để phù hợp với ý muốn của Chúa Cha, như Chúa Giêsu Kitô đã làm suốt cuộc đời Ngài, không chỉ bằng việc chết trên thập tự giá. Trên thực tế, có nhiều “thánh” (được phong thánh và không được phong thánh) không phải là những người tử đạo theo nghĩa thứ nhất, tức là bị giết vì đức tin của họ, nhưng họ được coi là những người tử đạo theo nghĩa là những chứng nhân cho đức tin: họ không lùi bước trước sự bách hại, nhưng họ không bị yêu cầu phải hiến dâng mạng sống của mình.

Về vấn đề này, một trong nhiều tấm gương về sự thánh thiện là Justus Takayama Ukon (1552-1615), được Giáo hoàng Phanxicô phong chân phước năm 2017 và cũng được biết đến như là Thomas More của Nhật Bản. Trên thực tế, giống như Thủ tướng Anh, Takayama là một trong những nhân vật chính trị và văn hóa vĩ đại nhất thời bấy giờ ở đất nước ông. Sau khi bị giam cầm và tước đoạt lâu đài cùng đất đai, ông bị lưu đày vì từ chối từ bỏ đức tin Kitô giáo. Kẻ bức hại ông là Toyotomi Hideyoshi tàn nhẫn, người mà dù đã nhiều lần cố gắng, vẫn không thể khiến Chân phước Takayama Ukon, một daimyo (lãnh chúa phong kiến Nhật Bản), đồng thời là một nhà chiến thuật quân sự, nhà thư pháp và bậc thầy trà đạo xuất sắc, từ bỏ Chúa Kitô.

Lịch sử Kitô giáo tại Nhật Bản

• Người Kitô hữu không khác biệt với những người khác bởi nơi cư trú, ngôn ngữ hay phong tục tập quán của họ. Họ không có thành phố riêng, cũng không nói một ngôn ngữ đặc biệt, và lối sống của họ cũng không khác biệt. Giáo lý của họ không phải do sự khéo léo và suy đoán của các học giả sáng tạo ra, và họ cũng không theo một giáo lý dựa trên thẩm quyền của con người như những người khác. Họ sống trong các thành phố Hy Lạp và man rợ, như số phận đã định, tuân theo phong tục của cư dân địa phương, cả về trang phục lẫn lối sống, nhưng họ lại thể hiện một mức sống đáng chú ý và, theo ý kiến của mọi người, là không thể tin được. Họ sống trong đất nước của mình, nhưng như những người nước ngoài; họ tham gia vào mọi việc như công dân, nhưng chịu đựng mọi thứ như người lạ; mọi vùng đất nước ngoài đều là quê hương của họ, nhưng ở mỗi quê hương, họ lại như ở một vùng đất nước ngoài. Giống như mọi người khác, họ kết hôn và sinh con, nhưng họ không bỏ rơi những đứa con mình sinh ra. Họ cùng ăn cơm, nhưng không cùng ngủ.

  (Thư gửi Diognetus)

Chúng ta hãy bắt đầu hành trình khám phá lịch sử Kitô giáo tại Nhật Bản với những lời khác từ bức thư gửi Diognetus, những lời này sẽ đồng hành cùng chúng ta trong suốt tác phẩm này.

Sứ mệnh truyền giáo Cơ đốc tại Nhật Bản

Câu chuyện bắt đầu chính xác vào ngày 15 tháng 8 năm 1549, khi Thánh Phanxicô Xaviê, người Tây Ban Nha, người sáng lập Dòng Tên cùng với Thánh Ignatius Loyola, đặt chân lên đảo Kyushu, hòn đảo cực nam trong bốn hòn đảo chính tạo nên quần đảo Nhật Bản. Các tu sĩ dòng Phanxicô đến ngay sau đó. Những người nước ngoài đến miền nam Nhật Bản trên những chiếc thuyền màu tối (kuro hune, nghĩa là "thuyền đen" trong tiếng Nhật, để phân biệt với những chiếc thuyền tre địa phương thường có màu sáng hơn) được gọi là nan banji (những người man rợ phương nam), vì họ bị coi là thô lỗ và thiếu học thức vì nhiều lý do.

Lý do đầu tiên là việc họ từ chối tuân theo phong tục tập quán của đất nước, vốn tập trung mạnh vào các quy tắc hiệp sĩ được hình thành từ việc thực hành võ sĩ đạo. Việc thực hành này, dựa trên truyền thống cổ xưa của Nhật Bản và Thần đạo (tôn giáo đa thần và tín ngưỡng vật linh nguyên thủy của Nhật Bản, trong đó các vị thần – thần linh, linh hồn tự nhiên, hoặc đơn giản là các hiện diện tâm linh như tổ tiên – được tôn thờ), rất coi trọng sự phân chia giai cấp xã hội cứng nhắc. Võ sĩ đạo, người hiệp sĩ cao quý, phải sống theo lòng dũng cảm, phục vụ lãnh chúa (daimyo) và giữ gìn danh dự bằng mọi giá, thậm chí đến mức hy sinh mạng sống trong trận chiến hoặc thông qua seppuku hay harakiri, nghi thức tự sát.

Trong thế kỷ 16, cộng đồng Công giáo đã phát triển lên hơn 300.000 người.. Thành phố ven biển Nagasaki là trung tâm chính của nó.

Năm 1579, linh mục dòng Tên Alessandro Valignano (1539-1606) đến Nhật Bản và được bổ nhiệm làm bề trên của phái đoàn dòng Tên tại đó. Valignano là một linh mục được đào tạo rất bài bản, giống như Thánh Phanxicô Xaviê, và cũng đã được đào tạo về luật pháp. Trước khi được bổ nhiệm làm bề trên, ông từng là người hướng dẫn các tu sinh, giám sát việc đào tạo một người Ý khác, Matteo Ricci, người sau này nổi tiếng là một nhà truyền giáo ở Trung Quốc.

Vị tu sĩ Dòng Tên này là một nhà truyền giáo vĩ đại, ông nhận ra rằng Sự cần thiết đối với các tu sĩ Dòng Tên là phải học hỏi và tôn trọng ngôn ngữ và văn hóa của những người mà họ truyền giáo.. Ưu tiên của ông là truyền bá Phúc Âm thông qua hội nhập văn hóa, mà không đồng nhất Lời Chúa với văn hóa phương Tây thế kỷ 16, dù là Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha hay Ý. Ông cũng nhấn mạnh rằng các tu sĩ Dòng Tên phải đào tạo người Nhật để họ có thể đảm nhiệm công tác truyền giáo, một điều khá gây sốc vào thời đó.

Valignano là tác giả của cuốn cẩm nang cơ bản dành cho các nhà truyền giáo ở Nhật Bản và viết một cuốn sách về phong tục tập quán của đất nước này, yêu cầu các nhà truyền giáo Dòng Tên tuân thủ những phong tục đó khi truyền bá Phúc Âm cho người dân. Ví dụ, do nghi lễ trà đạo được coi trọng, ông đã ra lệnh rằng mỗi tu viện Dòng Tên phải có một phòng dành riêng cho nghi lễ này. Nhờ chính sách truyền giáo của hội nhập văn hóa Theo phương pháp của Valignano, nhiều trí thức Nhật Bản, trong đó có không ít lãnh chúa, đã cải đạo sang Cơ Đốc giáo hoặc ít nhất cũng thể hiện sự tôn trọng lớn đối với tôn giáo mới này.

Trong thời kỳ cai trị của Mạc phủ Tokugawa (một hình thức đầu sỏ chính trị trong đó hoàng đế chỉ nắm giữ quyền lực trên danh nghĩa, vì shogun thực chất là người lãnh đạo chính trị của đất nước, được hỗ trợ bởi các thủ lĩnh địa phương), ngày càng có nhiều nghi ngờ đối với dòng Tên. Thật vậy, với sự lên nắm quyền của họ, nhà lãnh đạo chính trị và quân sự Toyotomi Hideyoshi, Thống chế Nagasaki, lo sợ rằng, thông qua công việc truyền giáo của mình, các nhà truyền giáo nước ngoài, do số lượng người cải đạo ngày càng tăng và nhờ đức tin của họ mà có thể hưởng các mối quan hệ đặc quyền với người châu Âu, sẽ đe dọa sự ổn định quyền lực của ông. Và, nếu suy nghĩ kỹ, ông ấy hoàn toàn đúng. Trên thực tế, Nhật Bản có một hệ thống quyền lực và một nền văn hóa không coi trọng mạng sống của bất kỳ cá nhân nào.

Hệ thống đó dựa trên sự thống trị của một số ít quý tộc đối với đại đa số dân chúng, những người gần như bị coi như động vật (võ sĩ quý tộc thậm chí còn được phép thực hành tameshigiri, tức là thử kiếm bằng cách giết bất kỳ dân làng nào). Mọi thứ đều có thể và nên được hy sinh vì lợi ích của nhà nước và "dân tộc", vì vậy điều đe dọa nhất đối với loại hình văn hóa này chính là thông điệp của những người rao giảng rằng mọi sinh mạng con người đều đáng giá và tất cả chúng ta đều là con cái của một Thượng đế.

Do đó, vào năm 1587, Hideyoshi đã ban hành sắc lệnh yêu cầu các nhà truyền giáo nước ngoài rời khỏi đất nước.. Tuy nhiên, họ không bỏ cuộc và tiếp tục hoạt động bí mật. Mười năm sau, những cuộc đàn áp đầu tiên bắt đầu.. Vào ngày 5 tháng 2 năm 1597, 26 tín đồ Kitô giáo, trong đó có Thánh Phaolô Miki (6 tu sĩ dòng Phanxicô người châu Âu và 3 tu sĩ dòng Tên, cùng với 17 tu sĩ dòng Phanxicô người Nhật), đã bị đóng đinh và thiêu sống tại Quảng trường Nagasaki.

Cộng đồng Kitô giáo ở Nhật Bản đã phải chịu đựng cuộc bách hại thứ hai vào năm 1613.

Trong những năm này, giới tinh hoa cầm quyền Nhật Bản đã thử nghiệm những hình thức tra tấn và giết người ngày càng tàn bạo và độc đáo: Người Kitô hữu bị đóng đinh trên thập tự giá; Họ bị thiêu sống; họ bị luộc sống trong suối nước nóng; họ bị cưa làm đôi; họ bị treo ngược trong một hố đầy phân, với một vết cắt ở thái dương để máu có thể chảy ra và họ sẽ không chết nhanh chóng, một kỹ thuật gọi là tsurushi và được sử dụng rộng rãi vì nó cho phép những người bị tra tấn vẫn tỉnh táo cho đến khi chết hoặc cho đến khi họ quyết định từ bỏ đức tin, bằng cách giẫm lên fumie (các biểu tượng có hình ảnh Chúa Kitô và Đức Mẹ Maria).

Năm trước đó, vào năm 1614, tướng quân Tokugawa Yeyasu, người cai trị Nhật Bản, Ông ta cấm đạo Cơ đốc Với một sắc lệnh mới, người Kitô hữu Nhật Bản đã bị cấm thực hành tôn giáo của mình. Vào ngày 14 tháng 5 cùng năm, cuộc rước kiệu cuối cùng diễn ra trên các đường phố Nagasaki, đi qua bảy trong số mười một nhà thờ của thành phố, tất cả đều bị phá hủy sau đó. Tuy nhiên, Các tín đồ Cơ đốc giáo tiếp tục thực hành đức tin của họ một cách bí mật.

Như vậy, kỷ nguyên của kakure kirishitan (những người Kitô hữu ẩn dật) đã bắt đầu.

Chính sách của chế độ Shogun ngày càng trở nên hà khắc. Một cuộc nổi dậy của quần chúng nổ ra ở Shimabara, gần Nagasaki, từ năm 1637 đến năm 1638, chủ yếu do nông dân khởi xướng và được lãnh đạo bởi samurai Cơ Đốc giáo Amakusa Shiro. Cuộc nổi dậy đã bị đàn áp dã man bằng vũ khí do người Hà Lan theo đạo Tin Lành cung cấp, những người căm ghét Giáo hoàng vì lý do tín ngưỡng và căm ghét người Công giáo nói chung chủ yếu vì lý do kinh tế (họ muốn tước đoạt quyền buôn bán với Nhật Bản của người Bồ Đào Nha và Tây Ban Nha, từ đó chiếm lấy độc quyền cho riêng mình). Tại Shimabara và khu vực xung quanh, khoảng 40.000 người Cơ Đốc giáo đã thiệt mạng trong một cuộc thảm sát kinh hoàng. Tuy nhiên, sự hy sinh của họ vẫn được tôn trọng sâu sắc trong văn hóa Nhật Bản, nhờ lòng dũng cảm và sự quên mình của những người đàn ông này.

Năm 1641, Shogun Tokugawa Yemitsu ban hành một sắc lệnh khác, sau này được gọi là sakoku (quốc gia bọc thép), cấm mọi liên lạc giữa người Nhật và người nước ngoài. Trong hai thế kỷ rưỡi, điểm nhập cảnh duy nhất vào Nhật Bản dành cho các thương nhân Hà Lan vẫn là qua hòn đảo nhỏ Deshima, gần Nagasaki, từ đó họ không thể rời đi. Cảng Nagasaki, khu vực xung quanh và các hòn đảo trong vịnh đã trở thành nơi trú ẩn cho những người còn sót lại của Cơ Đốc giáo.

Mãi đến Thứ Sáu Tuần Thánh năm 1865, mười nghìn tín đồ Cơ Đốc giáo ẩn dật (kakure kirishitan) mới xuất hiện từ những ngôi làng nơi họ thực hành đức tin một cách bí mật, không có linh mục hay Thánh lễ, và trình diện trước Bernard Petitjean của Hội Truyền giáo Nước ngoài Paris, người vừa mới đến để làm cha tuyên úy cho người nước ngoài tại Nhà thờ 26 Thánh Tử đạo Nagasaki (Oura). Họ xin phép vị linh mục, người mà họ gọi là "Cha" (một từ đã được lưu giữ trong vốn từ vựng tôn giáo của họ qua nhiều thế kỷ), được tham dự Thánh lễ.

Trước áp lực từ dư luận và các chính phủ phương Tây, triều đại mới lên nắm quyền, triều đại Mỹ Di, đã chấm dứt kỷ nguyên của các tướng quân và, mặc dù vẫn duy trì Thần đạo là quốc giáo, vào ngày 14 tháng 3 Năm 1873, cuộc đàn áp chấm dứt, và năm 1888, quyền tự do tôn giáo được công nhận.. Vào ngày 15 tháng 6 năm 1891, Giáo phận Nagasaki được thành lập theo giáo luật, và vào năm 1927, giáo phận này chào đón Đức ông Hayasaka với tư cách là giám mục người Nhật đầu tiên, được đích thân Giáo hoàng Pius XI tấn phong.

Thảm họa hạt nhân

• Người Kitô hữu đối với thế gian cũng giống như linh hồn đối với thể xác. Thật vậy, linh hồn phân tán khắp các bộ phận của thể xác; cũng vậy, người Kitô hữu phân tán khắp các thành phố trên thế giới. Linh hồn ngự trong thể xác, nhưng không bắt nguồn từ thể xác; người Kitô hữu sống trong thế gian, nhưng không thuộc về thế gian. Linh hồn vô hình bị giam cầm trong thể xác hữu hình; người Kitô hữu sống hữu hình trong thế gian, nhưng tôn giáo của họ vô hình. Thể xác thù ghét và chống lại linh hồn, mà không hề bị linh hồn làm hại, chỉ đơn giản vì linh hồn ngăn cản nó hưởng thụ những thú vui; cũng vậy, thế gian thù ghét người Kitô hữu, mà không hề bị linh hồn làm hại, bởi vì họ chống lại những thú vui của thế gian. (Thư gửi Diognetus)

Vào lúc 11 giờ 2 phút sáng ngày 9 tháng 8 năm 1945, một vụ nổ hạt nhân kinh hoàng đã làm rung chuyển bầu trời Nagasaki, ngay phía trên nhà thờ chính tòa của thành phố, được dành riêng cho Đức Mẹ Đồng Trinh Maria. Lễ Đức Mẹ Hồn Xác Lên Trời. Tám mươi nghìn người đã thiệt mạng và hơn một trăm nghìn người bị thương. Nhà thờ Urakami, được đặt tên theo khu phố nơi nó tọa lạc, đã và vẫn là biểu tượng của một thành phố hai lần chịu đau khổ: bởi các cuộc đàn áp tôn giáo đã cướp đi sinh mạng của hàng nghìn người trong suốt bốn thế kỷ vì đức tin Kitô giáo của họ, và bởi vụ nổ của một thiết bị khủng khiếp đã thiêu rụi ngay lập tức nhiều cư dân của thành phố, bao gồm hàng nghìn người Kitô hữu, được tiến sĩ Takashi Pablo Nagai, một người đương thời và đồng hương lỗi lạc của họ, mô tả là "một con chiên không tì vết được hiến tế như một lễ tế thần vì hòa bình thế giới".

Hai sự thật thú vị về sự kiện khủng khiếp này:

Thứ nhất, không cần thiết phải thả quả bom nguyên tử thứ hai, vì sự đầu hàng của Nhật Bản sắp xảy ra sau khi một quả bom khác, nhưng thuộc loại khác (uranium-235) và ở một vùng lãnh thổ có địa hình khác, đã được kích nổ ở Hiroshima vài ngày trước đó. Hiroshima là một thành phố nằm trên đồng bằng, trong khi Nagasaki được bao quanh bởi đồi núi, do đó cần một cuộc thử nghiệm mới để xem tác động của một quả bom khác, lần này là plutonium-239, sẽ như thế nào ở một địa hình khác.

Thứ hai, quả bom mới không được thả xuống Nagasaki, mà là xuống một thành phố khác tên là Kokura. Tuy nhiên, bầu trời ở Kokura nhiều mây, khiến việc xác định chính xác khu vực thả bom trở nên bất khả thi. Ngược lại, mặt trời đang chiếu sáng ở Nagasaki, địa điểm dự phòng, vì vậy phi công quyết định bay đến địa điểm mới và thả bom nguyên tử xuống mục tiêu đã định trong thành phố—một nhà máy sản xuất đạn dược. Nhưng ngay sau khi quả bom được thả, một tai nạn khác đã xảy ra: gió làm lệch hướng quỹ đạo của quả bom một chút, khiến nó phát nổ chỉ cách quận Urakami vài trăm mét., Nơi từng tọa lạc nhà thờ Công giáo lớn nhất Đông Á, lúc bấy giờ chật kín tín đồ cầu nguyện cho hòa bình..

Những người Kitô hữu bị bức hại ngày nay

Ngày nay, ở Trung Đông, ở châu Phi và ở nhiều nơi khác trên thế giới, hàng ngàn người Kitô hữu vẫn thường xuyên bị giết hại, đôi khi ngay cả khi họ cầu xin Chúa cứu họ khỏi chiến tranh, khỏi tay kẻ thù, cứu thế giới và tha thứ cho những kẻ bức hại họ. Chẳng phải Chúa Giê-su Ki-tô cũng đã làm như vậy sao?

Tất cả những điều này có thể khiến chúng ta đặt câu hỏi về quan điểm đúng đắn, về cái nhìn mà chúng ta nên có về lịch sử nhân loại: Có phải là điều xấu xa đối với những người mong muốn và tìm kiếm điều thiện và hòa bình, và là điều tốt lành đối với những người theo đuổi điều ác? Cái chết của Con Ngài và các môn đệ của Ngài, và cuộc sống bình yên của những kẻ bức hại Ngài? Liệu đây có thực sự là điều mà Chúa luôn dự định?

Takashi Pablo Nagai có thể trả lời rất tốt những câu hỏi này, vì ông không chỉ không coi điều mà xét về mặt con người có thể là một trong những thảm kịch tồi tệ nhất trong lịch sử là cái ác, mà ngay cả Ông thậm chí còn cảm ơn Chúa vì sự hy sinh của nhiều vị tử đạo đã thiệt mạng dưới tay quả bom., Trong đó có người vợ yêu dấu Midori của ông, người mà vị bác sĩ Nhật Bản, bản thân cũng bị thương nặng và mắc bệnh bạch cầu, không tìm thấy gì giữa đống đổ nát của ngôi nhà ngoài những bộ xương cháy đen và chuỗi tràng hạt bên cạnh.

Cũng như đối với Chúa Kitô, thì đối với một vị tử đạo, một người theo Chúa và một người làm chứng cho Chúa Kitô cũng vậy., Ý nghĩa thực sự của cuộc sống là trở thành công cụ trong tay Chúa., Và theo Nagai, những người đã chết trong thảm họa hạt nhân Nagasaki thực sự đã trở thành công cụ của Chúa Cha để cứu sống một số lượng lớn người hơn.

Đây là quan điểm sống của một người Kitô hữu và một "tử đạo", của một chứng nhân của Chúa KitôNếu hạt lúa mì không rơi xuống đất và chết đi, nó sẽ chỉ trơ trọi một mình; nhưng nếu nó chết đi, nó sẽ sinh nhiều quả. Ai yêu mạng sống mình sẽ mất nó, và Người nào không vướng mắc vào cuộc sống thế gian này sẽ giữ được nó cho cuộc sống vĩnh hằng. (Tin Mừng theo Thánh Gioan 12:22-24)

Tài liệu tham khảo:

Takashi Nagai, Chuông Nagasaki, Nhà xuất bản Oberon, 1956;

Inazo Nitobe, Bushido: linh hồn của Nhật Bản, Kodansha International, 2002;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti ở Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

Shusaku Endo: Im lặng; Edhasa, 2017;

Hisayasu Nakagawa: Giới thiệu về văn hóa Nhật Bản, Melusina, 2006;