십자가, 성령, 그리고 교회

기독교인의 내면 생활은 그리스도와의 관계와 동일시됩니다.. 그러므로 이 삶은 교회를 통해 이루어지며, 반대로 교회와의 관계는 필연적으로 그리스도와의 개인적인 관계를 통해 이어집니다. 그리스도의 몸 안에서 모든 지체는 "그리스도가 그들 안에 형성될 때까지"(갈라디아서 4:9) 그리스도를 닮아가야 합니다.

그렇기 때문에 제2차 바티칸 공의회와 가톨릭 교회 교리서에서 언급하듯이, "우리는 그분의 삶의 신비에 통합되어 있으며, 몸이 머리에 결합하듯 그분의 고난에 결합되어 있습니다. 우리가 그분과 함께 고난을 받는 것은 그분과 함께 영광을 받기 위함입니다." (루멘 젠티움, 7; 가톨릭 교회 교리서 793항).

성령을 통해 신비체 안에서 하나 되었습니다.

그리스도의 십자가의 신비, 그리고 그와 함께 그리스도교적 고난의 의미는 성령께서 우리를 신비체(교회) 안에서 하나로 묶어주신다는 사실을 생각할 때 더욱 밝아집니다. 모든 그리스도인은 언젠가 이렇게 말할 수 있어야 합니다. "나는 이제 그리스도의 몸, 곧 교회를 위하여 그리스도께서 당하신 고난에 부족한 부분을 내 육신으로 채우고 있습니다."(골로새서 1:24) 이는 모든 시대 모든 사람들의 죄를 속죄하고 보상하기 위해 우리를 위해 죽으신 주님의 깊고 완전한 연대에 동참하기 위함입니다.

거룩한 에디트 슈타인

유대인이자 철학자, 기독교인, 수녀, 순교자, 신비주의자이며 유럽의 공동 수호성인인 그녀는 인간은 본능적으로 고통을 피하려 한다고 믿었다. 고통에서 쾌락을 찾는 자는 부자연스럽고, 건강하지 못하며, 파괴적인 방식으로만 그렇게 할 수 있다고 생각했다.

축제 성 에디트 슈타인, 유대교에서 가톨릭으로 개종한 그의 증언은 수많은 신도들의 마음을 움직였습니다.

그는 이렇게 썼습니다. "세상 사건들의 초자연적인 연관성을 영적으로 깨닫는 사람만이 속죄를 갈망할 수 있습니다. 그러나 이는 그리스도의 영이 내주하고, 머리의 지체로서 그의 생명과 능력, 의미와 인도하심을 받는 사람들에게만 가능합니다." (E. Stein, Werke, XI, L. Gelber 및 R. Leuven [편], Druten 및 Freiburg i. Br.-Basel-Vienna 1983).

더 나아가 그는 속죄가 우리를 그리스도와 더욱 친밀하게 연결해 준다고 덧붙입니다. 마치 공동체 구성원 모두가 함께 일할 때 공동체가 더욱 깊이 결속되고, 몸의 지체들이 유기적인 상호작용을 통해 더욱 하나가 되는 것과 같다는 것입니다. 그리고 그는 이러한 관점에서 놀랍도록 심오한 결론을 도출해냅니다.

그러나 "그리스도와 하나 되는 것이 우리의 행복이며, 그분과 하나 되는 것이 이 땅에서 우리의 축복이므로, 그리스도의 십자가에 대한 사랑은 우리가 하느님의 자녀라는 기쁨(froher Gotteskindschaft)과 결코 상반되지 않습니다.". 그리스도의 십자가를 함께 짊어지는 것은 강렬하고 순수한 기쁨을 가져다줍니다., 그리고 그렇게 할 수 있도록 허락받고 능력을 갖춘 사람들, 곧 하나님의 나라를 건설하는 사람들이야말로 가장 진정한 하나님의 자녀들입니다. (같은 책).

오푸스 데이가 진정으로 하느님의 것이며 교회 안에서, 그리고 교회를 섬기기 위해 탄생했다는 사실을 재확인(강화 및 확증)하기 위해 성 호세마리아는 사업 초기 몇 년 동안 어려움을 겪었지만 동시에 하느님으로부터 빛과 위로를 받았습니다.

수년 후 그는 이렇게 썼습니다. "주님께서 제게 그 시련을 주셨을 때, 서른한 살쯤이었는데, 저는 이해하지 못했습니다. 그런데 갑자기, 그 극심한 고통 속에서 '너는 내 아들이다(시편 2:7), 너는 그리스도이다'라는 말씀이 들려왔습니다. 제가 할 수 있는 유일한 일은 '아바 아버지! 아바 아버지! 아바! 아바! 아바! 아바!'라고 반복하는 것뿐이었습니다."

이제 저는 그것을 새로운 시각으로, 마치 새로운 발견처럼 바라봅니다. 세월이 흐르면서 주님의 손길, 신성한 지혜, 전능하신 분의 섭리를 깨닫게 되는 것처럼 말입니다. 주님, 그리스도의 십자가를 갖는 것이 행복과 기쁨을 찾는 것임을 깨닫게 해 주셨습니다. 그 이유는—이제 그 어느 때보다 분명하게 알겠습니다—바로 이것입니다. 십자가를 갖는다는 것은 그리스도와 하나 되는 것이고, 그리스도가 되는 것이며, 따라서 하느님의 자녀가 되는 것입니다." (묵상, 1963년 4월 28일, A. 데 푸엔마요르, V. 고메스-이글레시아스, J.L. 일라네스, 『오푸스 데이의 법적 여정: 카리스마의 역사와 변호』, 팜플로나, 1989, 31쪽에서 인용).

패배를 승리로 바꾸기

십자가의 열매로서, 그리고 아버지로부터 예수님께서는 우리에게 성령을 주십니다. 성령은 우리를 당신의 신비체 안에서 하나 되게 하시고, 당신의 찔린 심장에서 흘러나오는 생명을 우리에게 주십니다. 그리고 실제로, 예수님은 우리의 삶(대부분의 삶은)을 통해 그분을 완성하도록 우리를 초대하십니다. 작고 평범한 것들우리가 그리스도와 함께 이루는 이 몸, 곧 교회 안에서 그리고 이 몸을 통해 그리스도께서 겪으신 고난에 무엇이 부족한가.

그러므로 “인간을 치유하는 것은 고통을 피하고 고통에서 도망치는 것이 아니라, 고난을 받아들이고 그 안에서 성숙하며 무한한 사랑으로 고난받으신 그리스도와의 일치를 통해 그 안에서 의미를 찾는 능력입니다.” (베네딕트 16세, 회칙 「스페 살비」, 37항).

2년 전, 성십자가 현양 축일(2018년 9월 14일)에 산타 마르타 성당에서 행한 강론에서 프란치스코 교황은 다음과 같이 말했습니다. 십자가는 우리에게 삶에는 실패와 승리가 있다는 것을 가르쳐줍니다.. 우리는 패배를 인내하고 견뎌낼 수 있어야 합니다.

우리의 죄에 상응하는 것들조차도, 그분께서 우리를 위해 값을 치르셨기 때문입니다. "그분 안에서 그것들을 용납하고, 그분 안에서 용서를 구하십시오." 하지만 결코 악마라는 사슬에 묶인 개에게 유혹당해서는 안 됩니다. 그리고 그분은 우리에게 집에서 평화롭고 조용하게 지내라고 권하셨습니다., 우리는 십자가 앞에서 5분, 10분, 15분씩 시간을 보내곤 했습니다.,어쩌면 묵주에 달린 작은 십자가를 생각해 보세요. 분명히 그것은 박해를 불러일으키는 패배의 상징이지만, 동시에... “하나님께서 그곳에서 승리하셨기 때문에 우리에게도 승리의 징표입니다.”. 이렇게 함으로써 우리는 우리의 패배를 하나님의 승리로 바꿀 수 있습니다.