があります。 僧侶 は、何よりもまず、神と人類の間の仲介者である。人々の間に神を現前させる人であり、同時に、すべての人の必要を神の前に持ってきて執り成す人である。 イエス真の神であり真の人である神父こそが、最も信頼できる神父なのです。
しかし、彼の時代のイスラエルの祭司職が、神殿で動物のいけにえを捧げる儀式を執り行うことに限定され、その心は政治的陰謀と個人的権力欲に傾いていたことを知れば、イエスが自らを祭司と名乗らなかったことは驚くべきことではありません。
彼の場合は 僧職 エルサレムの神殿の祭司に見られるような。なぜなら、律法では神権はレビ族にのみ与えられており、イエスはユダ族であったからである。
その姿は、古代の預言者たちが説いたものに近い。 ちゅうしん (また、エリヤやエリシャのように奇跡を起こした場合もあります）、あるいは何よりも、弟子たちに囲まれて町や村を巡り、その弟子たちが教え、その指導セッションに人々が近づくことを許した巡回教師の姿。実際、福音書には、人々がイエスに話しかけるとき、「ラビ」または「先生」と呼んでいたことが記されています。
オプス・デイの最初の司祭、ホセ・マリア・エルナンデス・ガルニカ、アルバロ・デル・ポルティヨ、ホセ・ルイス・ムスキスの叙階式。
もちろんです。司祭は神を人々に近づけると同時に、人類に代わっていけにえをささげるのがふさわしいのです。救いを必要とする人類にイエスを近づけ、私たちが神の憐れみを得ることができるよう執り成したことは、十字架の犠牲において頂点に達します。
まさにここで、当時の祭司職の慣行と新たな衝突が生じたのです。十字架刑は祭司の捧げものとは考えられず、まったく逆のものでした。いけにえに不可欠なのは、犠牲者の苦しみでも、犠牲者自身の死でもなく、エルサレムの神殿で定められた条件の下で儀式を行うことだったのです。
イエスの死は、エルサレムの城壁の外で行われた死刑囚の処刑であり、神の慈悲を集めるのではなく、申命記の一節（申命記21:23）を引用して、呪いの対象であると考えられたのです。
イエスの復活と昇天、ペンテコステでの聖霊降臨の後、使徒たちは説教を始め、時が経つにつれて、その仕事に協力者を伴うようになりました。しかし、イエス・キリストご自身がご自分を祭司として指名されたことがないのであれば、そのような指名は、その初期の頃、イエス・キリストの弟子たちが自分たちについて語ることさえ思いつかなかったのは道理です。
実は、この ようじ その役割は、ユダヤ教の神殿の祭司とはほとんど関係がない。アポストロスは「派遣者」、エピスコポスは「監督者」、プレスビーテロは「長老」、ディアコノスは「奉仕者、助け手」など、初期キリスト教共同体での機能をより明確に示す名称が使われたのはそのためである。
しかし、使徒たち、あるいは使徒たち自身が任命した "聖職者 "たちの仕事を考察し、説明するとき、それらはイスラエル人の祭司職の特徴とは異なる意味を持つものの、真に祭司的な機能であることがわかります。
この「新しい意味」は、たとえば、すでに次のように見ることができます。 セントポーリア は、教会への奉仕における自らの任務について述べています。手紙の中で、彼は自分の務めを説明する際、明らかに祭司的な語彙を使いますが、それは独自の人格を持つ祭司職を指しているのではなく、イエス・キリストの大祭司職への参加を指しているのです。
この意味で、聖パウロは、旧約の祭司のようなことを意図しているわけではありません。彼の仕事は、祭壇の火で動物の死体を燃やして、それをこの世から取り除くこと--儀式的な意味で「聖別」すること--ではなく、「聖別」すること--別の意味で、彼らを神の領域に引き入れることによって「完全」に達するのを助けること--、つまり、福音の宣教によって彼らの心に燃えさかる聖霊の火を持つ生きた人間--だからです。
同じように、聖パウロはコリントの人々に手紙を書くとき、彼らの代わりにではなく、コリントの人々の名において罪を赦したことを記している。 インペルソンクリスティ (参照：2コリ2:10)。それは、イエスの「代わりに」単純に表現したり、演じたりすることではないのです。 それは、キリストご自身が、ご自身の奉仕者たちと共に、またその奉仕者たちを通して行動されるからです。
したがって、初代教会には、キリスト教共同体への奉仕のためにさまざまな仕事を行う、真に司祭的な性格を持つ聖職者がいると断言することができますが、そこには決定的な共通要素があります。 キリストの神権に参加する。
フランシスコ・ヴァロ・ピネダ氏
リサーチディレクター
ナバラ大学
神学部
聖書学教授
