CARF財団とアルトモンテ司祭学院:養成のための重要なつながり

CARF財団とローマのアルトモンテ司祭学院は、司祭養成に不可欠なパートナーシップを確立しました。司祭が教皇庁立聖十字架大学(PUSC)で質の高い大学教育(学位と博士号)を受けるためには、人間的・精神的な養成もできる特別な宿泊施設が必要でした。

CARF財団とアルトモンテの提携は、世界中の司祭をケアすることで、世界中のカトリック教会の司牧的使命も強化します。

CARF財団とは何ですか?

1989年の設立以来、CARF財団は神学生と司祭の養成支援に専念してきました。 僧徒 ローマとパンプローナの有名な施設で、世界中の教区と修道者に教育と精神的なリソースを提供しています。

を推進する目的で設立されました。 僧職 131カ国でカトリックの信仰を広めるために重要な役割を果たしています。

1989年2月14日以来、CARF財団は何千人もの研修生を支援してきました。
神学生、教区司祭、修道司祭のための教育機関です。 福者アルバロ・デル・ポルティージョが聖ヨハネ・パウロ二世の支援を受けて推進したこの学校は、カトリック教会の神学生と教区司祭に不可欠で質の高い教育を提供することを緊急課題としています。

財団の活動は、常に以下の方々のご厚意によって発展してきました。 ドナー カトリックの信仰を強化する使命を担っています。

アルトモンテ司祭学院とは?

司祭学校 アルトモンテ は、ローマで学ぶ教区司祭のためのレジデンスと研修センターで、聖ヨゼマリア・エスクリバの願いを受けて設立され、教皇庁立聖十字架大学が推進しています。 2011 サン・ピエトロ大聖堂の近くに位置し、人間的、精神的、司牧的、知的な面において総合的な司祭養成を目指しています。

そのために、精神的・学問的な成長を促す環境を提供し、将来の司祭が知恵と思いやりをもって地域社会に奉仕するために必要な手段を提供します。

特別なコラボレーション

CARF財団とアルトモンテ司祭学院の関係は、現代の司牧上の課題に対応できる司祭の養成という共通の目標に基づいています。CARF財団を通じた篤志家の皆様は、経済的な制約のためにゼミ生が養成課程を修了できないことがないよう、修学助成金を提供することでアルトモンテ司祭学校の学生を支援しています。

この協力の結果、ローマで学んだ価値観と知識を携えて、現在世界各地で奉仕する数多くの司祭が養成されました。この共同作業は司祭だけでなく、彼らが奉仕する共同体にも恩恵をもたらし、すべてのカトリック信者の信仰強化と精神的幸福に貢献しています。

CARF財団とアルトモンテ司祭学院が、篤志家を讃える重要な方法として、篤志家を偲ぶ月例ミサを行っています。この儀式は感謝の気持ちを表すだけでなく、篤志家と両校の形成的使命との間の精神的な絆を強めるものです。

この協働の多くの受益者の一人が、CARF財団の支援のおかげで養成を進めることができたゼミ生、コフィ・エデム・アマグロです。ローマで受けた養成は、私の司牧的使命にとってかけがえのないものでした。CARF財団とアルトモンテ神学院のおかげで、献身と希望をもって自分の召命を追求することができました。

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アルトモンテ司祭学院の復活の礼拝堂。

支援方法

CARF財団を通じて、次のようなさまざまな方法があります。 協力献金から募金活動の推進まで。すべての寄付は、神学生や司祭が中断することなく養成を続けられるようにするためのものであり、教会の将来にとって不可欠なものです。

CARF財団とアルトモンテ司祭学院の関係は、協力と相互支援が司祭の養成にいかに永続的な影響を与えることができるかを示す顕著な例です。そして、両者の協力によって、今日の司祭たちが明日の教会を導くための十分な準備を整えることができるのです。

キリストの体と教会:それは何であり、どこに保管されているのか?

 
教皇フランシスコは、使徒言行録のテキストからキリストの体について説明しています。後にパウロと呼ばれることになるサウロの回心: "サウロはキリスト教徒を迫害していたが、ダマスコの町に通じる道を歩いていると、突然光が彼を包み込み、地面に倒れ、彼に言う声が聞こえた。 サウル、サウル、なぜ私を迫害するのですか。 と問いかけてきます。 主よ、あなたは誰ですか?と声が返ってきます。 私はイエス、あなたが迫害している者です」。 (参照:使徒9:4-5)。

"聖パウロのこの体験は、キリスト者とキリストご自身との結びつきの深さを物語っています。イエスが天に昇ったとき、私たちを孤児にしたのではなく、聖霊の賜物によって、イエスとの結びつきがさらに強くなったのです」。 

キリストの体とは?

を参照しています。 ミスティックコーパスラテン語では、キリストの神秘的な体、またはキリストの体。キリストの体として、私たちはキリストにおいて一つです。つまり、私たちはキリストの戒めに従って歩み、キリスト者として結ばれているのです。 聖体の秘跡には、私たちの主キリストの体そのものが含まれ、捧げられ、受け取られ、これを通して教会は絶えず生き、成長するのです。  

パンとぶどう酒がキリストの体と血に変わることで、キリストはこの聖餐式に現存することになるのです。これは、主の死と復活を記念する聖体であり、十字架の犠牲が何世紀にもわたって永続するもので、キリスト教生活の中心である。

聖体によって、私たちは神の民に意味を与え、神の民となり、キリストの体、教会を築き上げることを完成させるのです。 主の手に置かれたパンとぶどう酒というシンプルな供物は、キリストの体と血となるのです。神父が呼び出す 聖霊 それは、キリストがこれらの賜物の上に降臨され、私たちの間にキリストを現存させてくださるためです。ミサでは毎回、このパンとぶどう酒とともに、象徴的な形で、私たち自身の何かを神にささげます。

Cuerpo de Cristo e Iglesia: qué es, oración y dónde se guarda – CARF

教会の一員であることは、「キリストに結ばれ、キリスト者として生きるための神の命をキリストから受けること、一致と交わりの道具である教皇と司教に結ばれ続けること、また、個人主義や分裂を克服し、互いをより理解し、それぞれの多様性と豊かさを調和するために学ぶこと、言い換えれば、神と身近な人々をより愛すること」なのである。 一般謁見 教皇フランシスコ

キリストの体、教会

"この体には、イエスという頭があり、この体を導き、養い、支えているのです。これは私が言いたいことなのですが、頭が他の部分と切り離されると、その人は生きていけないのです。教会でもそうです。私たちは、イエスとより深く結ばれていなければならないのです。しかし、それだけではありません。体の中で、生命を維持するために重要な樹液が流れるように、私たちも、イエスが私たちの中で働き、御言葉が私たちを導き、聖体における彼の存在が私たちを養い、励まし、彼の愛が私たちの隣人への愛に力を与えるようにしなければなりません。 そしてこれは常に、常に、常にです!」。

ここにきて、私は キリストの体である教会という第二の側面。聖パウロは、人間のからだの構成員が、異なっていても、多くても、一つのからだを形成しているように、教会もキリストのからだであると言っています。だから、私たちは皆、一つの御霊によって一つの体になるためのバプテスマを受けたのです。

争いは、うまく乗り越えなければ、私たちを分離させ、神から分離させます。衝突は私たちの成長を助けるが、同時に私たちを分裂させることもある。私たちは、仲間割れや仲間同士の争いの道を歩むことはありません。 全員が一致団結し、違いはあっても、常に一致団結する、それがイエスの道だからです

団結は対立に優る。 誘惑から救っていただくために、主にお願いする恵みです。は、「私たちは、分裂だけでなく、争いや利己主義、ゴシップの民である」という。  教皇のカテケージス2013年6月19日。

キリストの体への祈り

主よ、私たちがいつもキリストに深く結ばれた教会体の一員であるように、私たちの争い、分裂、利己主義によって教会体を苦しめることがないように、聖霊が私たちの心に注いでくださる一つの力、愛の力によって結ばれた生きたメンバーであるように、助けてください。

ローマ法王フランシスコ

Cuerpo de Cristo e Iglesia: qué es, oración y dónde se guarda – CARF

"キリストの体の構成員は、すべての者のかしらであるキリストに従う "のです。 (エペソ1:22-23).

キリストの身体はどこに保管されているのか?

毎回、聖の司祭が 質量 パンとぶどう酒であったものが、その外観の下で、キリストの体と血となるのです。

幕屋は、キリストの聖体である至聖なる聖体を安置する場所である。.通常、各教会やオラトリオに1つしかない。祭壇の近く、目立つ場所、保護された場所、祈りに適した場所に置かれます。教会に入るクリスチャンなら誰でもすぐにわかるコーナー。

キリストの体が護られる幕屋主の存在は、特別なランプによって示され、敬意を表するものであり、そのランプは常に身につけていなければならない。

私たちは、教会内のキリストの聖なる体を、堅固で透明でない素材でできた不動の場所に保管し、鍵をかけて、冒涜の危険をできる限り避けるようにします。


書誌情報

2013年6月19日 教皇のカテケージス.
OpusDei.org.
カトリック教会のカテキズム(Catechism of Catholic Church)。

2024年コルプス・クリスティ:その意味と祝われるもの

コーパス・クリスティ・デーとは何ですか?

ラテン語で「コルプス・クリスティ」。 キリストの体は、カトリック教会の最も重要な祝祭日の一つであり、その理由は 私たちは、聖体におけるキリストの現存を祝います。 この日、信者は聖木曜日の最後の晩餐で行われた聖体の制定を祝います。イエス・キリストがパンとワインをご自分の体と血に変え、使徒たちを聖餐に招いたとき。

私たちは、祝福された秘跡におられるイエス・キリストを公に礼拝することによって、その現存を宣言し、信仰を強めます。これが、聖体顕示の祝日に、街路や公共の場でキリストのからだを展示し、信者の群衆に伴われる行進が行われる理由です。

いつですか?

コーパス・クリスティは、カトリックの移動祝祭日で、典礼暦に含まれている。このように イースター・サンデーから60日後に祝われます。 の次の日曜日に行われる至聖なる三位一体の厳粛祭の次の木曜日に祝われる。 七週の祭り.

したがって、聖体顕示の祝日は、北半球では春の最初の満月から9回目の日曜日、南半球では秋の最初の満月から9回目の日曜日の次の木曜日である。 コーパス・クリスティ2024は今週木曜日5月30日に祝われます。

コーパス・クリスティ、その意味

聖体顕示とは何ですか?聖ヨゼマリア・エスクリバは私たちに次のように言っています。 聖体顕示の祝日には、私たちキリスト教徒は、秘跡の種の下に隠されるに至った主の愛の深さを共に黙想するのです。

"そのすべてを考えてほしいのです、 キリスト者としての使命を自覚し、聖体に目を向け、私たちの間に存在し、私たちをご自分のメンバーとして構成してくださったイエスに目を向けることです。あなたがたはキリストの体であり、他のメンバーと結ばれているメンバーです。私たちの神は、私たちを養い、強め、神格化し、私たちの任務と努力に効力を与えるために、幕屋にとどまることをお決めになりました。イエスは同時に、種を蒔く人であり、種を蒔く実であり、永遠のいのちのパンなのです」。

彼はこう続けます。この絶えず更新される聖体の奇跡は、イエスの行動様式の特徴をすべて備えています。.完全な神であり完全な人である天地の主は、最も自然で普通の方法で、私たちの糧のためにご自身を差し出してくださいます。彼は約2000年もの間、私たちの愛を待っていたのです。長いようで長くはない。愛があれば、日々はあっという間に過ぎていくのだから」。

「私にとって幕屋は常にベタニアであり、キリストがおられる静かで平和な場所です」。

聖体への献身についての講話。1964年5月28日 聖ホセマリア、聖体降臨の祝日に。

聖体降臨祭の由来

祝賀会 じゅうさんげんだい.コルニヨン修道院では、修道院長である聖ジュリアナが聖体への大きな信仰を持っていた。ある日、彼女は自分の名誉を称える特別な祝典を開く許可を得て、それはすぐにドイツ中に広まった。

このように 最初の聖体降誕祭は1246年、現在のベルギーにあるリエージュ市で行われました。

それから約20年後の1263年。ボルセーナ(イタリア)の街で、いわゆる「ボルセーナの奇跡」が起こりました。ある司祭が聖ミサを行い、奉献のことばを唱えると、聖体から血が流れ出したのです。

教皇ウルバン4世は1264年、勅令によって聖体降誕祭を制定。 世界の変遷教会は、聖霊降臨のオクターブの後の木曜日に開催されることになった。

そのため 聖体降臨祭は必ずしも同じ日に祝われるわけではない.祝祭日はずっと木曜日だったが、この日が祝日でなくなった1990年以降、日曜日に移された。実際、典礼上の厳粛な儀式は日曜日に行われるにもかかわらず、いくつかの地方では木曜日に行列を祝っている。 トレドスペインでは、この行列は最も華やかで、手入れの行き届いた行列のひとつです。 

そんな厳粛な雰囲気の中 聖トマス・アクィナスは、聖務と聖ミサのテキストの作成を依頼されました。 などの賛美歌を含む、当時の パンゲ・リンガ として タンツムエルゴその パニスアンジェリカス または アドロ・テ・デボーテ.

その後、1311年のヴィエンヌ公会議において、教皇クレメンス5世は教会内での行列を規制し、1447年には教皇ニコライ5世が、ローマの街路を聖骸布とともに行列を先導しました。

その後、1551年に開かれたトレント公会議では、次のような法令が可決されました。 聖体の秘跡について.その中で、聖体降臨の祝日に祭壇の福者の秘跡を祝い、崇敬することの重要性が認識されています。

「心を広げましょう。 

教皇フランシスコ、2021年聖体降誕祭。

行列

「この厳粛な日を特別に祝うものとして、教会の信心深さから生まれた行列がある。この行列は、キリスト教徒の人々が聖体を携えて、歌と祈りをもって厳粛な儀式で通りを進み、この秘跡に対する信仰と信心を公に証明するものである」司教儀典386章。

雄牛はパレードについて言及していなかったが、やがて祝祭は、聖別されたホストを聖櫃に入れたまま街中に持ち出す行列で賑わうようになった。最初の行列はケルン(ドイツ)、パリ(フランス)、イタリアのジェノバ、ミラノ、ローマの各都市で行われた。スペインでは、ポンテアリスとトレドでの行列が国際的な観光資源となっている。

スペインのコルプス・クリスティ

わが国では、聖体顕示の祝典は昔も今も特別なルーツを持っています。多くの都市で厳粛に祝われ、祝福された聖体とともに行列が練り歩き、民衆のお祭りによって、この祝日は一年の中で非常に重要な瞬間となります。

行列は通りに特別な荘厳さを与え、バルコニーは装飾品や芳香植物のカーペットで飾られ、行列のルートには祭壇が設けられ、大聖堂の壁もタペストリーで覆われます。

福音のお供をするのは、聖職者、信徒、修道会・兄弟会の兄弟姉妹、夜間礼拝のメンバー、その年に初聖体を受けた子どもたち、そして彼らとともに、文官や軍人、さらには学術機関などです。

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セビーリャとグアディックスでのコルプス・クリスティ

セビリアやグアディックス(グラナダ)など一部の都市では、行列の際に聖遺物の前で踊る子供たちのグループ、セイセスも登場する。

今回も、モンストランスを筆頭に、厳粛な儀式を取り巻くさまざまな要素を通じて、ポピュラーアートが存在感を示している。金や銀などの高貴な金属で作られたこの作品は、信者の崇敬と崇拝のために、聖遺物を納めてさらすために使用されます。その多くは、行列で運びやすいように祠や磐座に額装されている。トレド、コルドバ、セビーリャ、バエサなど、芸術的にも物質的にも価値の高いものが多くあります。

好奇心として、アメリカにはこの名前の都市があります: テキサス州コーパスクリスティ.


書誌情報

OpusDei.org
Turismocastillalamancha.es
Diocesisdehuelva.es
Catedraldesantiago.es

聖霊とはどのような方で、どのような賜物があるのでしょうか?聖霊の呼びかけ

 
信条にあるキリスト教徒は、神であり「主であり命を与える者」である聖霊への信仰を公言しています。彼は、私たちの中にある神の命の無尽蔵の源なのです。イエスがサマリヤの女に約束された「生ける水」であり、永遠に渇きを癒し、人間の心の最も深く、最も高い切望を満たすものなのである。なぜなら、イエスが「来たのは、彼らが命を持ち、それを豊かに持つためである」と言われたからです。 (ヨハネ10・10)

聖霊とは何者か?

という聖霊 は、三位一体の三者のうちの一人です。.それは父と子から来るものです。 キリストは、私たちを神の子とし、私たちの人生を導き、生かし、養うために、私たちの心にそれを注いでくださったのです。

クリスチャンは霊的な人間であり、彼の霊感である聖霊に従って考え、行動する人間であるというのは、まさにこのことを意味しているのです。

しかし、生命を与え、実体を持ち、分割できない三位一体を礼拝するとき、教会の信仰は、御体の区別をも公言しているのである。御父が御言葉を送られるとき、御父は息吹も送られます。これは、三位一体の位格が異なるが不可分の共同任務です。間違いなく。 目に見えない神の目に見える姿である自分を現すのはキリストだが、それを現すのは聖霊である。. カトリック教会のカテキズム 687-689

聖霊の到来

昇天の前、イエスは弟子たちに「エルサレムを離れず、父の約束を待ちなさい。ヨハネは確かに水でバプテスマを授けたが、あなたがたは、今から幾日も経たないうちに、聖霊でバプテスマを受けるのです。聖霊があなたがたの上に臨まれるとき、あなたがたはエルサレム、ユダヤ全土、サマリア、地の果てに至るまで、証人となるのです」。

数日後、聖ルカは続けて言う。「彼らが一同に会したとき、突然、天から大風が吹き荒れるような音がして、彼らが座っている家全体に充満した。すると、火のような舌が彼らに現れ、それが彼らの上に一人一人座った」。Y 彼らは皆、聖霊に満たされ、他の異言で話し始めた。".

この日、三位一体は完全に明らかにされる その瞬間から、キリストが宣言した王国は、キリストを信じるすべての人に開かれているのです。

聖霊の使命

イエスが聖霊を完全に現すのは、復活の後である。しかし、彼は少しずつそれを提案していく。 群衆への教えの中でも、自分の肉が世の中の命の糧になることを明かしています。また、ニコデモにも、サマリヤの女にも、幕屋の祭りに参加する人々にも、このことを示唆している。

弟子たちに対して、彼は祈りについて率直に語っている。 は、聖ルカがその11節に記録しています。 ゴスペルもし悪であるあなたがたが、自分の子供たちに良いものを与える方法を知っているなら、天におられる父は、求める者たちにどれほど多く聖霊を与えてくださることでしょう」。

そして、彼らが証言しなければならないことを説明するとき、「あなた方が逮捕されたとき、何を言うか、どのように話すかについて心配してはならない」と言うのです。その時が来れば、自分の言いたいことを言われるでしょう。あなたが話すのではなく、父の御霊があなたのために話してくださるからです」。 カトリック教会のカテキズム 689-690

パラクリートは、神そのものであり、その神性に私たちがあずかることができるように、私たちに身をゆだねます。私たちに内的な慰めを与えることによって、私たちのうちに作用する、 信仰、希望、慈愛、平和、喜びの増大として経験することができ、私たちを神のもとに引き寄せます。

聖パウロはコリントの信徒への手紙で「聖霊によらなければ、だれも『イエスは主である』と言うことはできません。また、ガラテヤの信徒への手紙では、「神は御子の御霊を私たちの心に遣わされ、『アッバ、父よ』と叫んでおられます。

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聖霊と聖母マリア

マリアはその恵みによって準備されたのです。恵みに満ちた "マリアは、"神性のすべての充満がその身に宿る "お方の母です。

マリアにおいて、神の恩寵は御父の慈愛に満ちた計画を実現する. ザ・ヴァージン は、聖霊の働きによって神の子を身ごもり、誕生させる。彼女の処女性は、聖霊と信仰の力によって、独自の実りをもたらすものとなる。

要するに マリアを通して、聖霊は人々をキリストとの交わりに導き始めるのです。 「神の慈悲深い愛の対象」。 カトリック教会のカテキズム 721-726

クリスチャンの生活における聖霊

信仰の知識は、神の恩寵においてのみ可能である。キリストと接触するためには、まず神の恩寵に惹かれることが必要である。洗礼の秘跡を通して、三位一体で魂の中に住まうようになるのです。 聖霊の恵みによって、私たちは信仰に目覚めます。 そして、唯一の真の神と神が遣わされた方、イエス・キリストを知るという新しい人生に私たちを導いてくれるのです。カトリック教会のカテキズム 737-742

教皇フランシスコは、カサ・サンタ・マルタの礼拝堂での説教の中で、「神の恩寵は私たちの伴侶であり、私たちの人生の主役だからです」と述べました。

"聖霊 "なくして、クリスチャン生活は歩めない。教皇フランシスコは、このメッセージを理解する恵みを主に求めるべきであると付け加え、「主は私たちの旅の伴侶」だからです。

聖なる父は次のように説明しています。 私たちの力である聖霊なしには、何もできません。聖霊は、「私たちの人生や魂に多くの壊死があるため、私たちを限界から、死から立ち上がらせてくれる」のです。そのため、クリスチャンは私たちの存在の中に彼の居場所を作る必要があるのです。

さらに教皇は、聖霊のために場所を確保せず、聖霊に導かれることを許さないキリスト教徒生活は、「キリスト教を装った異教徒の生活である」と強調した。彼はキリスト教生活の主人公であり、私たちと共にいて、私たちに同伴し、私たちを変え、私たちを征服する聖霊である。

サンタマルタで、フランシスコはローマ法王にこう呼びかけました。 聖霊と共に歩まなければ、クリスチャンになれない」ということを、すべてのカトリック信者が自覚しなければならない。主と共に行動することなく、主が私たちの人生の主役であることなく」。

 
 
 

教皇フランシスコは、聖霊への信仰について説明しています。 
一般謁見:教皇フランシスコの「信仰年」のカテケージス。

教会における聖霊のシンボル

から バプテスマ とは、魂における神の恩寵の作用のことです。

というのは、ペンテコステの朝、弟子たちに「火のような」異言という形で聖霊が臨み、彼らを聖霊で満たされたからである。

ラ・パロマ なぜなら、キリストがバプテスマの水から出るとき、鳩の形をした聖霊が降りてきて、キリストの上にとどまるからである。

聖霊への呼びかけ

霊」という言葉は、ヘブライ語の「ルア」という言葉を翻訳したもので、その最初の意味は、息、空気、風という意味である。

イエスは、聖霊の到来を告げ、約束されるとき、聖霊を通常「慰め主」と訳される「パラクレイト」と呼びます。また、「真理の霊」とも呼ばれています。

聖パウロはこの方を、約束の霊、養子の霊、キリストの霊、主の霊、神の霊、そして聖ペテロでは栄光の霊と呼んでいます。

一方、教会は、「霊」と「聖なるもの」を三位一体に共通する神の属性とみなしている。しかし、この二つの用語を統合することで、聖書、典礼、神学用語は、他のものと一切矛盾することなく、パラクリートという不可解な人物を指定するのである。があります。 十字架の秘儀 私たちを神秘体(教会)に結びつけているのは聖霊であることを考えると、苦しみのキリスト教的な意味が明らかになるのです。

1971年、聖ホセマリアは神の恩寵への呼びかけを行い、以来毎年、聖霊降臨祭の荘厳日にすべてのオプス・デイのセンターで更新されています。

聖霊よ、来たれ。
あなたの忠実な人々の心を満たしてください。
そして、あなたの愛の炎を彼らに灯してください。

あなたの創造主の魂を送りなさい
そして、地の面を一新する。

ああ、もう。
あなたの子供たちの心を啓発していることを
聖霊の光で
かんがえにしたがう
常に美味しく食べられるように
と、その快適さをお楽しみください。

私たちの主キリストを通して。
アーメン。

聖霊の賜物

キリスト者の魂に吹き込まれた聖霊の賜物は、美徳を完全なものにし、忠実な者を日々の行動において神の霊感に迅速かつ愛情をもって従うことができるようにするのです。 カトリック教会のカテキズム1830-1831。 その賜物は洗礼の秘跡で与えられ、堅信礼で強化されますが、私たちはクリスチャン生活を通してそれを発展させなければなりません。

カトリック教会のカテキズムによると。 その賜物は、知恵、理解、助言、不屈の精神、知識、敬虔、そして神を畏れることの7つである。.をサポートしてくれています。 クリスチャンの道徳生活 と、神の意思に従順で敏感な人物にする。

聖パウロは、キリスト者の存在が神の恩寵によって生かされ、その実に富んでいることを述べています:「愛、喜び、平和、理解、助け合い、親切、善意、忠誠、優しさ、自制」(ガラ5,22-23)。

聖霊の尊い贈り物は、神の養子による真の子としての神の命そのものである。

「あなたは神の神殿であることを忘れないでください。パラクルテはあなたの魂の中心におられます:彼に耳を傾け、彼の霊感に従順に耳を傾けてください"。

カミーノ、57、サン・ホセマリア。

アドバイスの贈り物

私たちが聖霊を迎え入れ、心の中に取り込んだ瞬間、聖霊は私たちをその声に敏感にさせ、私たちの思考、感情、意図を神の心に従って方向付けるようになるのです。

それは、父なる神や兄弟姉妹に対する私たちの行動や関わり方の模範となるイエスに、私たちの内なる視線を向けるように導くものです。

理解への贈り物

この聖霊の賜物は信仰と関連しています。神の御霊が私たちの心に宿り、私たちの心を啓発してくださるとき、主がおっしゃったこと、なさったことの理解において、私たちを日々成長させてくださいます。

イエスの教えを理解すること、福音を理解すること、神の言葉を理解すること。

智恵の贈り物

知恵とは、神の目ですべてを見ることができる恵みである。世界を見ること、状況、場面、問題、すべてを神の目で見ることである。

不屈の精神

私たちの教会に敬意を表する人はたくさんいます。なぜなら、彼らは自分の人生、家族、仕事、そして信仰を遂行する上で強いからです。このような隠れた聖性を生きるクリスチャンを導くのは聖霊であることを主に感謝しよう。

科学の贈り物

創世記では、神がその創造物を喜ばれることが強調され、すべてのものの美しさとよさが繰り返し強調されている。一日の終わりには、「神はそれを良しとされた」と書かれています。

もし神が創造を良いもの、美しいものと見ているならば、私たちもそのような態度を取らなければなりません。このような美しさを見せてくれるのが科学の力です。

慈悲の贈り物

この贈り物は、私たちが神に属していること、神との深い絆を示すものです。この絆は、私たちの人生全体に意味を与え、最も困難で荒々しい時でさえも、神との交わりを保ち、揺るぎないものにしてくれます。

それは、心で生きる関係です。それは、イエスによって与えられた神との友情であり、私たちの人生を変え、熱意と喜びで満たす友情なのです。

神への畏怖の念の賜物

それは、私たちが神とその愛の前にいかに小さい存在であるかを思い起こさせ、私たちの善は、神の手に敬意と信頼をもって謙虚に自分を捨てることにあることを教えてくれる聖霊の贈り物なのです。これは神の恐れであり、私たちをこよなく愛してくださる父の善意に身をゆだねることです。

聖霊に目を向けよう

私たちの日常生活において、善の道を導いてくださる案内人は、聖霊様です。私たちは、御言葉に従って生きること、御言葉を理解すること、聖なる道への歩みを導くこと、正しく行動すること、その働きに依存しているのです。愛、忍耐、平和、喜び、善意、柔和、優しさで私たちを満たし、信仰を与えてくださるのです。


書誌情報

カトリック教会のカテキズム.
OpusDei.org.
ローマレポート

5月は聖母マリアの月です。

教会は、マリアをより深く知り、愛するために、この月をマリアに与えています。ヨーロッパでは、5月は花の月、春の月です。 美しい自然に囲まれ、屋外で過ごすのに理想的な月です。私たちの身の回りにあるすべてのものが、私たちの創造主を思い起こさせるものであることから、私たちは今月を、私たちの贖い主であるイエス・キリストの世話と奉仕に生涯をささげた繊細な魂である聖母マリアに捧げます。

「私たちの母でもある神の母に接したいという願望が、自然発生的な形で私たちの中に生まれます。なぜなら、死はマリアに勝利したのではなく、マリアは父であ る神、御子、聖霊と共に肉体も魂も持っておられるからです。キリスト教生活においてマリアが果たす役割を理解し、マリアに惹かれ、 親孝行な愛情をもってマリアとの親しい交わりを求めるためには、大それた 論述は必要ありません。
通り過ぎるのはキリスト、142

マリア、神の愛のしるし。 なぜ5月は聖母マリアの月なのですか?

このキリスト教の習慣は2世紀にわたって続いており、春の始まりと冬の終わりとが重なります。春が象徴する "生命の勝利 "は、5月がイエスの母であり、生命の母である聖母マリアの月である理由の一つです。この自然の美しさはまた、マリアについて、彼女の内なる美と徳について、私たちに語りかけてきます。

古代ギリシャでは、5月は豊穣の女神アルテミスに捧げられていました。古代ローマでは、5月は植生の女神フローラに捧げられていました。古代ローマでは、5月は植物の女神フローラに捧げられ、4月の終わりにルディ・フローラルと呼ばれる花遊びが行われ、フローラの執り成しを願いました。

その後、中世になると、好天の到来と冬の終わりを中心に、同じような風習が盛んになりました。5月1日は春のピークと考えられていました。

12世紀以前には、8月後半から9月最初の14日間にかけて行われた「マリアへの30日間の献身」の祝日、またはトリケシムムが祝われていました。

月のマリアの月のアイデアは、バロック時代または17世紀にさかのぼります。その中には、神の母を讃える毎日30回の精神修養が含まれていました。この習慣は特に19世紀に広まり、現在でも行われています。

祝う この5月という月は、キリスト教の伝統以上のものであり、私たちの母である方への賛辞であり、感謝なのです。.多くの様々な詳細を提供することができます。最も一般的なものは かぞくのけはいロザリオの祈り、献花、教義の黙想。

 
 

月、聖母マリアの月:オプス・デイの創設者は、聖母のための私たちの愛がどのようになることができます説明しています。

月の聖母マリアへの献身

5月にマリアを称える方法は、マリアを称える人々の人々や習慣と同 様に様々です。小教区では5月に毎日聖なるロザリオを唱えるのが一般的で、マリアの像や画像を飾った特別な祭壇を設けるところも少なくありません。

さらに、マリア像に冠をかぶせるという長い伝統があり、これは5月の戴冠式として知られる習慣です。多くの場合、冠はマリアの美と徳を表す美しい花で作られ、マリアの徳に倣うよう努力することを信者に思い起こさせるものでもあります。この戴冠式は地域によっては盛大に祝われ、通常はミサの外で行われます。

この月の祭壇や戴冠式は、小教区だけの特権ではありません。家庭でも、教会生活に全面的に参加することが可能です。 マリアは私たちの母であり、全世界の母であり、私たち全員を気にかけてくだ さり、些細なことにも執り成しをしてくださるからです。

息子は母親に対してどのように振る舞いますか?

「普通の息子や娘は母親に対してどのように振る舞うのでしょうか?方法は千差万別ですが、常に愛情と信頼を持っています。それは決して冷たいものではなく、むしろ愛すべき家庭の習慣であり、息子が母親と一緒にいるために必要であり、息子がそれを忘れると母親が懐かしく思うような日常の些細なことなのです:外出時や帰宅時のキスや愛撫、ささやかな贈り物、表情豊かな言葉など」。

「私たちの天の母との関係においても、親孝行のルールがあります。多くのキリスト教徒は 肩甲骨言葉は必要なく、ただそう思うだけで十分です。 あるいは、聖なるロザリオのような、魂が同じことを何度唱えても飽きることのない、不思議な祈りを生きているのです。また、一週間のうち一日を聖母に捧げる習慣があります。今日、私たちがここに集まっている土曜日も、聖母にささやかな食べ物を捧げ、聖母の母性について特別に瞑想する習慣があります」。 聖ホセマリア通り過ぎるのはキリスト、142

mayo mes de la virgen maría

マリアへの愛の顕現

「マリアへの献身は他にもたくさんあります。超自然的な生活において成長することは、単に献身を積み重ねる こととは全く異なるものです。しかし、私は同時に、それらのいくつかを実践し ない者、何らかの形でマリアへの愛を現さない者は、完全な信仰を持ってい ないと断言しなければなりません。

「聖母への献身を時代遅れと考える人は、それが含むキリスト教的な深い意味を失い、その源である、父なる神の救いの御心への信仰、本当に人となり、女から生まれた御子なる神への愛、その恵みによって私たちを聖別してくださる聖霊なる神への信頼を忘れてしまっているのです。 私たちにマリアを与えてくださったのは神であり、私たちにはマリアを拒む権利はありません。 聖ホセマリア 通り過ぎるのはキリスト、142

-聖母を愛したいですか?-まあ、ごちそうさまでした!聖母のロザリオをよく祈ることで、です。
聖ホセマリア

5月を有意義に過ごすために

聖母マリアはいつも私たちの世話をし、私たちが必要とするすべてのことを助けてくださいます。マリアは、私たちが誘惑に打ち勝ち、天国に到達するために、神との恩寵と友情の状態を保つのを助けてくださいます。マリアは教会の母です。

マリアは祈りの深い女性で、いつも神の近くに住んでいました。彼女は素朴な女性で、寛大で、自分を忘れて人に尽くし、大きな慈愛を持ち、すべての人を平等に愛し、助けました。これらの徳はすべて、私たちクリスチャンの人生の模範となるものです。

今月の習慣は?

聖母の出現を思い出してください。 彼らはたくさんいて、みんなとても特別です。その ヴァージン マリアが直接伝えるメッセージは、すべてマリアの子供たちである私たち全員への愛に関連しています。

聖母マリアの主な美徳を振り返ってください。

  • 無原罪の受胎:聖母マリアはキリストの母となるため、原罪を持たずに生まれました。
  • マリアはこの世でイエス・キリストの母です。 彼女はどのような人でしたか? 聖母の一日?
  • 永遠の処女性:マリアは聖霊によって受胎しました。
  • 聖母被昇天 天国へ:生涯の終わりに、彼女は身も心も天に召されました。

マリアへの真の献身を生きるために。 マリアを母親として見てください。良いことも悪いことも、私たちに起こるすべてのことをマリアに話し てください。どのような時にもマリアに頼ることができるように。黙想 聖母の7つの悲しみ聖母マリアは、御子の悲しみの深さと御子の犠牲の愛を分かち合うことができた人生の瞬間、特別な形でイエスと結ばれました。

彼らの美徳を真似てください: これが彼女に愛情を示す最良の方法です。彼女に愛情を示す:彼女が私たちに期待していることをして、一日中彼女のことを思い出してください。

全幅の信頼を寄せるために: なぜなら、私たちの困難のためにイエスの前で執り成してくださるのはおとめマリアだからです。イエスが私たちにくださるすべての恵みはマリアの手を通ります。

さまざまなマリアの祈り

マリアに接することは、彼女の息子に近づく良い方法です。こちらへ かぞくのけはい特に聖母マリアに捧げる祈り。

キリスト教には、聖母マリアに捧げる美しい祈りと、聖母マリアを称える多くの歌があります。

アンジェラスの祈り(正午に祈るのが慣例です)。 レジーナ・コエリ またはマリアへの奉献。その他の祈りの中でまた、聖母に特別な恩恵を求めたり、感謝したりするためにノヴェナを捧げることもできます。


書誌事項

OpusDei.org

キリスト教道徳教育9つのポイント

カトリック教会のカテキズムでは、キリスト教の道徳は、以下のような対応であると説明しています。 天職精神における人生。これは、この道が人生と私たちの道徳教育にもたらす喜びと要求の両方を強調しています。

があります。 教育 キリスト教道徳の教育は、子どもだけでなく、すべての年齢層におけるキリスト教生活の形成という本来の意味での「カテケージス」の一部である。キリスト教道徳は、倫理や合理的道徳からだけでなく、特にキリストの宣教から推論される特徴をもっている(ケリーグマ)、教会の使命を通じて神の国を実現する(1)。

カトリック教会のカテキズムに示されたキリスト教道徳教育の特徴(ンです。1691-1698) をまとめると、次のようになる。

聖霊によるキリストにある新しい命

1.キリストのもとで生きるための信仰教育。この命は、「キリストの霊」である聖霊のおかげで、神の命そのものに参加することなのです。キリストの働きは、私たちを癒し、罪によって失われた神の姿と似姿に回復させるものです。 

古い人間」を離れ、キリストのうちに生まれ変わらせる洗礼から、私たちは完全な人間生活、つまり私たちが恵みの生活と呼ぶ、独自の規則と規範を持つ種を手に入れることができるのです。洗礼盤が時に母の胎の形をとるのはこのためです。洗礼によって、私たちは教会の胎内でキリストとともに生まれ変わるのです。

2.したがって、キリスト教道徳教育は、その役割を強調する。 聖霊彼は魂の慰め手であり宿主であり、人間性を恵みの秩序に高めるその賜物の光であり源なのです。彼は本当に 聖霊によるキリストへの新しい命神の生命に参加する生命、"Deiform Life"。

この目的のために、聖霊はご自分の ギフト (知恵と理解、助言と不屈の精神、知識、敬虔さと神への畏れ)これらは私たちの全存在を包み込み、自然を恵みの秩序へと高めてくれるものなのです。これらのギフトが生み出す "御霊の実 "です。 (「慈愛、喜び、平和、忍耐、寛容、親切、善意、優しさ、柔和、忠実、謙遜、無窮、貞節」(Gal 5, 22-23, Vulgate edition, Catechism of Catholic Church, 1832) と対応する作品です。 八福 (を参照してください)。

恵みに満ちた生活と聖徳太子の教育

3.これまで見てきたように、キリスト教の道徳教育は 潔癖教育と、合理的なレベルでの倫理的な行動に対してだけでなくキリスト教生活の地平は、キリストへの構成、すなわち、内面的にキリストの「姿になる」ことである。つまり、道徳的な生活の充実は しんせい, 神の意志と一体となって

そのために、キリスト者はイエスのために「自分の命を失う」のであり、自分自身を完全に与えてくださる三位一体の贖罪の業を支えるのです。それは愛の力であり、善を、それも単なる善ではなく、キリストの生涯という観点から見た善を熱烈に求めるようになるのです。恵みの生活は、洗礼から、聖餐式、祈り、そしてクリスチャンのすべての働きによって発展していきます。

4.また、キリスト教道徳教育は の教育があります。 正しい人(あるいは聖人)は、神にしがみつくことから生まれる幸福を得ます。真の弟子とは、この「キリストの顔」である福音の道を自由に選ぶ人のことです。

それは、人間に幸福を与えるだけでなく、心の貧しい人、柔和な人、苦しんでいる人、正義に飢えている人、憐れみ深い人、平和をつくる人、キリストのために迫害されている人にも幸福を保証するからです(マタイ5:3-11参照)。

罪と赦しに関する教育

5.キリスト教の道徳教育は、罪についての教育である。 罪と赦しに関する教育と許しについて。があります。 というのは、それは人間の心から、愛の秩序を損ない、神と隣人に対する侮辱を伴うからです。罪には、御霊の実と対立する「肉の業」(ガラパゴス5:19-21参照)が伴います。

したがって、罪は-そして私たちは皆、罪人なのですが-必要なのです。 変換: の恩恵を受けることができます。 慈悲 罪の赦しと、罪の結果である苦痛と永遠の死に対する究極の勝利をもたらす救いを得るための、神の助けです。

誰も、自分の知識や努力によって、自分を救うことはできませんし、神なしに他人と一緒に自分を救うこともできません。神様の慈悲を受け入れることで、私たちは人に慈悲を与えることができるのです。

徳と見識の教育

6.キリスト教道徳教育は 識育.徳の教育は価値の教育を超えるが、徳、価値、規範はすべての倫理教育において存在しなければならない。

人徳または道徳的な美徳には、次のようなものがあります。 の慎重さ。 枢機卿徳目(慎重、正義、不屈、節制)と神学的徳目(信仰、希望、慈善)をつなぐ徳目。

慎重さは、その基礎となるものです。 良心 道徳的 カトリック教会のカテキズム, 1776 y 1794).思慮深さは、人生において正しい選択をするために必要な識別を可能にします。それは、何が善であるかを知り、実践することにつながります。慎重な人は、自分の行動の目的が正しいだけでは満足しません。

このため、彼はまた、行動する時と場所を選び、無駄な行動や誤った行動を取らないようにします。慎重な人は バランスのまぎれもない特徴です。 霊性成熟 (2).
があります。 しんとく キリスト者は、その行為そのものにおいて、賜物として受けた三位一体のいのちに参加することができるのです。

このようにして、キリスト自身の人生経験に参加することによって、キリストに従うことができるのです(目で霊的に "見る"、心で "感じる"、態度で "行動する")。このようにして、キリスト者はあらゆる決断と行動を三位一体の神の光の中に方向づけることができるのです。そして、このようにして、神学的徳目は、道徳的徳目とクリスチャンの行動全体に情報を与え、活気づけるのです(3)。

慈愛の二重の戒め

7.キリスト者の "新しい生活 "のための教育の中心は、十誡の中で展開されている "二重の慈愛の戒め "です。イエスにとって、神への愛と隣人への愛は切り離すことのできないものであり(マコ12:29-31参照)、「新しい戒め」の中で一つに結ばれています。

この時点から、愛はもはや単なる戒めではなく、「愛」なのです。 あいそづかし 会いに来てくれる人。「さらに、キリスト教徒にとって、この応答は、愛の実であるイエスの自己犠牲の生活に統合されています(ヨハネ17-26参照)。

ということになります。 キリスト教の道徳的生活は、同じイエスの愛に参加することです。  これは チャリティー人間には不可能と思われることを可能にする聖霊の実、すなわち、イエスご自身が愛されたように愛すること(5)です。

慈愛の二重の戒め

8.キリスト教道徳教育は、聖体生活とその結実である教会生活への教育です。での 聖体拝領 イエスは私たちをご自分のものとし、再臨までの人生の旅路の糧とし、まさに御父から受けた使命を果たすために、私たちの養分となってくださるのです。

すべての秘跡の中心である聖体のみで、私たちは 有能 聖霊によってキリストのうちに生き、恵みの生活と聖徳の道を歩み、罪を拒み、常に善を見分け、神と他者への愛に生きることです。

から せいたいはきょうかいからうけとる y は、教会の生活の中で私たちの成長のために実を結びます。クリスチャンの道徳的生活は、個人単位で発展するものではなく、むしろ 教会である「聖徒の交わり」の中で。

キリストの神秘体である教会の生活に参加することによって、私たちもまた、各自が固有の召命、賜物、カリスマに従って、次のことに参加するのです。 教会の使命.教会は本質的に宣教的であり、伝道し、キリストを宣べ伝え、「人類の一致の秘跡」です。

この目的のために、教会はすべての人々、特に最も貧しく、最も困窮している人々と共に歩みます。教会は、すべての人々の正当な要求や期待に応えます。教会は人々の善に心を配り、慈愛の限 界をあらゆる限界を超えて広げます。

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すべてのクリスチャンは、個人的に、また他のクリスチャンとの結びつきの中で、キリストとの結びつきと聖霊の働きによって与えられるこのいのちに参加するよう召されています。 聖霊.キリスト者は、たとえ普通の生活の中にあっても、自分の母であり、自分の体であり、自分の家であり、神の聖なる民であり、聖霊の神殿である教会の神秘を築き上げるために、また、教会の福音宣教のために協力するように召されています。アパレチダ文書が言うように、すべてのキリスト者は 宣教師の弟子たち。

9.結論として、カトリック教会のカテキズムの観点から、キリスト教のモラルは 「新しい命道であり、真理であり、命である」(ヨハネ14:6)、信仰教育の最初で最後の中心であり基準点である。

キリスト教信仰にとって、完全な、真の、永遠の命は、キリストの「愛する知識」(ヨハネ17:3参照)との関係で生まれ、成熟するものであり、これが信仰教育の目的である。

キリスト教の人間観(キリスト教人間学)は、一人ひとりが自分の存在の中に抱えている現実を理解し、生きることを可能にします。 キリストに似た自己実現を求める.これは、キリストの生命に自由に「入り」、その自己提供に参加することによって、真理と善(7)に従って行動する緊張感を意味します。

キリストと出会い、キリストと徐々に同一化することから、すべての信者は、聖霊の絶え間ない働きに動かされて、自分自身の生活を通して、次のことができる。 世界に良い知らせを伝えるために 主によってもたらされた普遍的な救いの(8)。

だからこそ、キリスト教道徳は、「教会とともに、教会において生き、感じ、それはまた、多くの状況において、教会において、教会とともに苦しむことになる」(6)ことを意味するのです。キリスト教道徳教育の中心にあるキリスト

社会と被造物への責任

この広告には 世界の構造とダイナミクスに影響を与える 被造物としての性質は、神の子たちの協力によってキリストのうちに新たにされるものです(ローマ8:19-22、エペ5:9参照)。

それゆえ、クリスチャンは 平和と正義を推進するための特別な責任。 共通善のために、生命文化のために、そして地球を大切にするために(エコロジー)。という教育が行われているところです。 社会教義 教会の、より広い意味での 社会的モラル

したがって、家庭と仕事、経済と政治、あらゆるレベルの人間社会と環境に関わるすべてのことは、倫理的な理由からだけでなく、次のようにキリスト教道徳の一部となるのである。 使役義務神の国の決定的な輪郭として、社会と被造物の世界の変革を呼びかけるもの。

教会のカテキズムは、キリスト教の道徳教育についての紹介の最後に、聖ヨハネ・エウデス(17世紀)の文章を取り上げて、次のように招き、祈り、祈る。 イエスに思いを馳せよう自分自身をより良く思うことができるように、そして、私たちが知ることができるように。 イエスへの想いそうすれば、私たちは使徒と同じように、「私にとって生きることはキリストです」(フィリ1:21)と言うことができます。

書誌事項

(1) 参照:R.ジェラルディ。 La vocazione dell'umo: la vita nello Spirito, R. Fisichella (a cura di) による。 Nuovo commento theologico-pastorale [カトリック教会のカテキズムに], チッタ・デル・ヴァチカノ-ミラノ2017年、1269-1285頁。
(2) 同上、1280-1281頁参照。
(3) p.1282参照。
(4) p. 1283.
(5)同上。
(6)フランシスコ ドイツ巡礼中の神の民への手紙 (29-VI-2019), n. 9.
(7) 参照:R.ジェラルディ。 男の声。...、1284-1285頁。
(8) p.1285参照。 

ラミロ・ペリテーロ・イグレシアスナバラ大学神学部司牧神学教授。

掲載 教会と新福音化.