¿Quién era realmente Mahoma, en árabe Muḥammad (el alabado)? ¿Y fue la historia de la “revelación”, que se extendió por todo el mundo a partir de él con el nombre de Islam, realmente la historia de un malentendido, de una fake news?
Vamos a tratar, de forma absolutamente no exhaustiva, de contestar a estas preguntas, sobre todo διότι η ανάλυση του ζητήματος της προέλευσης του Ισλάμ είναι απαραίτητη για να κατανοήσουμε τις ιστορικές συνέπειες της εμφάνισης αυτού του δόγματος.Το καινούργιο, υποτίθεται καινούργιο, στον κόσμο.
Empecemos con el preguntarnos si realmente se trató de un malentendido. Para ello, vamos a elaborar tres postulados sobre la credibilidad de Μοχάμεντ y de su mensaje:
Για εμάς τους Χριστιανούς, το πρώτο αξίωμα είναι απαράδεκτο. Αν ήταν αλήθεια, στην πραγματικότητα, θα έλειπε το θεμέλιο της πίστης μας (μιας πίστης που, όπως είδαμε, βασίζεται σε χιλιάδες μαρτυρίες και ιστορικά έγγραφα).
Por otro lado, la segunda declaración también parece difícil de aceptar, al menos desde un punto de vista académico: la hipótesis de que Mahoma ha sido mal entendido es bastante extraña, principalmente porque está comprobada su intención de hacerse creer un profeta, y no un profeta cualquiera, sino el último, el sello de los profetas.
Por lo tanto, la tercera hipótesis es la más plausible, tanto que Dante, en la Divina Comedia, coloca a Mahoma, precisamente por su mala fe, en los círculos inferiores del Infierno: “Or vedi com’io mi dilacco! Vedi come storpiato è Maometto!” [1] (Inferno XXVIII, 30). Άλλοι, κυρίως ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, χαρακτηρίζουν το μήνυμά του ως χριστιανική αίρεση που έμελλε να εκλείψει σε λίγα χρόνια.
En todo caso, es difícil, si no imposible, proporcionar una respuesta precisa e inequívoca a las complejas preguntas que nos hemos hecho. La opinión más extendida entre los islamólogos contemporáneos, pues, es que Mahoma estaba realmente convencido, al menos en la primera fase de su predicación, en La Meca, en la cual desempeña el papel de un reformador religioso acalorado y nada más, de haber recibido una verdadera revelación divina.
Aún más convencido aparece posteriormente, en la siguiente fase de su vida pública, llamada medinesa (para contraponerla a la primera, conocida como mecana), de que era justo y necesario dar a los hombres una religión simple, en comparación con los monoteísmos que hasta aquel entonces existían y que él mismo había conocido más o menos; una religión escamondada de todos los elementos que no parecían realmente útiles, especialmente para él.
Todo sucedió en distintas fases, en una especie de esquizofrenia que causó muchas dudas respecto a la llamada revelación y al portador de la misma, incluso entre los partidarios más convencidos del autoproclamado profeta.
Mapa Arabia pre-Islam.
La película “El mensaje”, de 1975, describe en detalle lo que era La Meca al comienzo de la predicación de Mahoma: una ciudad pagana, inmersa en la ǧāhilīya (en árabe y en el Islam, se atribuye este nombre, que traducido significa “ignorancia”, al periodo anterior al advenimiento del Islam mismo). En ese momento, en el siglo VI de la era cristiana, Arabia era una zona fronteriza, completamente aislada del llamado mundo civilizado.
Quedaba apartada de las rutas comerciales tradicionales y de las rutas de caravanas (que pasaban por los “puertos del desierto” como Palmira, Damasco o Alepo para adentrarse en Mesopotamia y luego, pasando el Golfo Pérsico, llegar hacia India y China). Sin embargo, en los períodos en el que las mismas rutas comerciales no estaban transitables debido a las guerras y la inestabilidad política, Arabia se volvía en un cruce de gran importancia. En tales casos, había dos rutas seguidas por las caravanas: una pasaba por La Meca, la otra por Yaṯrib (Medina).
La cuna del Islam está ubicada justo en esta área, llamada Ḥiǧāz, donde se encuentran La Meca (la tierra natal de Mahoma, nacido en 570 o 580) y Medina (una ciudad donde el mismo Mahoma se refugió después de las disputas surgidas de su predicación en La Meca: período llamado hiǧra, en castellano hégira), principales centros habitados alrededor de los cuales orbitaban tribus nómadas beduinas, siempre en lucha la una con la otra.
El pastoreo, la caza, los asaltos a caravanas y las incursiones contra tribus rivales eran el principal medio de subsistencia y la dureza de la vida forjaba el carácter de los beduinos, quienes tenían un ideal de virtus, un código de honor: murūwa. En ello se unen los conceptos de hospitalidad e inviolabilidad del huésped, fidelidad a la palabra dada, implacabilidad en el ta‛r, es decir la venganza por el derramamiento de sangre y la vergüenza sufrida.
La religiosidad de los nómadas y sedentarios de la Arabia preislámica era puramente fetichista: se veneraban las piedras sagradas, con vagas nociones sobre la supervivencia del alma después de la muerte (completamente absurdo y burlado era el concepto de la resurrección de la carne, luego predicado por Mahoma).
Algunos lugares se consideraban santos, en particular el santuario de la Ka‛ba, en La Meca, donde, durante ciertos meses proclamados sagrados, la gente hacía peregrinaciones y celebraba festivales y ferias (en particular certámenes poéticos).
En La Meca, se adoraba a dioses como Ḥubal, Al-Lāt, Al-‛Uzzāt e Al- Manāṯ, así como la Piedra Negra, engastada en una pared de la Kaaba, una especie de panteón árabe en el que también se encontraba la efigie de Cristo (la única no destruida por Muhammad en el momento de su regreso triunfante de la hégira en 630).
Antes del advenimiento del Islam, Arabia (que había visto florecer una gran civilización al sur de la península, la de las mineos y de los sabeos antes y de los himyaritas después, estaba formalmente bajo el dominio de los persas, quienes habían expulsado a los cristianos abisinios (un pueblo que había acudido en masa desde Etiopía para defender a sus correligionarios perseguidos por los reyes sabeos, de religión judía, después de la masacre de cristianos que fueron arrojados a miles en un horno de fuego por el rey Ḍū Nūwās, en Naǧrān, en 523).
En el norte, en el limes del Imperio bizantino, se habían creado reinos vasallos de Constantinopla, gobernados por las dinastías gasánida (nómadas sedentarizados de religión cristiana monofisita) y laḥmida (nestorianos): estos estados impedían que los asaltantes beduinos cruzaran las fronteras del Imperio, protegiendo las regiones más remotas de ello, así como el comercio de caravanas.
Por lo tanto, la presencia de elementos cristianos y judíos en la península árabe en la época de Mahoma es muy cierta. Estos elementos, sin embargo, eran heterodoxos y heréticos, lo que sugiere que el mismo “profeta” del Islam fue engañado acerca de muchas de las doctrinas cristianas y judías.
No hay información histórica precisa sobre la primera fase de la vida de Mahoma (una situación curiosamente análoga a la de Jesús). Sobre él mismo, por otro lado, hay muchas leyendas que hoy en día forman parte de la tradición islámica, a pesar de que estas anécdotas no hayan sido investigadas mediante un análisis histórico y textual detallado (lo que sí sucedió, por lo contrario, para los evangelios apócrifos).
Por esta razón nos encontramos con dos historiografías diferentes sobre el autoproclamado profeta del Islam: una, precisamente, musulmana; la otra, la que vamos a considerar nosotros, es la historiografía occidental moderna, que se basa en fuentes más confiables, así como en el propio Corán, que puede considerarse, de una forma u otra, una especie de autobiografía de Μοχάμεντ.
La fecha más segura que tenemos es la de 622 (I de la era islámica), año de la hiǧra, la hégira, emigración de Μοχάμεντ y sus seguidores a Yaṯrib (más tarde renombrada Medina).
Όσον αφορά το έτος γέννησης του Μωάμεθ, η παράδοση, αν και δεν υποστηρίζεται από αρκετά συγκεκριμένα στοιχεία, λέει ότι γεννήθηκε το 570, ενώ αρκετοί ιστορικοί συμφωνούν ότι γέννησε τον δικό μας γύρω στο 580, πάντα στη Μέκκα.
Ο Μωάμεθ ήταν μέλος της φυλής Banū Qurayiš (που ονομάζεται επίσης Κοραχίτες), γεννήθηκε όταν ο πατέρας του είχε ήδη πεθάνει και έχασε τη μητέρα του σε νεαρή ηλικία. Στη συνέχεια, τον δέχτηκε πρώτα ο παππούς του και, μετά το θάνατο του παππού του, ο θείος του Abū Ṭālib.
A la edad de unos veinte años, Mahoma se puso al servicio de una viuda adinerada que ya tenía una edad avanzada por la época: Ḫadīǧa, una especie de empresaria que comerciaba perfumes con Siria. Con ella (quien más tarde se hizo famosa como la primera musulmana porque de hecho fue la primera persona en creer que era el enviado de Dios) Mahoma se casó unos años más tarde.
Esta unión fue, al parecer, larga, feliz y monógama, tanto que ‛Āʼiša, la que, después de la muerte de Ḫadīǧa, luego se convertirá en la esposa favorita de Mahoma, se dice fuera más celosa de la difunta que de todas las otras esposas en la vida del “profeta” del Islam.
Ο Μωάμεθ δεν απέκτησε παιδιά με τον Ḫadīǧa, ενώ ο γάμος με την Āʼiša απέφερε τέσσερις κόρες: τη Zaynab, τη Ruqayya, τη Fāṭima και την Umm Kulṯūm. Ο μοναδικός γιος του Μωάμεθ, ο Ibraḥīm, ο οποίος πέθανε σε πολύ νεαρή ηλικία, είχε μητέρα μια χριστιανή Κόπτισσα παλλακίδα.
Για λογαριασμό του Ḫadīǧa, ο Muḥammad έπρεπε να ταξιδέψει με καραβάνια για να πουλήσει εμπορεύματα πέρα από τα βυζαντινά σύνορα, δηλαδή στη Συρία. Κατά τη διάρκεια αυτών των ταξιδιών, πιθανότατα ήρθε σε επαφή με μέλη διαφόρων αιρετικών χριστιανικών αιρέσεων (Δοκητιστές, Μονοφυσίτες, Νεστοριανοί), κατηχούμενος από αυτούς, χωρίς να έχει, ως αναλφάβητος, τη δυνατότητα άμεσης πρόσβασης σε χριστιανικά ιερά κείμενα. Ωστόσο, επαναλαμβάνουμε ότι στοιχεία της ιουδαϊκής και της χριστιανικής πίστης - ή απλώς μονοθεϊστικές ιδέες, ḥanīf, υπήρχαν ήδη στη Μέκκα και γύρω από αυτήν.
Todo cambió, en la vida de Mahoma, cuando él ya tenía alrededor de cuarenta años y abandonó el paganismo para adoptar – y comenzar a predicar – ideas monoteístas. Muḥammad estaba convencido, al menos en los primeros años de su misión “profética”, de estar profesando la misma doctrina de judíos y cristianos y que, por lo tanto, incluso estos, además de los paganos, deberían reconocerlo como rasūl Allāh, mensajero, enviado de Dios.
Fue solamente en un segundo momento, cuando ya se encontraba en Medina, que él mismo remarcó las notables diferencias entre su predicación y la doctrina oficial cristiana y judía. De hecho, el Corán contiene deformaciones de las narraciones bíblicas (tanto del Antiguo Testamento como del Nuevo Testamento), así como resultan evidentes en ello tanto las ideas docetistas de Mahoma en cristología como su confusión con respecto a la doctrina de la Trinidad (en su opinión formada por Dios, Jesús y María).
Σύμφωνα με τον Ibn Iṣḥāq, τον πρώτο βιογράφο του Μωάμεθ, ενώ κοιμόταν σε μια σπηλιά στο όρος Ḥīra έξω από τη Μέκκα, του εμφανίστηκε ο άγγελος Γαβριήλ, κρατώντας ένα μπροκάρ ύφασμα στα χέρια του και λέγοντάς του να διαβάσει ("iqrāʼ"), Ο Μωάμεθ, ωστόσο, ήταν αναλφάβητος, οπότε ο αρχάγγελος ήταν αυτός που απήγγειλε τους πέντε πρώτους στίχους της σούρα 96 (που ονομάζεται "του θρόμβου"), οι οποίοι, σύμφωνα με τον Μωάμεθ, αποτυπώθηκαν κυριολεκτικά στην καρδιά του.
Αυτή η νύχτα ονομάζεται laylat al-qadr, η νύχτα της δύναμης. Στην αρχή, ο Muḥammad δεν θεωρούσε τον εαυτό του ως τον πρωτεργάτη μιας νέας θρησκείας, αλλά ως τον αποδέκτη μιας αποκάλυψης που είχε μεταδοθεί και σε άλλους απεσταλμένους του Αλλάχ που είχαν προηγηθεί. Πίστευε, μάλιστα, ότι αυτό που τον ενέπνευσε ήταν αποσπάσματα από ένα ουράνιο βιβλίο, το umm al-kitāb (μητέρα του βιβλίου), που είχε ήδη αποκαλυφθεί και στους Εβραίους και τους Χριστιανούς (που ο ίδιος αποκαλούσε ahl al-kitāb, δηλαδή ανθρώπους του βιβλίου).
Επιστρέφοντας στην πρώιμη περίοδο στη Μέκκα, δεν είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς την αντίδραση των επωνύμων της πόλης στο κήρυγμα του Μωάμεθ, καθώς κανείς τους δεν ήθελε να ανατρέψει το θρησκευτικό status quo της πόλης, θέτοντας σε κίνδυνο την οικονομική της ευημερία και τις αρχαίες παραδόσεις της, μόνο και μόνο με βάση τον λόγο του Μωάμεθ, ο οποίος, αν και παροτρύνθηκε, δεν έκανε ποτέ θαύματα ούτε έδωσε κάποιο απτό σημάδι των αποκαλύψεων που ισχυριζόταν ότι είχε λάβει.
Έτσι άρχισε ο διωγμός του "προφήτη" και των οπαδών του, σε σημείο που ο Μωάμεθ αναγκάστηκε να στείλει τουλάχιστον ογδόντα από αυτούς στην Αβησσυνία, για να βρουν καταφύγιο υπό την προστασία ενός χριστιανού βασιλιά.
Ο ισλαμιστής Felix M. Pareja, καθώς και παλαιότεροι ισλαμιστές συγγραφείς, για παράδειγμα ο Ṭabarī και ο al-Wāqidī, τοποθετούν το περίφημο επεισόδιο των "σατανικών στίχων", στο οποίο φαίνεται να αναφέρεται το Κοράνι στη σούρα 22/52, σε αυτή την περίοδο. [3]
Συνέβη, μάλιστα, ο Μωάμεθ, προκειμένου να προσπαθήσει να έρθει σε συμφωνία με τους συμπολίτες του στη Μέκκα, να μπει σε πειρασμό από τον Σατανά ενώ απήγγειλε τη σούρα 53/19 και να διακηρύξει:
"Πώς είναι δυνατόν να λατρεύετε τον al-Lāt, τον al-‛Uzzāt και τον al-Manāṯ Lât, τον 'Uzza και τον Manât; Είναι οι εξυψωμένοι Ġarānīq, από τους οποίους περιμένουμε τη μεσολάβησή τους".
Como hemos visto, estas tres diosas eran una parte fundamental del panteón mecano y protagonistas de varios ritos que atraían cientos de peregrinos a la Ka‛ba cada año: su título era el de “tres grullas sublimes” (Ġarānīq) y admitir su existencia, además del poder de intercesión con Allah, si por un lado significaba reconciliarse con la élite de La Meca y permitir el regreso de sus seguidores exiliados, por el otro implicaba desacreditarse a sí mismo y al rígido monoteísmo que había profesado hasta entonces.
Evidentemente, el juego no valía la pena, tanto que a la mañana siguiente el “Mensajero de Dios” se retractó y declaró que Satanás le había susurrado esos versos en el oído izquierdo, en lugar de Gabriel en el derecho; debían considerarse, por lo tanto, de origen satánico. En su lugar, se dictaron los siguientes:
"Πώς είναι δυνατόν να λατρεύετε τον al-Lāt, τον al-‛Uzzāt και τον al-Manāṯ; Αυτά [αυτά τα τρία είδωλα] είναι μόνο ονόματα που εσείς και οι πατέρες σας επινοήσατε, και ο Αλλάχ δεν σας έδωσε καμία εξουσία γι' αυτό".
El episodio recién citado le trajo aún más descrédito a Mahoma, quien, con la muerte de su esposa y de su tío-protector Abū Ṭālib, permaneció sin dos apoyos válidos.
Dada la situación, se vio obligado (y las sūra de este período revelan la desolación y el abandono en el que se encontró, con la sūra de los ǧinn sūra contando cuántos duendes se hicieron musulmanes en esos mismos momentos) para buscar protección en otra parte, algo que logró encontrando a oyentes válidos entre los ciudadanos de Yaṯrib, una ciudad al norte de La Meca, poblada entonces por tres tribus judías (los Banū Naḍīr, los Banū Qurayẓa y los Banū Qaynuqā‛ y por dos tribus beduinas).
Entre los judíos y los beduinos no había buena relación y Mahoma, en virtud de su fama, fue llamado a ser árbitro imparcial entre los contendientes, por lo que en el año 622, el primero de la era islámica, comenzó la hiǧra, hégira del “profeta” y de sus seguidores, alrededor de ciento cincuenta. El término hiǧra no significa solo “emigración”, sino extrañamiento, una especie de renuncia a la ciudadanía y a la pertenencia a La Meca y a la tribu, con la consiguiente privación de toda protección.
Yaṯrib más tarde se llamará Medina (Madīnat al-nabī, la ciudad del profeta). Recién llegado aquí, para granjearse a los judíos, que constituían los ricos y notables de la ciudad, M. introdujo innovaciones en el primitivo ritual islámico, en particular orientando la qibla, la dirección de la oración, hacia Jerusalén. Sin embargo, cuando los propios judíos se dieron cuenta de la confusión de Mahoma en cuestiones bíblicas, se burlaron de él, enemistándose con él para siempre.
En aquel mismo momento empezó, pues, a producirse la división entre lo que evolucionaría como el islam, por un lado, y el judaísmo y el cristianismo, por el otro. Mahoma no podía admitir que estaba confundido o que no conocía los episodios bíblicos que había citado repetidamente a sus seguidores. Lo que hizo, pues, fue usar su ascendencia sobre sus discípulos y acusar a judíos y a cristianos de falsificar deliberadamente la revelación que recibieron; el mismo ascendente y la misma autoridad son suficientes para que los musulmanes de hoy continúen creyendo en tales acusaciones.
Una vez más, sin embargo, la intención de Μοχάμεντ no era fundar una nueva religión, sino intentar restaurar la que, según él, era la pura y auténtica, primitiva fe, basada en Abrahán, quien para él no era cristiano ni judío, sino un simple monoteísta, en árabe ḥanīf. Con ese vocablo lo conocían los árabes paganos, quienes se consideraban sus descendientes a través de Ismael.
Y así fue que, en el Corán, Ismael se convirtió en el hijo amado de Abrahán, en lugar de Isaac; es a Ismael a quien se le ordena a Abraham sacrificar en Jerusalén, donde se encuentra hoy la Cúpula de la Roca; es Ismael quien, junto con su padre, construye el santuario de la Ka‛ba en La Meca, donde, además, su madre Agar se había refugiado después de ser expulsada del desierto por Sarah.
Πάντα για να πάρει εκδίκηση από τους Εβραίους, ακόμη και η κατεύθυνση της qibla άλλαξε, και προσανατολίστηκε προς τη Μέκκα. Το Ισλάμ έγινε η εθνική θρησκεία των Αράβων, με ένα βιβλίο που αποκαλύφθηκε στα αραβικά: η ανακατάληψη της ιερής πόλης έγινε έτσι θεμελιώδης σκοπός.
En Medina, en la figura y en la persona de Mahoma se juntan la autoridad religiosa y la política es allí donde nacen los conceptos de umma (la comunidad de los creyentes musulmanes), de estado islámico y de ǧihād, guerra santa: la comunidad de Medina, con las diversas religiones. Que allí se profesaban (musulmana, judía, pagana), vivió en paz bajo el gobierno del árbitro, y ya autoridad política y religiosa, que venía de La Meca.
Los musulmanes prosperaron particularmente, garantizándose ingresos considerables a través de razias a las caravanas que pasaban por allí. Los éxitos y fracasos (los éxitos se llamaban obra divina, los fracasos faltas de fe, indisciplina y cobardía) se alternaron en las campañas contra los mecanos.
En unos pocos años, sin embargo, Μοχάμεντ decidió deshacerse de las tribus judías que se habían vuelto hostiles mientras tanto: los primeros fueron los banū Naḍīr, seguidos por los banū Qaynuqā‛, a los cuales fueron confiscados los bienes pero fue perdonada la vida; un destino más atroz, por otro lado, les tocó a los banū Qurayẓa, cuyos mujeres y niños fueron esclavizados, y cuyos hombres, una vez confiscados sus bienes, fueron degollados en la plaza (hubo alrededor de setecientos muertos: solamente uno de ellos se salvó pues se convirtió al islam).
En el sexto año de la Hégira Μοχάμεντ Κατά το έκτο έτος της Hegira ο Μ. ισχυρίστηκε ότι έλαβε ένα όραμα στο οποίο του δόθηκαν τα κλειδιά της Μέκκας. Στη συνέχεια ξεκίνησε μια μακρά εκστρατεία ανακατάκτησης, παραβιάζοντας μια ανακωχή (η οποία ήταν τρομερά ατιμωτική για την εποχή) και καταλαμβάνοντας, τη μία μετά την άλλη, τις πλούσιες εβραϊκές οάσεις βόρεια της Μεδίνας. Η οικονομική και στρατιωτική επιτυχία αποτέλεσε μαγνήτη για τους Βεδουίνους, οι οποίοι άρχισαν να προσηλυτίζονται μαζικά (προφανώς όχι για θρησκευτικούς λόγους). Όλα αυτά κορυφώθηκαν με τη θριαμβευτική είσοδο στην πατρίδα το 630, χωρίς να συναντήσει καμία αντίσταση. Τα είδωλα που υπήρχαν στην Ka‛ba (εκτός από το ομοίωμα του Χριστού) καταστράφηκαν.
Τα επόμενα δύο χρόνια η δύναμη και η ισχύς του Μ. και των οπαδών του εδραιώθηκαν, ώσπου, το 632, ο "προφήτης" πέθανε, σε πυρετό και παραλήρημα, χωρίς να υποδείξει διαδόχους.
Αυτό που προκύπτει από την ανάλυση της ζωής του Muḥammad είναι πάνω απ' όλα η μεγάλη του ασάφεια, μαζί με την προσωπικότητά του, την οποία οι μελετητές συχνά ορίζουν ως σχιζοφρενική, λόγω της αντιφατικής φύσης των στάσεων και των λόγων του, καθώς και των αποκαλύψεων που αναφέρονται στο Κοράνι. Για τον λόγο αυτό, οι μουσουλμάνοι λόγιοι και θεολόγοι καταφεύγουν στην πρακτική του nasḫ wa mansūḫ (κατάργηση και κατάργηση, μια διαδικασία σύμφωνα με την οποία, αν ένα χωρίο του Κορανίου έρχεται σε αντίθεση με ένα άλλο, το δεύτερο ακυρώνει το πρώτο). [4]
Ένα παράδειγμα αυτού είναι το επεισόδιο όπου ο M. Πηγαίνει στο σπίτι του υιοθετημένου γιου του Ζέιντ (αυτό ακριβώς το επεισόδιο παρατίθεται στο τέλος αυτού του άρθρου) και πολλά άλλα: εξωφρενικές και ύποπτες περιστάσεις στις οποίες ο Αλλάχ έρχεται κυριολεκτικά σε βοήθεια του Μωάμεθ και του αποκαλύπτει στίχους που προειδοποιούν τους άπιστους και τους αμφισβητίες που τολμούν να τον κατηγορήσουν ότι έχει μπει σε αντίφαση- ή λόγια που ενθαρρύνουν τον ίδιο τον Μωάμεθ να μην θέλει να ακολουθήσει τους νόμους και τα έθιμα των ανθρώπων και να δεχτεί τις χάρες που ο Θεός του χάρισε μόνο σ' αυτόν:
“A veces se han querido ver en Μοχάμεντ dos personalidades casi contradictorias; la del piadoso agitador de La Meca y la del prepotente político de Medina. [---] En sus diversos aspectos nos parece generoso y cruel, tímido y audaz, guerrero y político.
Su forma de actuar era extremadamente realista: no tenía ningún problema en abrogar una revelación reemplazándola por otra, en faltar a su palabra, en servirse de sicarios, en dejar caer la responsabilidad de ciertas acciones en otras personas, en componérselas entre hostilidades y rivalidades. La suya era una política de compromisos y contradicciones siempre dirigida a alcanzar su objetivo. [---] Monógamo hasta que vivió su primera esposa, se convirtió en un gran amigo de las mujeres ya que las circunstancias lo permitieron y mostró una predilección por las viudas". [5]
Gerardo Ferrara
Πτυχιούχος Ιστορίας και Πολιτικών Επιστημών, με ειδίκευση στη Μέση Ανατολή.
Υπεύθυνος για τους φοιτητές του Πανεπιστημίου του Τιμίου Σταυρού στη Ρώμη.
