Μεταξύ των διδασκαλιών του Πάπα Λεόντα XIV των τελευταίων εβδομάδων, στο πλαίσιο του Ιωβηλαίο της Ελπίδας, εστιάζουμε στο Μήνυμα για την 59η Παγκόσμια Ημέρα Ειρήνης, που σηματοδοτεί την αρχή του έτους 2026, και το αποστολική επιστολή “Μια πίστη που χτίζει το μέλλον”, με αφορμή την 60ή επέτειο των διαταγμάτων της Συνόδου Optatam totius y Presbyterorum ordinis.
Το μήνυμα του Λεόντα XIV για την Παγκόσμια Ημέρα Ειρήνης (1-I-2026) φέρει τον τίτλο: «Η ειρήνη να είναι μαζί σας: προς μια ειρήνη ‘αφοπλισμένη και αφοπλιστική’». Πρόκειται για μια άμεση και διευρυμένη απήχηση των πρώτων λέξεων που πρόφερε όταν βγήκε στο μπαλκόνι της βασιλικής του Αγίου Πέτρου στο Βατικανό (8 Μαΐου 2025).
Η ειρήνη που φέρνει ο αναστημένος Χριστός – παρατηρεί στην εισαγωγή – δεν είναι μια απλή επιθυμία, αλλά «επιφέρει μια οριστική αλλαγή σε όποιον την δέχεται και, με αυτόν τον τρόπο, σε ολόκληρη την πραγματικότητα» (βλ. Εφ 2, 14). Η χριστιανική αποστολή, η οποία φέρει την ειρήνη με τη φωτεινή της όψη ενάντια στο σκοτάδι και τη ζοφερή ατμόσφαιρα των συγκρούσεων, συνεχίζεται. Με το κήρυγμα των διαδόχων των αποστόλων και την ώθηση τόσων πολλών μαθητών του Χριστού, αποτελεί “την πιο αθόρυβη επανάσταση”.
Η ειρήνη που φέρνει ο αναστημένος Χριστός –παρατηρεί στην εισαγωγή– δεν είναι μια απλή επιθυμία, αλλά «επιφέρει μια οριστική αλλαγή σε όποιον την δέχεται και, με αυτόν τον τρόπο, σε ολόκληρη την πραγματικότητα» (βλ. Εφ 2, 14). Η χριστιανική αποστολή, η οποία φέρει την ειρήνη με τη φωτεινή της όψη ενάντια στο σκοτάδι και τη ζοφερή ατμόσφαιρα των συγκρούσεων, συνεχίζεται. Με το κήρυγμα των διαδόχων των αποστόλων και την ώθηση τόσων πολλών μαθητών του Χριστού, αποτελεί «την πιο αθόρυβη επανάσταση».
Ο Χριστός φέρνει “μια ειρήνη χωρίς όπλα” γιατί, απέναντι στις συγκρούσεις και τη βία, Αυτός προσφέρει έναν διαφορετικό δρόμο. “Βάλε το ξίφος σου στη θήκη”, λέει στον Πέτρο (Ιωάν. 18, 11· βλ. Ματθ. 26, 52).
«Η ειρήνη του αναστημένου Ιησού είναι αφοπλισμένη –δηλώνει ο Πάπας–, διότι αφοπλισμένος ήταν ο αγώνας Του, μέσα σε συγκεκριμένες ιστορικές, πολιτικές και κοινωνικές συνθήκες. Οι χριστιανοί, όλοι μαζί, πρέπει να γίνουν προφητικοί μάρτυρες αυτής της καινοτομίας, θυμόμενοι τις τραγωδίες στις οποίες τόσες φορές έχουν γίνει συνεργοί».
Ο Ιησούς, αντίθετα, προτείνει τον δρόμο –το «πρωτόκολλο», όπως το αποκαλούσε ο Πάπας Φραγκίσκος– της ελεημοσύνης (βλ. Ματθ. 25, 31-46).
Παραδόξως, σήμερα, «στη σχέση μεταξύ πολιτών και κυβερνώντων θεωρείται σχεδόν λάθος το γεγονός ότι δεν μας προετοιμάζουν επαρκώς για τον πόλεμο, για να αντιδράσουμε σε επιθέσεις, για να απαντήσουμε σε επιθετικές ενέργειες».
Αλλά αυτό είναι σαν η κορυφή του παγόβουνου ενός βαθύτερου και πιο εκτεταμένου προβλήματος σε παγκόσμιο επίπεδο: η ευρέως διαδεδομένη lλογική αιτιολόγηση του φόβου και της κυριαρχίας. «Πράγματι, η αποτρεπτική δύναμη της εξουσίας και, ειδικότερα, η πυρηνική αποτροπή, ενσαρκώνουν τον παραλογισμό μιας σχέσης μεταξύ λαών που δεν βασίζεται στο δίκαιο, τη δικαιοσύνη και την εμπιστοσύνη, αλλά στον φόβο και στην κυριαρχία της δύναμης».
Δεν πρόκειται, λέει ο Λεόν XIV, να αρνηθούμε τους κινδύνους που μας απειλούν λόγω της κυριαρχίας άλλων. Πρόκειται, πρώτον, για το κόστος του επανεξοπλισμού, με τα οικονομικά και χρηματοοικονομικά συμφέροντα που αυτό συνεπάγεται. Και, δεύτερον, και σε βαθύτερο επίπεδο, για ένα μεγάλο πολιτισμικό πρόβλημα που επηρεάζει τις εκπαιδευτικές πολιτικές. Έτσι παραμερίζεται ο δρόμος της ακρόασης, της συνάντησης και του διαλόγου, όπως συνέστησε η Β΄ Βατικανή Σύνοδος (βλ. Gaudium et spes, 80).
Γι« αυτό και καθίσταται απαραίτητο, αφενός, »να καταγγείλουμε τις τεράστιες συγκεντρώσεις ιδιωτικών οικονομικών και χρηματοπιστωτικών συμφερόντων που ωθούν τα κράτη προς αυτή την κατεύθυνση«. Και, ταυτόχρονα, να προωθήσουμε »την αφύπνιση της συνείδησης και της κριτικής σκέψης» (βλ. Fratelli tutti, 4).
Ο Πάπας μας καλεί να ενώσουμε τις δυνάμεις μας «για να συμβάλουμε αμοιβαία σε μια ειρήνη που αποπνέει αρμονία, μια ειρήνη που πηγάζει από την ανοιχτότητα και την ευαγγελική ταπεινότητα». Και όλα αυτά, προσέξτε, όχι μόνο ως ηθική απάντηση, αλλά και με βάση τη χριστιανική πίστη, η οποία προάγει την ενότητα.
Κατ’ αρχάς, από χριστιανική άποψη, η καλοσύνη είναι συγκινητική. Ίσως γι’ αυτό ο Θεός έγινε παιδί. Ο Θεός θέλησε να αναλάβει την αδυναμία μας· ενώ εμείς, όπως επισήμανε ο Πάπας Φραγκίσκος, "Συχνά έχουμε την τάση να αρνούμαστε τα όρια και να αποφεύγουμε τους ευάλωτους και πληγωμένους ανθρώπους, οι οποίοι έχουν τη δύναμη να αμφισβητήσουν την κατεύθυνση που έχουμε πάρει, ως άτομα και ως κοινότητα" (Φρανσίσκο, Επιστολή προς τον διευθυντή της εφημερίδας “Corriere della Sera”, 14 Μαρτίου 2025).
Στο θεμελιώδες κείμενο της χριστιανικής σκέψης για την ειρήνη (η εγκύκλιος Pacem in terris, του 1963), ο Άγιος Ιωάννης XXIII πρότεινε την «ολοκληρωτική αποστρατιωτικοποίηση», με βάση «την ανανέωση της καρδιάς και του νου»". Για τον σκοπό αυτό, επιβεβαιώνει τώρα ο Λεόν XIV, η λογική του φόβου και του πολέμου πρέπει να αντικατασταθεί από την αμοιβαία εμπιστοσύνη μεταξύ των λαών και των εθνών· χωρίς να υποκύψουμε στην τάση να "»να μετατρέψει ακόμη και τις σκέψεις και τα λόγια σε όπλα».
Οι θρησκείες, όπως υποστηρίζει ο Πάπας Λέων XIV, πρέπει να συμβάλλουν σε αυτό το βήμα και όχι το αντίθετο: να αντικαταστήσουν την πίστη με τον πολιτικό αγώνα, μέχρι –όπως καταγγέλλει με διορατικότητα– «να ευλογούν τον εθνικισμό και να δικαιολογούν θρησκευτικά τη βία και τον ένοπλο αγώνα».
Γι« αυτό, και απευθυνόμενος κυρίως στους πιστούς, προτείνει: «παράλληλα με τη δράση, είναι όλο και πιο απαραίτητο να καλλιεργούμε την προσευχή, την πνευματικότητα, τον οικουμενικό και διαθρησκευτικό διάλογο ως δρόμους προς την ειρήνη και ως γλώσσες συνάντησης μεταξύ παραδόσεων και πολιτισμών»".
Και αυτό έχει μια εκπαιδευτική διάσταση: κάθε χριστιανική κοινότητα να γίνει ένα σπίτι ειρήνης και ένα σχολείο ειρήνης, "»όπου θα μάθουμε να εξουδετερώνουμε την εχθρότητα μέσω του διαλόγου, όπου θα ασκείται η δικαιοσύνη και θα διαφυλάσσεται η συγχώρεση· σήμερα, πράγματι, περισσότερο από ποτέ, είναι απαραίτητο να δείξουμε ότι η ειρήνη δεν είναι ουτοπία, μέσω μιας προσεκτικής και δημιουργικής ποιμαντικής».
«Προφανώς», προσθέτει ο διάδοχος του Πέτρου, «αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τους πολιτικούς: «E»Είναι ο ειρηνικός δρόμος της διπλωματίας, της διαμεσολάβησης και του διεθνούς δικαίου, ο οποίος, δυστυχώς, διαψεύδεται από τις ολοένα και πιο συχνές παραβιάσεις συμφωνιών που επιτεύχθηκαν με μεγάλη προσπάθεια, σε ένα πλαίσιο που απαιτεί όχι την απονομιμοποίηση, αλλά μάλλον την ενίσχυση των υπερεθνικών θεσμών».
Να αποσυναρμολογήσουμε την καρδιά, το μυαλό και τη ζωή
Συνεχίζοντας την παράδοση των προκατόχων του, ο Λεόν XIV καταγγέλλει την επιθυμία για κυριαρχία και απεριόριστη επέκταση, η οποία βασίζεται στη σπορά της απελπισίας και στην υποκίνηση της δυσπιστίας, ακόμη και όταν αυτή μεταμφιέζεται ως υπεράσπιση ορισμένων αξιών.
«Σε αυτή τη στρατηγική –προτείνει ως καρπό του Ιουβιλείου της Ελπίδας– πρέπει να αντιπαραθέσουμε την ανάπτυξη συνειδητών κοινωνιών των πολιτών, μορφών υπεύθυνης οργανωτικής δράσης, εμπειριών μη βίαιης συμμετοχής, καθώς και πρακτικών αποκαταστατικής δικαιοσύνης σε μικρή και μεγάλη κλίμακα». Όλα αυτά, βασισμένα τόσο σε ανθρωπολογικούς όσο και σε θεολογικούς λόγους, στο πλαίσιο της ανθρώπινης αδελφότητας (βλ. Λέων XIII, Rerum novarum, 35).
Αυτό, καταλήγει ο Πάπας, απαιτεί, πρωτίστως από τους πιστούς, «να ανακαλύψουν εκ νέου τον εαυτό τους ως προσκυνητές και να ξεκινήσουν μέσα τους αυτή την αποστρατιωτικοποίηση της καρδιάς, του νου και της ζωής, στην οποία ο Θεός δεν θα αργήσει να ανταποκριθεί –με το δώρο της ειρήνης– εκπληρώνοντας τις υποσχέσεις Του» (βλ. Ιεζ 2, 4-5).
Γόνιμη ιερατική αφοσίωση
Η αποστολική επιστολή Μια πίστη που χτίζει το μέλλον, η οποία υπογράφηκε από τον Λεόν XIV στις 8 Δεκεμβρίου 2025, δημοσιεύθηκε στα τέλη Δεκεμβρίου.
Ο τίτλος περιλαμβάνει ήδη την πρόταση που απευθύνεται στους ιερείς και διευκρινίζεται στην αρχή: «Να επιμείνουμε στην αποστολή» αποστολική μας προσφέρει τη δυνατότητα να αναρωτηθούμε για το μέλλον της διακονίας και να βοηθήσουμε τους άλλους να αντιληφθούν τη χαρά της πρεσβυτερικής κλήσης» (αρ. 1). Η “γόνιμη πίστη” είναι ένα δώρο που κατανοείται και λαμβάνεται στο πλαίσιο της Εκκλησίας και της αποστολής της. Ταυτόχρονα, η ιερατική διακονία διαδραματίζει σημαντικό ρόλο στην πολυπόθητη ανανέωση της Εκκλησίας (βλ. Optatam totius, Πρόλογος).
Γι’ αυτό και ο Λεόν XIV καλεί να ξαναδιαβάσουμε τα διατάγματα της Συνόδου Optatam totius y Presbyterorum ordinis, όπου επιδιώχθηκε η επαναβεβαίωση της ιερατικής ταυτότητας και, παράλληλα, το άνοιγμα της διακονίας σε νέες προοπτικές δογματικής εμβάθυνσης. Μια επανεξέταση που πρέπει να φωτίζεται από το γεγονός ότι, μετά τη Σύνοδο, «η Εκκλησία οδηγήθηκε από το Άγιο Πνεύμα να αναπτύξει τη διδασκαλία της Συνόδου σχετικά με τη φύση της κοινωνιακό »σύμφωνα με τη συνοδική και ιεραποστολική προσέγγιση» (αρ. 4).
Να διατηρούμε ζωντανό το δώρο του Θεού και να φροντίζουμε την αδελφότητα
Μπροστά σε οδυνηρά φαινόμενα, όπως η κακοποίηση ή η εγκατάλειψη του ιερατικού λειτουργήματος από ορισμένους ιερείς, ο Πάπας υπογραμμίζει την ανάγκη για μια γενναιόδωρη ανταπόκριση στο χάρισμα που έχουν λάβει (βλ. 2 Τιμ. 1, 6). Η βάση πρέπει να είναι η “ακολουθία του Χριστού»", με την υποστήριξη της ολοκληρωμένης και συνεχούς κατάρτισης. Σε αυτή την κατάρτιση, ήδη από το στάδιο του σεμιναρίου, δίνεται έμφαση στη “συναισθηματική” πτυχή (να μάθουν να αγαπούν όπως ο Ιησούς), στην ανθρώπινη ωριμότητα και στην πνευματική σταθερότητα.
«Η κοινωνία, η συνοδικότητα και η αποστολή δεν μπορούν, πράγματι, να πραγματοποιηθούν, αν στην καρδιά των ιερέων ο πειρασμός της αυτοαναφοράς δεν υποχωρήσει στη λογική της ακρόασης και της υπηρεσίας» (αρ. 13). Έτσι θα είναι αποτελεσματικοί στην “υπηρεσία” τους προς τον Θεό και προς τον λαό που τους έχει ανατεθεί.
Μέσα στην θεμελιώδη αδελφότητα που αναδύεται στους χριστιανούς ως αποτέλεσμα του Βαπτίσματος, υπάρχει στους ιερείς, μέσω του μυστηρίου της Ιεροσύνης, ένας ιδιαίτερος αδελφικός δεσμός, ο οποίος αποτελεί δώρο και αποστολή. Έτσι το εκφράζει η Σύνοδος: «Ο καθένας συνδέεται με τα άλλα μέλη αυτού του πρεσβυτερίου με ειδικούς δεσμούς αποστολικής αγάπης, διακονίας και αδελφότητας» (Presbyterorum ordinis 8).
Ο Πάπας αναφέρει ότι αυτό σημαίνει, καταρχάς, από την πλευρά του καθενός, «να ξεπεράσει κανείς τον πειρασμό του ατομικισμού» (αρ. 15) και αποτελεί μια πρόσκληση προς την αδελφότητα, οι ρίζες της οποίας βρίσκονται στην ενότητα γύρω από τον επίσκοπο. Σε θεσμικό επίπεδο, πρέπει να προωθηθεί η οικονομική ισότητα, η πρόνοια για την ασθένεια και τα γηρατειά, η αμοιβαία φροντίδα, αλλά και «πιθανές μορφές κοινής διαβίωσης», που ευνοούν την καλλιέργεια της πνευματικής και διανοητικής ζωής, αποφεύγοντας τους πιθανούς κινδύνους της μοναξιάς (βλ. Presbyterorum ordinis 8).
Ιεροσύνη και συνοδικότητα για την αποστολή
Προτρέπει τους ιερείς να συμμετάσχουν στις εν εξελίξει συνοδικές διαδικασίες, παραπέμποντας στο Τελικό έγγραφο από τη σύνοδο για τη συνοδικότητα: «Φαίνεται ουσιαστικής σημασίας ώστε, σε όλες τις τοπικές Εκκλησίες, να αναληφθούν οι κατάλληλες πρωτοβουλίες, ώστε οι ιερείς να μπορέσουν να εξοικειωθούν με τις κατευθυντήριες γραμμές του παρόντος εγγράφου και να βιώσουν την καρποφορία ενός συνοδικού τρόπου Εκκλησία" (αρ. 21 της επιστολής).
Όσον αφορά τους ιερείς, αυτό πρέπει να εκφράζεται μέσα από το πνεύμα της υπηρεσίας και της εγγύτητας, της υποδοχής και της ακρόασης. Πρέπει να απορρίπτουν μια αποκλειστική ηγεσία, επιλέγοντας αντ’ αυτού τον δρόμο της συλλογικότητας και της συνεργασίας με τους λοιπούς χειροτονημένους λειτουργούς και ολόκληρο τον Λαό του Θεού. Είναι απαραίτητο –επισημαίνει– να αποφεύγεται η ταύτιση της σακραментаλικής εξουσίας με την εξουσία, κάτι που θα οδηγούσε στο να τοποθετηθεί ο ιερέας πάνω από τους άλλους (βλ. Evangelii gaudium, 104).
Όσον αφορά την αποστολή: “Η ταυτότητα των ιερέων διαμορφώνεται γύρω από το ‘να είναι για’ και είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την αποστολή τους” (σημ. 23 της επιστολής).
Ο Πάπας προειδοποιεί τους ιερείς έναντι του δύο πειρασμοί: ο ακτιβισμός (η προτεραιότητα που δίνεται στο «τι κάνουμε» έναντι του «τι είμαστε») και ο ακινητισμός (που συνδέεται με την τεμπελιά και τον ηττοπαθισμό). Επισημαίνει την ποιμαντική αγάπη ως ενοποιητική αρχή της ιερατικής ζωής (βλ. Pastores dabo vobis, 23). Έτσι, «κάθε ιερέας μπορεί να βρει την ισορροπία στην καθημερινή του ζωή και να γνωρίζει πώς να διακρίνει τι είναι ωφέλιμο και τι αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της διακονίας, σύμφωνα με τις οδηγίες της Εκκλησίας» (αρ. 24).
Με αυτόν τον τρόπο θα μπορέσει επίσης να βρει την αρμονία μεταξύ στοχασμού και δράσης, καθώς και τη σοφία να αποσύρεται όταν και όπως αρμόζει, μέσα σε μια κουλτούρα που εξυμνεί την προβολή στα μέσα μαζικής ενημέρωσης. Θα μπορεί να προάγει την ενότητα με τον Θεό, καθώς και την αδελφότητα και τη δέσμευση των ανθρώπων στην υπηρεσία των πολιτιστικών, κοινωνικών και πολιτικών δραστηριοτήτων, όπως προτείνει το Τελικό Έγγραφο της Συνόδου (βλ. αριθ. 20, 50, 59 και 117).
Με το βλέμμα στραμμένο στο μέλλον και ενόψει της έλλειψης κλήσεων, ο Λεόν XIV προτείνει την προσευχή και την αναθεώρηση της ποιμαντικής πρακτικής, έτσι ώστε να ανανεωθεί τόσο η φροντίδα των υφιστάμενων κλήσεων όσο και η πρόσκληση στο πλαίσιο της νεολαίας και της οικογένειας.
κ. Ramiro Pellitero IglesiasΚαθηγητής Ποιμαντικής Θεολογίας στη Θεολογική Σχολή του Πανεπιστημίου της Ναβάρα.
Δημοσιεύθηκε στις «Εκκλησία και νέα ευαγγελιοποίηση» και στις Omnes.
carf@fundacioncarf.orgΣταθερό: +34 914 029 082Κινητό: +34 638 078 511Conde de Peñalver, 45.
