
Kabilang sa mga katuruan ni Papa Leo XIV nitong mga nakaraang linggo, kasunod ng Jubileo ng Pag-asa, nakatuon kami sa nito Mensahe para sa ika-59 na Pandaigdigang Araw ng Kapayapaan, na nagmamarka ng pagsisimula ng taong 2026, at ang Apostolikong Liham“Katapatan na bumubuo ng hinaharap”, upang gunitain ang ika-60 anibersaryo ng mga dekreto ng konsilyo Ang Pinakahihangad ng Kabuuan y Kaayusan ng mga Presbiteryo.
Ang mensahe ni Leo XIV para sa Pandaigdigang Araw ng Kapayapaan (1 Enero 2026) ay may pamagat na: «Sumainyo ang kapayapaan sa inyong lahat: patungo sa isang ‘walang armas at nagpapababa ng armas’ na kapayapaan». Ito ay isang tuwiran at pinalawak na alingawngaw ng mga unang salitang binitiw niya nang lumabas siya sa balkonahe ng Basilika ni San Pedro sa Vatican (8 Mayo 2025).
Ang kapayapaan na dinala ng Muling Nabuhay na Kristo – ayon sa kanyang obserbasyon sa introduksyon – ay hindi isang simpleng hangarin, kundi «nagdudulot ng tiyak na pagbabago sa mga tumatanggap nito at, sa ganitong paraan, sa buong nilikha» (cf. Efeso 2:14). Ang misyon ng mga Kristiyano, na isinasabuhay ang kapayapaan sa pamamagitan ng maliwanag nitong aspeto sa harap ng kadiliman at kalungkutan ng tunggalian, ay patuloy na sumusulong. Sa pamamagitan ng pagpapahayag ng mga kahalili ng mga Apostol at ng sigla ng napakaraming alagad ni Cristo, ito ay “ang pinakatahimik na rebolusyon”.
Ang kapayapaan na dinala ng Muling Nabuhay na Kristo – ayon sa kanyang sinabi sa introduksyon – ay hindi isang simpleng hangarin, kundi «nagdudulot ng tiyak na pagbabago sa mga tumatanggap nito at, sa ganitong paraan, sa buong nilikha» (cf. Efeso 2:14). Ang misyon ng mga Kristiyano, na isinasabuhay ang kapayapaan sa pamamagitan ng liwanag nito sa harap ng kadiliman at kalungkutan ng tunggalian, ay nagpapatuloy. Sa pamamagitan ng pagpapahayag ng mga kahalili ng mga Apostol at ng sigla ng napakaraming alagad ni Cristo, ito ay «ang pinakatahimik na rebolusyon».

Dinala ni Kristo “isang kapayapaan na walang sandata” Dahil, sa harap ng alitan at karahasan, iniaalok Niya ang ibang landas. “Isaksak mo ang iyong espada.”, sinasabi niya kay Pedro (Juan 18:11; ihambing sa Mateo 26:52).
«Ang kapayapaan ng nabuhay na si Jesus ay walang armas,» sabi ng Papa, 'dahil ang kanyang pakikibaka ay walang armas, sa loob ng tiyak na makasaysayan, pampulitika, at panlipunang kalagayan. Ang mga Kristiyano, magkakasama, ay dapat magpatotoo nang propetiko sa bagong katotohanang ito, na nag-aalala sa mga trahedyang madalas nilang naging kasabwat.
Si Jesus, sa kabilang banda, ay nagmumungkahi ng landas – 'ang protokol', ayon kay Papa Francisco – ng awa (cf. Mt 25:31–46).
Paradoksal, ngayon, sa ugnayan ng mga mamamayan at ng mga nasa kapangyarihan, ang katotohanang hindi tayo sapat na handa para sa digmaan, para tumugon sa mga pag-atake, o para magbigay-reaksyon sa mga kilos ng agresyon ay itinuturing pa ngang isang kapintasan.
Ngunit ito ay simula pa lamang ng mas malalim at mas malawakang pandaigdigang problema: ang malawakang lisang rasyonal na nagbibigay-katwiran sa takot at dominasyon. «Sa katunayan, ang hadlang na puwersa ng kapangyarihan – at partikular na ang nuklear na hadlang – ay sumasalamin sa kawalang-katwiran ng isang ugnayan sa pagitan ng mga tao na hindi nakabatay sa batas, katarungan, at tiwala, kundi sa takot at dominasyon ng puwersa.».
Hindi ito tanong, ayon kay Leo XIV, ng pagtanggi sa mga panganib na bumabanta sa atin dahil sa dominasyon ng iba. Una, ito ay tanong ng gastos ng muling pagpapalakas ng sandatahan, kasama ang mga implikasyon nito sa ekonomiya at pananalapi. At, pangalawa, at higit na mahalaga, ng isang malaking suliraning pangkultura na nakakaapekto sa patakaran sa edukasyon. Ipinagwawalang-bahala nito ang landas ng pakikinig, pakikipagtagpo, at dayalogo, gaya ng payo ng Ikalawang Konsilyo ng Vaticano (cf. Kagalakan at Pag-asa, 80).
Kaya naman, sa isang banda, kinakailangang «sawayin ang napakalaking konsentrasyon ng mga pribadong interes pang-ekonomiya at pinansyal na nagtutulak sa mga estado patungo sa ganitong direksyon». At, kasabay nito, hikayatin ang «pagbangon ng konsensya at kritikal na pag-iisip» (cf. Mga kapatid ninyong lahat, 4).
Nanawagan sa atin ang Papa na magsanib-puwersa «upang magtulungan sa pagtataguyod ng kapayapaan na nag-aalis ng sandata, isang kapayapaang nagmumula sa pagiging bukas at ebanghelikal na kababaang-loob». At lahat ng ito – tandaan – ay hindi lamang bilang isang etikal na tugon, kundi pati na rin alinsunod sa Kristiyanong pananampalataya, na nagtataguyod ng pagkakaisa.
Una sa lahat, mula sa pananaw ng isang Kristiyano, ang kabutihan ay nakakapagpahina ng loob. Marahil kaya naging bata ang Diyos. Pinili ng Diyos na pasanin ang ating kahinaan; samantalang tayo, gaya ng binanggit ni Papa Francisco, «Madalas nating itinatanggi ang ating mga limitasyon at iniiwasan ang mga taong mahina at nasugatan, na may kapangyarihang hamunin ang direksyong tinahak natin, kapwa bilang mga indibidwal at bilang isang komunidad.» (Francisco, Liham para sa patnugot ng *Corriere della Sera*, 14 Marso 2025.
Sa pangunahing dokumento nito hinggil sa Kristiyanong kaisipan tungkol sa kapayapaan (ang ensiklika Kapayapaan sa lupa, (1963), iniharap ni San Juan XXIII ang panukala para sa «komprehensibong pag-aalis ng armas», na nakabatay sa «pagpapabago ng puso at isipan'.». Upang makamit ito, gaya ng kinukumpirma ngayon ni Leo XIV, ang lohika ng takot at digmaan ay dapat palitan ng magkatuwirang pagtitiwala sa pagitan ng mga tao at mga bansa; nang hindi sumusuko sa tendensiyang «Upang gawing sandata ang kahit mga iniisip at salita.
Iginiit ni Papa Leo XIV na dapat tulungan ng mga relihiyon ang mga tao na gawin ang hakbang na ito, sa halip na gawin ang kabaligtaran: palitan ang pananampalataya ng pakikibakang pampulitika hanggang sa punto – gaya ng kanyang maagang pagbatikos – ng «pagpapala sa nasyonalismo at pagbibigay ng relihiyosong pagbibigay-katwiran sa karahasan at armadong pakikibaka».
Dahil dito – at una sa lahat ay nakatuon sa mga mananampalataya – iminungkahi niya: «Kasabay ng pagkilos, lalong kinakailangang paunlarin ang panalangin, espiritwalidad, at ang ekumenikal at interfaith na diyalogo bilang mga landas tungo sa kapayapaan at mga paraan upang palalimin ang pag-unawa sa pagitan ng mga tradisyon at kultura.'».
At may mga implikasyon ito sa edukasyon: na ang bawat Kristiyanong komunidad ay dapat maging isang tahanan ng kapayapaan at isang paaralan ng kapayapaan., «kung saan natututo tayong pahupain ang poot sa pamamagitan ng dayalogo, kung saan isinasabuhay ang katarungan at pinananatili ang pagpapatawad; ngayon higit kailanman, tunay ngang kinakailangang ipakita na ang kapayapaan ay hindi isang utopia, sa pamamagitan ng maingat at malikhaing pastoral na paglikha.
Malinaw, dagdag ng kahalili ni Pedro, na ito ay partikular na naaangkop sa mga pulitiko:«EIto ang mapayapang landas ng diplomasya, pagitan, at pandaigdigang batas, na sa kasamaang palad ay pinahina ng lalong madalas na paglabag sa mga kasunduang pinaghirapan, sa isang kontekstong hindi nananawagan ng pagbabasura kundi ng pagpapalakas ng mga supranasyonal na institusyon.
Pagkakalas ng puso, isip, at buhay
Sumusunod sa yapak ng kanyang mga nauna, kinokondena ni Leo XIV ang pagnanais na mangibabaw at palawakin nang walang hanggan, sa pamamagitan ng paghasik ng kawalan ng pag-asa at pagpapalago ng kawalang-katiwalaan, kahit pa ito ay nakasuot bilang pagtatanggol sa ilang mga pagpapahalaga.
«Sa estratehiyang ito – na iniaalok niya bilang bunga ng Jubileo ng Pag-asa – dapat nating tugunan sa pamamagitan ng pagpapaunlad ng mga sadyang sibil na lipunan, mga anyo ng responsableng pakikipagsosyo, mga karanasan ng hindi marahas na pakikilahok, at mga gawi ng makapanumbalik na katarungan sa maliliit at malalaking antas. Lahat ng ito ay nakabatay sa parehong antropolohikal at teolohikal na batayan, sa loob ng balangkas ng pagkakapatiran ng tao (cf. Leo XIII, Mga Bagong Bagay, 35).
Nagtatapos ang Papa na nangangailangan ito, una sa lahat para sa mga mananampalataya, na muling matuklasan ang kanilang sarili bilang mga peregrino at simulan sa kanilang sarili ang pagtatabi ng mga sandata ng puso, isip, at buhay, na hindi magtatagal ang Diyos na tugunan – sa pamamagitan ng kaloob ng kapayapaan – sa pamamagitan ng pagtupad sa kaniyang mga pangako. (cf. Is 2:4–5).
Mabungang katapatan ng pari
Ang Apostolikong Liham Katapatan na bumubuo ng hinaharap, na pinirmahan ni Louis XIV noong ika-8 ng Disyembre 2025, ay inilathala sa katapusan ng Disyembre.
Ang pamagat mismo ay naglalaman ng panukala na nakalaan para sa mga pari, gaya ng nakasaad sa simula: «Pagpupursige sa misyon' apostoliko »Nagbibigay sa atin ng pagkakataon na pag-isipan ang hinaharap ng ministeryo at tulungan ang iba na maramdaman ang kagalakan ng pagtawag sa pagka-pari“ (no. 1). ”Mabungang katapatan' ay isang biyaya na nauunawaan at tinatanggap sa konteksto ng Simbahan at ng kanyang misyon. Kasabay nito, ang ministeryo ng pagka-pari ay may mahalagang papel sa hinahangad na pagbabago ng Simbahan (cf. Ang Pinakahihangad ng Kabuuan, Panimula).
Kaya't ang paanyaya ni Leo XIV na muling suriin ang mga dekreto ng konsilyo Ang Pinakahihangad ng Kabuuan y Pang-kaayusan ng mga Pari, kung saan ang layunin ay muling patunayan ang pagkakakilanlang pagkapari habang, kasabay nito, binubuksan ang ministeryo sa mga bagong pananaw sa pagpapalalim ng doktrina. Isang muling interpretasyon na dapat gabayan ng katotohanang, pagkatapos ng Konsilyo, «ang Simbahan ay pinamunuan ng Banal na Espiritu upang paunlarin ang pagtuturo ng Konsilyo tungkol sa kanyang kalikasan' komunyon ayon sa sinodal at misyonerong pamamaraan (no. 4).
Panatilihing buhay ang kaloob ng Diyos at alagaan ang pakikipag-isa.
Sa harap ng masakit na mga pangyayari, gaya ng pang-aabuso o pagtalikod sa ministeryo ng ilang pari, binibigyang-diin ng Papa ang pangangailangan para sa isang bukas-palad na pagtugon sa tinanggap na kaloob (cf. 2 Tim 1:6). Ang pundasyon ay dapat na “pagsunod kay Cristo'.”, na sinusuportahan ng komprehensibo at patuloy na pormasyon. Mula sa yugto ng seminaryo pa lamang, binibigyang-diin ng pormasyong ito ang “afektibong” aspeto (pagkatuto na magmahal tulad ni Hesus), ang pagkahinog sa pagkatao, at ang espirituwal na lakas.
«Ang komunyon, sinodalidad at misyon ay hindi, sa katunayan, maisasakatuparan kung sa puso ng mga pari ay hindi sumuko ang tukso ng pagiging makasarili sa diwa ng pakikinig at paglilingkod» (no. 13). Sa ganitong paraan, magiging epektibo sila sa kanilang “pagseserbisyo” sa Diyos at sa mga taong ipinagkatiwala sa kanilang pangangalaga.
Sa loob ng pangunahing kapatiran na umuusbong sa mga Kristiyano bilang bunga ng Binyag, umiiral sa mga pari, sa pamamagitan ng sakramento ng Orden, ang isang natatanging ugnayang kapatiran, na parehong biyaya at tungkulin. Ipinahayag ito ng Konseho sa ganitong paraan: «Ang bawat isa ay pinagbubuklod sa iba pang mga kasapi ng presbiteryo na ito ng mga natatanging ugnayan ng apostolikong pagmamahal, ministeryo at kapatiran» (Kaayusan ng mga Presbiteryo 8).
Sinasabi ng Papa na ito ay nangangahulugang, una sa lahat, para sa bawat indibidwal, «pagtagumpay sa tukso ng indibidwalismo» (no. 15) at isang panawagan sa pagkakapatiran, na ang mga ugat nito ay nakapaloob sa pagkakaisa sa paligid ng obispo. Sa antas ng institusyon, dapat nating itaguyod ang pagkakapantay-pantay sa ekonomiya, ang paghahanda para sa karamdaman at katandaan, ang pagtutulungan, at pati na rin ang «mga posibleng anyo ng pamumuhay nang sama-sama» na nagpapalago ng espirituwal at intelektwal na buhay, habang iniiwasan ang mga posibleng panganib ng pag-iisa (cf. Kaayusan ng mga Presbiteryo 8).
Parihood at sinodality para sa misyon
Hinihikayat nito ang mga pari na makilahok sa patuloy na mga prosesong sinodal, na tumutukoy sa Pinal na dokumento mula sa sinodo tungkol sa sinodalidad: «Mukhang mahalaga na, sa lahat ng partikular na Simbahan, isagawa ang angkop na mga inisyatiba upang matulungan ang mga pari na maging pamilyar sa mga alituntuning nakasaad sa dokumentong ito at maranasan ang bunga ng isang sinodal na istilo ng Simbahan» (Blg. 21 ng liham).
Tungkol naman sa mga pari, dapat itong makita sa kanilang diwa ng paglilingkod at pagiging malapit, pagkamapagpatuloy at pagiging maasikaso. Dapat nilang tanggihan ang eksklusibong pamumuno, at piliin sa halip ang landas ng pagkakaisang pang-kaparian at pakikipagtulungan sa iba pang inordinang ministro at sa buong Bayan ng Diyos. Kinakailangan – ayon sa kaniya – na iwasan ang pag-iisa ng sakramental na awtoridad sa kapangyarihan, na magdudulot ng paglalagay sa pari sa itaas ng iba (cf. Ang Kagalakan ng Ebanghelyo, 104).
Tungkol sa misyon: “Ang pagkakakilanlan ng mga pari ay nakasentro sa kanilang pagiging para sa iba at hindi mapaghihiwalay sa kanilang misyon.” (talata 23 ng liham).
Bumabala ang Papa sa mga pari salungat dalawang tukso: aktibismo (pagbibigay-priyoridad sa ginagawa kaysa sa kung sino ang isang tao) at katiwasayan (kaugnay ng katamaran at pag-uurong). Itinuturo niya ang pastoral na kawanggawa bilang nagbubuklod na prinsipyo ng buhay-pari (cf. Ibibigay ko sa inyo ang mga pastol., 23). Kaya, «bawat pari ay makakahanap ng balanse sa kanyang pang-araw-araw na buhay at matutong tuklasin kung ano ang kapaki-pakinabang at kung ano ang angkop sa kanyang ministeryo, alinsunod sa mga patnubay ng Simbahan» (blg. 24).
Sa ganitong paraan, magagawa ninyong makahanap ng pagkakasundo sa pagitan ng pagninilay at pagkilos, at ng karunungan na umatras kapag at kung naaangkop, sa gitna ng isang kulturang pinupuri ang pagkakalantad sa media. Magagawa mong palaganapin ang pagkakaisa sa Diyos, pati na rin ang pagkakapatiran at ang dedikasyon ng mga tao sa mga gawaing pangkultura, panlipunan, at pampulitika, gaya ng iminungkahi sa Pangwakas na Dokumento ng Sinodo (cf. nos. 20, 50, 59 at 117).
Tungkol sa hinaharap at sa harap ng kakulangan ng mga bokasyon, iminungkahi ni Leo XIV ang panalangin at pagsusuri ng pastoral na gawain, upang mapapanibago ang pag-aalaga sa mga umiiral na bokasyon at ang pagtawag sa bokasyon sa mga kabataan at sa loob ng mga pamilya.
Ginoong Ramiro Pellitero Iglesias, lektor sa Pastoral na Teolohiya sa Fakultad ng Teolohiya, Unibersidad ng Navarra.
Nilathala sa 'Ang Simbahan at ang Bagong Ebanghelisasyon' at sa Lahat.
carf@fundacioncarf.orgLinya ng telepono: +34 914 029 082Mobile: +34 638 078 51145 Conde de Peñalver.