Was sind die wichtigsten Bestandteile eines gemeinschaftlichen Testaments?

Wenn wir daran denken, ein Testament zu machen, denken wir in der Regel zuerst an die Familie, an das Vermögen, an die Sicherheit, alles in Ordnung zu hinterlassen. Aber ein solidarisches Testament ist viel mehr als ein juristisches Dokument: Es ist auch eine Gelegenheit, über unsere Lebenszeit hinaus Spuren zu hinterlassen, unseren Werten Kontinuität zu verleihen und die Saat für die Zukunft zu legen.

Wir bei der Stiftung CARF glauben, dass das solidarische Testament eine Brücke zwischen dem Leben, das wir gelebt haben, und dem Einfluss, den wir hinterlassen wollen, darstellt. Jeder, der in seinem Testament ein Vermächtnis an die Stiftung CARF hinterlässt, trägt zu etwas Transzendentem bei: der ganzheitlichen Ausbildung von Seminaristen und Diözesanpriestern auf der ganzen Welt, die morgen Pfarreien leiten, die Eucharistie feiern und denjenigen, die sie am meisten brauchen, Hoffnung bringen werden.

Um diese Entscheidung in aller Ruhe treffen zu können, ist es jedoch wichtig zu verstehen, wie ein Testament in Spanien funktioniert und aus welchen Bestandteilen es sich zusammensetzt. Eine gute Kenntnis dieser juristischen Zahlen wird es Ihnen ermöglichen wählen Sie die beste Formel für Ihre Lieben und, wenn Sie möchten, unterstützen Sie auch eine Sache, die die Zeit überdauert, wie die CARF Foundation.

Schlüsselzahlen für ein solidarisches Testament

Erblasser: derjenige, der sein Erbe gestaltet

Der Erblasser ist die Person, die das Testament macht., Die Person, die ihren Willen darüber zum Ausdruck bringt, wie ihr Eigentum, ihre Rechte und Pflichten nach ihrem Tod verteilt werden sollen. Gemäß dem Spanisches Zivilgesetzbuch (Art. 662 ff.), Nur eine Person, die voll geschäftsfähig ist und frei handelt, kann ein Testament errichten.

Das Gesetz schützt immer die Zwangserben durch die so genannte gesetzliche Erbfolge, lässt aber ein Drittel zur freien Verfügung, das der Erblasser zuweisen kann, wem immer er will, einschließlich Institutionen mit transzendenten und solidarischen Zwecken wie die Stiftung CARF. In diesem Bereich macht ein Testament oder ein solidarisches Vermächtnis durchaus Sinn.

Alumnos UNAV formulario de contacto de la Fundación CARF
Eine Gruppe von Seminaristen aus Bidasoa an der Universität von Navarra.

Universalerbe: wer Ihren Platz im Gesetz einnimmt

Der Universalerbe ist die Person - oder Institution - die Ihr gesamtes Erbe erhält, mit seinen oder ihren Vermögenswerten, Rechten und auch Pflichten. Das spanische Recht definiert einen Erben als jemanden, der “in Universaltitel” (Art. 657 und 661 des Zivilgesetzbuches) folgt. Das bedeutet, dass der Erbe rechtlich an Ihre Stelle tritt: Er oder sie erhält Ihren Nachlass, aber haftet auch für alle bestehenden Schulden.

Ein Erbe kann Alleinerbe sein oder unter mehreren Erben (Miterben) aufgeteilt werden. Wenn Sie nichts festlegen, erben Ihre Zwangserben (Nachkommen, Verwandte in aufsteigender Linie oder Ehegatten, je nachdem) von Rechts wegen. Wenn Sie sich jedoch dafür entscheiden, Ihren Willen zu Protokoll zu geben, können Sie ein offenes Testament vor einem Notar verfassen und festlegen, wer diesen zentralen Platz einnehmen wird.

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Miterben: Wenn Sie das Erbe teilen

Wenn Sie Ihr Erbe unter mehreren Personen oder Institutionen aufteilen möchten, dann sprechen wir über Miterben. Jeder von ihnen erhält einen Anteil am gesamten Nachlass, und zwar in dem Verhältnis, das Sie festgelegt haben. Sie alle teilen sowohl die Rechte als auch die Pflichten, die sich aus dem Erbe ergeben, und eine Teilung wird notwendig sein, um das Vermögen konkret aufzuteilen.

Hier ist die Figur des buchhalter-partidor, der im Testament benannt werden kann, um Konflikte zu vermeiden und die Aufteilung zu beschleunigen. Selbst wenn es mehrere Miterben mit unterschiedlichen Interessen gibt, kann eine professionelle oder vertrauenswürdige Person auf diese Weise die Aufteilung auf gerechte Weise und in Übereinstimmung mit Ihrem Testament anordnen.

Vermächtnisnehmer: eine bestimmte Immobilie für eine bestimmte Person

Die Figur des Vermächtnisnehmers unterscheidet sich von der des Erben. Während der Erbe den gesamten Nachlass (oder einen anteiligen Teil davon) erhält, erhält der Vermächtnisnehmer den gesamten Nachlass (oder einen anteiligen Teil davon), die Der Vermächtnisnehmer erhält einen bestimmten Vermögenswert, ein bestimmtes Recht oder einen bestimmten Geldbetrag. Das Gesetz definiert dies als eine Person, die “in privater Eigenschaft” nachfolgt (Art. 881 des Zivilgesetzbuches).

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Ein wichtiges Merkmal ist, dass der Vermächtnisnehmer haftet nicht für die Schulden des Nachlasses; Er erhält nur das, was ihm vererbt worden ist. Er benötigt jedoch den Erben oder den Testamentsvollstrecker, um ihm das vermachte Vermögen auszuhändigen, es sei denn, der Erblasser hat etwas anderes bestimmt. 

Diese Zahl ist besonders interessant, wenn Sie einen wohltätigen Zweck unterstützen möchten, ohne den Rest des Familienvermögens zu beeinträchtigen. Es ist in der Tat die häufigste Art, die CARF Foundation in einem Testament zu berücksichtigen.

Executor und Accountant-Partidor: diejenigen, die sich um Ihr Testament kümmern

Ein Testament ermöglicht es Ihnen auch, Vertrauenspersonen zu benennen, die sicherstellen, dass Ihre Verfügungen ausgeführt werden. Der Testamentsvollstrecker ist die Person, die für die Ausführung Ihres Testaments zuständig ist, entweder allgemein oder für bestimmte Aspekte. (Art. 892-911 des Zivilgesetzbuches). Sie können einen oder mehrere ernennen und den Zeitraum festlegen, für den sie ihr Amt ausüben werden.

Für seinen Teil, der Accountant-Partidor ist für die Verteilung des Erbes unter den Erben und Vermächtnisnehmern in Übereinstimmung mit Ihren Wünschen zuständig. Seine Rolle ist von entscheidender Bedeutung, wenn es mehrere Miterben und unterschiedliche Vermögenswerte gibt, die aufgeteilt werden müssen. Selbst wenn Sie keinen ernannt haben, erlaubt das Gesetz einem Notar oder einem Anwalt der Justizverwaltung, einen accountant-partidor dativo zu ernennen, um Blockaden zu vermeiden (Art. 1057 des Zivilgesetzbuches).

Dank dieser Zahlen drückt Ihr Testament nicht nur Ihren Willen aus, sondern sorgt auch dafür, dass er effektiv umgesetzt wird, Streit zu vermeiden und den Familienfrieden zu sichern.

Seminaristas atienden en clase de Teología en las Facultades Eclesiásticas de la Universidad de Navarra
Die Seminaristen besuchen den Theologieunterricht an den kirchlichen Fakultäten der Universität von Navarra.

Der Wert eines Vermächtnisses der Solidarität

Abgesehen von den juristischen Zahlen ist das Wesentliche an einem Testament, dass es denken Sie darüber nach, wer Sie sind und welche Spuren Sie hinterlassen möchten, wenn Sie nicht mehr sind. Indem Sie die CARF Foundation als Vermächtnisnehmerin einsetzen, verwandeln Sie einen juristischen Akt in einen dauerhaften und transzendenten Akt des Engagements, des Glaubens und der Hoffnung für die Zukunft der Kirche in aller Welt.

Wie Ihr Vermächtnis bei der CARF Foundation Gestalt annimmt

Der Gesamtbetrag Ihres Vermächtnisses wird vollständig in die ganzheitliche Ausbildung von Seminaristen, Diözesanpriestern und Ordensleuten aus der ganzen Welt fließen, damit sie nach ihrer Rückkehr in ihre Länder weiterhin andere ausbilden und in ihren Diözesen viel Gutes tun können.

Da die CARF Foundation eine gemeinnützige Stiftung ist, sind Vermächtnisse von der Erbschafts- und Schenkungssteuer befreit. Das bedeutet, dass jeder gespendete Euro, jedes gespendete Grundstück oder jeder gespendete Gegenstand in eine Hilfe für das Studium, den Unterhalt, die ganzheitliche Ausbildung und die Unterstützung von Berufungen umgewandelt wird, die Millionen von Menschen begleiten werden.

Ihre Großzügigkeit führt dazu, dass die Pfarreien lebendiger werden, dass jedes Mitglied der Gläubigen eine größere Bereicherung erfährt, dass die Sakramente dort gespendet werden können, wo sie am meisten gebraucht werden, und dass die Gemeinden in den Priestern die lebendige Gegenwart Christi finden.

Es ist, kurz gesagt, ein Weg, um sicherzustellen, dass Ihr Leben weiterhin Früchte trägt, wenn Sie nicht mehr da sind, von verwandeln Sie Ihre Großzügigkeit in ein Vermächtnis der Solidarität, das die Zukunft der Kirche stärkt.

Vermächtnisse und Testamente

Der Petersdom feiert sein 400-jähriges Bestehen

Der Petersdom im Herzen der Vatikanstadt, erbaut von Bramante, Michelangelo und Bernini, ist das Zentrum des Christentums und eines der größten Werke der Renaissance. Der Heilige Stuhl hat kürzlich mehrere Veranstaltungen zum Gedenken an den 400. Jahrestag seiner Einweihung ins Leben gerufen.

Der Petersdom ist ein Werk der Kunst und des Glaubens, an dem niemand zweifelt. Sein Bau, der sich über mehr als ein Jahrhundert erstreckte (1506-1626), stellt den Übergang und Höhepunkt der Renaissance und des Barock dar.

Im Jahr 1626 wurde die über dem Grab des Apostels Petrus errichtete große Basilika offiziell eingeweiht. Vier Jahrhunderte später, im Jahr 2026, feiert der Petersdom seinen 400. Geburtstag als eines der einflussreichsten Gebäude in der Geschichte der westlichen Architektur.

Von Bramante bis Bernini: Das Erbe der modernen Architektur

Die heutige Basilika ersetzte die alte konstantinische Kirche aus dem 4. Jahrhundert. Das Projekt begann offiziell 1506 auf Initiative von Papst Julius II., der den Entwurf bei Donato Bramante.

Im Laufe von mehr als einem Jahrhundert Bauzeit ging das Gebäude durch die Hände von entscheidenden Architekten: Michelangelo, der die Kuppel neu definiert und dem gesamten Komplex seine endgültige Monumentalität verleiht; Carlo Maderno, der für die heutige Fassade und den Längsausbau verantwortlich ist, der die Kirche in ein lateinisches Kreuz umwandelt, und Gian Lorenzo Bernini, Er ist der Autor des imposanten Bronzebaldachins unter der Kuppel und des Entwurfs des elliptischen Platzes, der die Pilger umschließt.

Eine Geschichte, die online erforscht werden kann

Die Konsekration fand am 18. November 1626 statt.. Seitdem war der Petersdom Schauplatz päpstlicher Krönungen, großer öffentlicher Feiern, historischer Beerdigungen und wichtiger Momente der Zeitgeschichte.

Anlässlich dieses Jahrestages können Sie die Geschichte von San Pedro anhand der jetzt verfügbaren digitalen Ressourcen neu entdecken:

Ein lebendiges Museum: von Kunst, Raum und Erfahrungen

Die Basilika ist ein Kompendium europäischer Kunst aus dem 16. und 17. Jahrhundert. Die Kuppel der Michelangelo Der 136 Meter hohe Baldachin wurde zum Vorbild für unzählige spätere Kirchen. Berninis Baldachin führte eine barocke Sprache ein, die mit dem kolossalen Ausmaß des Gebäudes in Dialog tritt. Die Seitenkapellen beherbergen Skulpturen, Mosaike und Grabdenkmäler, die fünf Jahrhunderte der Geschichte nachzeichnen.

Zeichnung von H. W. Brewer aus dem Jahr 1891 über den Zustand der Basilika zwischen 1483 und 1506.

Anlässlich des Jubiläums umfasst das im Februar 2026 präsentierte Programm eine Ausstellung, die den Entwurfs- und Bauphasen des Tempels gewidmet ist, von Bramantes ersten Skizzen bis zu seiner Fertigstellung im 17. Jahrhundert. Ziel ist es, den kreativen Prozess hinter einem Werk zu zeigen, das mehr als ein Gebäude ein kontinuierliches architektonisches Experiment für mehr als hundert Jahre war.

Darüber hinaus wurde am 20. Februar ein neuer Kreuzweg des Schweizer Künstlers Manuel Dürr hinzugefügt, der zeitgenössisches Schaffen in einen historischen Raum integriert, wie es im Laufe der Jahrhunderte immer wieder geschehen ist.

Was ist das Projekt Jenseits des Sichtbaren

Die Basilika hat im Jahr 2025 mehr als 30 Millionen Pilger empfangen, eine Rekordzahl aufgrund des Jubiläums der Hoffnung. Das Jubiläum war der Anlass, die Verwaltung der Besucherströme durch ein in die offizielle Website integriertes Buchungssystem zu verstärken.

Darüber hinaus wird eine mobile App die Simultanübersetzung von Liturgien, Gesängen und Lesungen in 60 Sprachen anbieten, was ein noch intensiveres und geordneteres Erlebnis ermöglicht. Es werden auch neue Bereiche des Komplexes eröffnet, wie die Gregorianische und die Klementinische Kuppel und die Terrasse, die um die drei Apsiden herum verläuft.

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Eines der aufsehenerregendsten Projekte zum 400-jährigen Jubiläum ist Jenseits des Sichtbaren, ein umfassendes digitales Modell des monumentalen Komplexes. Dies ist ein technologisches und konservatorisches Projekt, das von der Fabbrica di San Pietro und ENI, in Partnerschaft mit Microsoft.

In 18 Monaten Arbeit und mehr als 4.500 Stunden Datenerfassung wurden die 80.000 Quadratmeter der Basilika digital gescannt.

400 Jahre später

Nur wenige Gebäude können für sich in Anspruch nehmen, vier Jahrhunderte lang die visuelle Identität einer Stadt und gleichzeitig die Geschichte der westlichen Kunst geprägt zu haben. Der Petersdom ist nicht nur das symbolische Zentrum des Vatikans, sondern auch eine Synthese aus Glaube, Architektur, Bildhauerei, Technik und Stadtplanung.

Der Petersdom ist 400 Jahre alt, aber nicht als Reliquie, sondern als lebendiges Gebäude: ein Raum, in dem Geschichte, Kunst und Technologie unter derselben Kuppel, die Michelangelo vor mehr als fünf Jahrhunderten erdacht hat, weiterhin in Dialog treten.

Was ist der Stuhl von St. Peter?

Jedes Jahr am 22. Februar begeht die katholische Kirche das Fest der Stuhl von St. Peter, Die Rolle des Papstes als Nachfolger des heiligen Petrus und seine Mission, die Gläubigen im Glauben und in der Einheit zu führen, wie es Leo XIV. seit Beginn seines Pontifikats gepredigt hat, werden bei diesem besonderen Anlass hervorgehoben.

Dieser Tag fordert uns auf, mit mehr Liebe auf den Papst zu blicken, der seine bescheidene Führungsrolle in Zeiten ausübt, die manche als schwierig bezeichnen; er drängt uns dazu, den fortes in fide.

Die Feier des Stuhl von St. Peter wird zu einer Gelegenheit, sich im Gebet zu vereinen und unseren Glauben zu stärken. Der Stuhl symbolisiert die Lehre und Führung, die der Papst der Kirche und allen Gläubigen bietet.

Die Kathedra Sancti Petri Apostoli gilt der Tradition nach als der bischöfliche Stuhl von St. Peter. Es handelt sich um einen antiken Holzthron - ein Symbol für den Primat und das Lehramt des Papstes - der mit Elfenbeintafeln, die die Mühen des Herkules darstellen, und Elfenbeinfriesen aus der Karolingerzeit (9. Jh.) verziert ist.

Um es noch mehr zu würdigen, hat der Architekt Gian Lorenzo Bernini Er schuf ein grandioses, vergoldetes Bronzedenkmal, das 1666 nach zehn Jahren schwieriger und kostspieliger Arbeit fertiggestellt wurde, vor allem was den Guss der Statuen und der Bronzeelemente betrifft, die 74 Tonnen wogen. Über dem Thron, der die Reliquie enthält, halten zwei Engel die päpstlichen Insignien: die Schlüssel und die Tiara. Das Ganze erreicht eine Höhe von 14,74 Metern.

Wo ist das Grab von St. Peter

Das Originalgrab des Apostels Petrus befindet sich in der genau unter dem Hochaltar des Petersdoms. Er ist mit bloßem Auge nicht sichtbar, sondern befindet sich in einer tiefen unterirdischen Ebene, die nur sehr eingeschränkt besucht werden kann, dem sogenannten Vatikanische Nekropole, Sie liegt unter dem Niveau der vatikanischen Grotten (wo die meisten Päpste begraben sind).

Unter dem heutigen Hauptaltar fanden Archäologen in den 1960er Jahren ein kleines Edicule (Heiligtum) aus dem 2. Jahrhundert, das vor einer rot gestrichenen Wand errichtet wurde. Darauf befand sich ein Graffiti in Altgriechisch mit den Worten Petros eni (Peter ist hier).

In einer geheimen Nische in der roten Mauer wurden die Knochen eines kräftigen Mannes im Alter von etwa 60-70 Jahren gefunden. Die Knochen waren stark mit Erde verkrustet und in ein violettes, mit Goldfäden besticktes Tuch eingewickelt (ein Zeichen von großem Respekt). Nach jahrelangen forensischen Untersuchungen gab Papst Paul VI. 1968 offiziell bekannt, dass die Überreste überzeugend als die authentischen Überreste des Apostels Petrus angesehen werden können.

Zugang zum Scavi Vatikan ist stark eingeschränkt (nur etwa 250 Besucher pro Tag), um das Mikroklima und die Bedingungen in den Ruinen zu schützen. Reservierungen müssen Monate im Voraus vorgenommen werden, indem Sie ein Anfrageformular oder eine E-Mail an Büro Scavi (Ausgrabungsbüro der Fábrica de San Pedro).

Die Tour dauert ungefähr 90 Minuten. Es ist ein geschlossener Raum, etwas heiß und feucht und nicht geeignet für Menschen mit Klaustrophobie. Kinder unter 15 Jahren haben keinen Zutritt und das Fotografieren ist nicht erlaubt.

Die Grotten des Vatikans

Die Vatikanischen Grotten liegen direkt unter dem Boden des heutigen Petersdoms. Um sich zurechtzufinden, befinden sie sich auf einer Zwischenebene zwischen der heutigen Kathedrale und den alten Ruinen der Nekropole.

Kurz gesagt, der Boden der Vatikanischen Grotten ist der ursprüngliche Boden der Basilika, die Kaiser Konstantin im 4. Jahrhundert bauen ließ.

Die weitläufige Krypta in den Grotten des Vatikans dient als päpstlicher Friedhof. Hier befinden sich die Gräber und Kapellen von mehr als 90 Päpsten (darunter der selige Johannes Paul I., Pius XII. und Paul VI.) sowie einiger Könige, Königinnen und Adliger, die sich durch ihre Unterstützung der katholischen Kirche hervorgetan haben (wie Königin Christina von Schweden). Das Grab des Heiligen Johannes Paul II. befand sich zunächst dort, bis es nach seiner Seligsprechung verlegt wurde, um den Gläubigen den Besuch und das Gebet zu erleichtern. Es befindet sich jetzt links von Michelangelos Pieta.

Entwaffnender Frieden und Treue

Zu den Lehren, die Papst Leo XIV. in den letzten Wochen im Zuge der Jubiläum der Hoffnung, konzentrieren wir uns auf seine Botschaft zum 59. Weltfriedenstag, die den Beginn des Jahres 2026 markiert, und seine apostolischer Brief “Loyalität, die eine Zukunft schafft”Anlässlich des 60. Jahrestages der Dekrete des Rates Optatam totius y Presbyterorum ordinis.

Die Revolution eines entwaffnenden Friedens

Die Botschaft von Leo XIV. zum Weltfriedenstag (1. Januar 2026) trägt den Titel: «Der Friede sei mit euch allen: für einen ‘entwaffneten und entwaffnenden’ Frieden». Sie ist ein direktes und erweitertes Echo der ersten Worte, die er sprach, als er auf den Balkon des Petersdoms im Vatikan trat (8. Mai 2025).

Der Friede, den der auferstandene Christus bringt - so stellt er in der Einleitung fest - ist nicht nur ein Wunsch, sondern «bewirkt eine endgültige Veränderung in dem, der ihn empfängt, und damit in der ganzen Wirklichkeit» (vgl. Eph 2,14). Die christliche Mission, die den Frieden mit seinem leuchtenden Aspekt gegenüber der Dunkelheit und Unklarheit der Konflikte beinhaltet, geht weiter. Mit der Verkündigung der Nachfolger der Apostel und dem Anstoß so vieler Jünger Christi ist sie “die stillste Revolution”.

Der Friede, den der auferstandene Christus bringt - so stellt er in der Einleitung fest - ist kein bloßer Wunsch, sondern «bewirkt eine endgültige Veränderung in dem, der ihn empfängt, und damit in der ganzen Wirklichkeit» (vgl. Eph 2,14). Die christliche Mission, die den Frieden mit seinem leuchtenden Aspekt gegenüber der Dunkelheit und Unklarheit der Konflikte beinhaltet, geht weiter. Mit der Verkündigung der Nachfolger der Apostel und dem Anstoß so vieler Jünger Christi ist sie «die stillste Revolution».

paz desarmante papa león XIV fidelidad

Christus bringt “Ein unbewaffneter Frieden” denn angesichts von Konflikten und Gewalt zeigt er einen anderen Weg. “Ziehen Sie Ihr Schwert aus”, Er sagt zu Petrus (Joh 18:11; vgl. Mt 26:52). 

«Der Friede des auferstandenen Jesus ist unbewaffnet», bekräftigt der Papst, "weil sein Kampf unter bestimmten historischen, politischen und sozialen Umständen unbewaffnet war. Die Christen müssen gemeinsam zu prophetischen Zeugen dieser Neuheit werden, indem sie sich an die Tragödien erinnern, an denen sie so oft mitschuldig geworden sind. 

Ein unbewaffneter “Kampf

Jesus schlägt stattdessen den Weg - das Protokoll, wie Papst Franziskus es nennt - der Barmherzigkeit vor (vgl. Mt 25,31-46). 

Paradoxerweise wird heute «in der Beziehung zwischen Bürgern und Herrschern die Tatsache, dass wir nicht ausreichend auf den Krieg vorbereitet sind, um auf Angriffe zu reagieren, um auf Aggressionen zu antworten, als Fehler angesehen. 

Aber dies ist nur die Spitze des Eisbergs eines tieferen und weitreichenderen globalen Problems: die weit verbreitete lDie Logik, die Angst und Vorherrschaft rechtfertigt. «In der Tat verkörpert die abschreckende Kraft der Macht, und insbesondere die nukleare Abschreckung, die Irrationalität einer Beziehung zwischen den Völkern, die nicht auf Recht, Gerechtigkeit und Vertrauen, sondern auf Angst und der Dominanz der Gewalt beruht. 

Lassen Sie der Ethik den Vorrang vor wirtschaftlichen Interessen.

Es geht nicht darum, sagt Leo XIV, die Gefahren zu leugnen, die uns durch die Vorherrschaft anderer drohen. Es geht erstens um die Kosten der Wiederaufrüstung und die damit verbundenen wirtschaftlichen und finanziellen Interessen. Zweitens, und noch grundsätzlicher, geht es um ein großes kulturelles Problem, das die Bildungspolitik betrifft. Der Weg des Zuhörens, der Begegnung und des Dialogs, wie ihn das Zweite Vatikanische Konzil empfohlen hat (vgl. Gaudium et spes, 80).

Es ist daher einerseits notwendig, «die enorme Konzentration privater wirtschaftlicher und finanzieller Interessen anzuprangern, die die Staaten in diese Richtung drängen». Und gleichzeitig «das Erwachen des Gewissens und des kritischen Denkens» zu fördern (vgl. Fratelli tutti, 4).  

Der Papst bittet uns, unsere Kräfte zu bündeln, «um wechselseitig zu einem entwaffnenden Frieden beizutragen, einem Frieden, der aus Offenheit und evangelischer Demut geboren wird». Und das alles, Achtung, nicht nur als ethische Antwort, sondern auch mit Blick auf den christlichen Glauben, der die Einheit fördert. 

Förderung des gegenseitigen Vertrauens

Aus christlicher Sicht ist das Gute zunächst einmal entwaffnend. Vielleicht ist das der Grund, warum Gott ein Kind wurde. Gott wollte unsere Zerbrechlichkeit auf sich nehmen, während wir, wie Papst Franziskus betont hat, nicht so zerbrechlich sind, "neigen wir oft dazu, Grenzen zu leugnen und die zerbrechlichen und verletzten Menschen zu meiden, die die Macht haben, die Richtung in Frage zu stellen, die wir als Einzelne und als Gemeinschaft eingeschlagen haben." (Francisco, Brief an den Herausgeber des “Corriere della Sera”, 14-III-2025). 

In seiner Magna Carta des christlichen Denkens über den Frieden (die Enzyklika Pacem in terris, 1963) unterbreitete Johannes XXIII. den Vorschlag einer «integralen Abrüstung», die auf «einer Erneuerung des Herzens und der Intelligenz" beruht.". Zu diesem Zweck, so bekräftigt Leo XIV. nun, muss die Logik der Angst und des Krieges durch gegenseitiges Vertrauen zwischen den Völkern und Nationen ersetzt werden, ohne der Tendenz nachzugeben, die "um selbst Gedanken und Worte in Waffen zu verwandeln». 

Die Religionen, sagt Papst Leo XIV., müssen helfen, diesen Schritt zu tun und nicht umgekehrt: den Glauben an die Stelle des politischen Kampfes zu setzen, bis hin zu - wie er hellsichtig anprangert - «der Segnung des Nationalismus und der religiösen Rechtfertigung von Gewalt und bewaffnetem Kampf».

Aus diesem Grund, und er wendet sich in erster Linie an die Gläubigen, schlägt er vor: «Neben der Aktion wird es immer notwendiger, das Gebet, die Spiritualität, den ökumenischen und interreligiösen Dialog als Wege des Friedens und als Sprachen der Begegnung zwischen Traditionen und Kulturen zu pflegen".". 

Und das hat eine pädagogische Übersetzung: dass jede christliche Gemeinschaft ein Haus des Friedens und eine Schule des Friedens wird, "wo wir lernen, Feindseligkeit durch Dialog zu entschärfen, wo Gerechtigkeit geübt und Vergebung bewahrt wird; heute ist es in der Tat mehr denn je notwendig, durch aufmerksame und generative pastorale Kreativität zu zeigen, dass Frieden keine Utopie ist».

Offensichtlich, fügt Peters Nachfolger hinzu, gilt dies besonders für Politiker: «.«Es der entwaffnende Weg der Diplomatie, der Mediation, des internationalen Rechts, der leider durch die immer häufigeren Verletzungen hart errungener Vereinbarungen vereitelt wird, in einem Kontext, der nicht die Delegitimierung, sondern die Stärkung der supranationalen Institutionen erfordern würde».

Entwaffnung von Herz, Verstand und Leben

In Kontinuität mit seinen Vorgängern prangerte Leo XIV. das Streben nach Dominanz und grenzenlosem Fortschritt an, indem er Verzweiflung säte und Misstrauen schürte, auch getarnt hinter der Verteidigung bestimmter Werte.

«Dieser Strategie», so schlägt er als Frucht des Jubiläums der Hoffnung vor, "müssen wir die Entwicklung bewusster Zivilgesellschaften, Formen verantwortlicher Assoziationen, Erfahrungen gewaltfreier Partizipation, Praktiken der wiederherstellenden Gerechtigkeit im Kleinen und im Großen entgegensetzen". All dies basiert sowohl auf anthropologischen als auch auf theologischen Gründen, im Horizont der menschlichen Brüderlichkeit (vgl. Leo XIII, Rerum novarum, 35).

Dies, so schließt der Papst, erfordert vor allem von den Gläubigen, «sich selbst als Pilger neu zu entdecken und in sich selbst jene Abrüstung des Herzens, des Geistes und des Lebens zu beginnen, auf die Gott nicht zögern wird, mit der Erfüllung seiner Verheißungen zu antworten - mit dem Geschenk des Friedens» (vgl. Jes 2,4-5). 

Fruchtbare priesterliche Treue

Der Apostolische Brief Loyalität, die eine Zukunft schafft, unterzeichnet von Leo XIV. am 8. Dezember 2025, wurde Ende Dezember veröffentlicht.

Der Titel enthält bereits den an die Priester gerichteten Vorschlag, der zu Beginn genannt wird: «In der Mission beharren apostolisch bietet uns die Möglichkeit, uns selbst über die Zukunft des Dienstes zu befragen und anderen zu helfen, die Freude an der priesterlichen Berufung zu erkennen» (Nr. 1). Fruchtbare Treue“ ist eine Gabe, die im Rahmen der Kirche und ihrer Sendung verstanden und angenommen wird. Zugleich kommt dem priesterlichen Dienst eine wichtige Rolle bei der ersehnten Erneuerung der Kirche zu (vgl. Optatam totius, Vorwort). 

Daher die Aufforderung von Leo XIV, die Konzilsdekrete neu zu lesen Optatam totius y Presbyterorum ordinis, wo man die priesterliche Identität bekräftigen und gleichzeitig das Amt für neue Perspektiven der lehrmäßigen Vertiefung öffnen wollte. Eine erneute Lektüre, die durch die Tatsache erhellt werden muss, dass «die Kirche nach dem Konzil vom Heiligen Geist geleitet wurde, um die Lehre des Konzils über ihr Wesen zu entwickeln kommunal gemäß der synodalen und missionarischen Form» (Nr. 4). 

Gottes Geschenk lebendig halten und für die Bruderschaft sorgen

Angesichts schmerzlicher Phänomene wie Missbrauch oder die Aufgabe des Dienstes durch einige Priester unterstreicht der Papst die Notwendigkeit einer großzügigen Antwort auf die empfangene Gabe (vgl. 2 Tim 1,6). Die Grundlage muss die “Nachfolge Christi" sein", mit der Unterstützung einer ganzheitlichen und kontinuierlichen Ausbildung. Bei dieser Ausbildung werden ab der Seminarphase der “affektive” Aspekt (wie Jesus lieben lernen), die menschliche Reife und die geistige Gesundheit betont.

«Gemeinschaft, Synodalität und Mission können nicht erreicht werden, wenn in den Herzen der Priester die Versuchung der Selbstbezogenheit nicht der Logik des Zuhörens und des Dienstes weicht» (Nr. 13). Auf diese Weise werden sie in ihrem “Dienst” an Gott und den Menschen, die ihnen anvertraut sind, wirksam sein.

Innerhalb der grundlegenden Brüderlichkeit, die in den Christen durch die Taufe entsteht, gibt es bei den Priestern durch das Sakrament der Weihe ein besonderes brüderliches Band, das eine Gabe und eine Aufgabe ist. Das Konzil drückt es so aus: «Jeder ist mit den anderen Mitgliedern dieses Presbyteriums durch besondere Bande der apostolischen Liebe, des Dienstes und der Brüderlichkeit verbunden» (Presbyterorum ordinis 8). 

Der Papst sagt, dass dies in erster Linie für jeden Einzelnen bedeutet, «die Versuchung des Individualismus zu überwinden» (Nr. 15) und einen Aufruf zur Brüderlichkeit, deren Wurzeln in der Einheit um den Bischof liegen. Auf institutioneller Ebene gilt es, die wirtschaftliche Gleichheit, die Vorsorge für Krankheit und Alter, die gegenseitige Fürsorge und auch «mögliche Formen des gemeinsamen Lebens» zu fördern, die die Pflege des geistigen und intellektuellen Lebens begünstigen und die möglichen Gefahren der Einsamkeit vermeiden (vgl. Presbyterorum ordinis 8). 

Priestertum und Synodalität für die Mission

Ermutigt die Priester, sich an den laufenden synodalen Prozessen zu beteiligen, indem sie sich auf die Endgültiges Dokument der Synode zur Synodalität: «Es erscheint unerlässlich, dass in allen Teilkirchen geeignete Initiativen ergriffen werden, damit sich die Priester mit den Leitlinien dieses Dokuments vertraut machen und die Fruchtbarkeit eines synodalen Stils der Kirche" (Nr. 21 des Schreibens).

Was die Priester betrifft, so muss sich dies in ihrem Geist des Dienens und der Nähe, der Gastfreundschaft und des Zuhörens manifestieren. Sie müssen eine exklusive Führung ablehnen und stattdessen den Weg der Kollegialität und der Zusammenarbeit mit anderen geweihten Amtsträgern und dem ganzen Volk Gottes wählen. Es ist notwendig - so betont er -, die Identifizierung zwischen sakramentaler Autorität und Macht zu vermeiden, die dazu führen würde, den Priester über andere zu stellen (vgl. Evangelii gaudium, 104). 

In Bezug auf die Mission: “Die Identität von Priestern besteht in ihrem ‘Für-Sein’ und ist untrennbar mit ihrer Mission verbunden.” (Nr. 23 des Schreibens). 

Der Papst warnt die Weltöffentlichkeit Priester im Angesicht von zwei Versuchungen: Aktivismus (der dem, was man tut, Vorrang vor dem, was man ist, einräumt) und Quietismus (verbunden mit Faulheit und Defätismus). Er verweist auf die pastorale Nächstenliebe als das verbindende Prinzip des priesterlichen Lebens (vgl. Pastores dabo vobis, 23). Auf diese Weise «kann jeder Priester im täglichen Leben ein Gleichgewicht finden und zu unterscheiden wissen, was nützlich ist und was dem Amt angemessen ist, gemäß den Hinweisen der Kirche» (Nr. 24). 

Auch auf diese Weise wird er inmitten einer Kultur, die die Medienpräsenz überhöht, in der Lage sein, Harmonie zwischen Kontemplation und Aktion zu finden, und die Weisheit, zu verschwinden, wann und wie es ihm passt. Er wird in der Lage sein, die Einheit mit Gott und die Brüderlichkeit sowie das Engagement der Menschen im Dienst der kulturellen, sozialen und politischen Aktivitäten zu fördern, wie es im Schlussdokument der Synode vorgeschlagen wird (vgl. Nr. 20, 50, 59 und 117).

Mit Blick auf die Zukunft und angesichts des Mangels an Berufungen schlägt Leo XIV. das Gebet und die Überarbeitung der pastoralen Praxis vor, damit sowohl die Pflege bestehender Berufungen als auch die Berufung im Jugend- und Familienkontext erneuert werden kann.

Herr Ramiro Pellitero IglesiasProfessor für Pastoraltheologie an der Theologischen Fakultät der Universität von Navarra.

Veröffentlicht in Kirche und Neuevangelisierung und in Omnes.

Leo XIV. an die Versammlung der Priester: «Gott ist der Zeuge Ihrer stillen Hingabe».»

Liebe Kinder:

Ich freue mich, dass ich dieses Thema ansprechen kann Brief anläßlich Ihres Presbyterialversammlung und dies aus dem aufrichtigen Wunsch nach Brüderlichkeit und Einheit heraus zu tun. Ich danke Ihrem Erzbischof und jedem von Ihnen von Herzen für Ihre Bereitschaft, als Presbyterium zusammenzukommen, nicht nur, um gemeinsame Themen zu diskutieren, sondern auch, um sich gegenseitig in der gemeinsamen Mission zu unterstützen.

Presbyterielle Versammlung, eine heitere und ehrliche Reflexion

Ich schätze das Engagement, mit dem Sie leben und praktizieren Ihr Priestertum in sehr unterschiedlichen Pfarreien, Diensten und Realitäten. Ich weiß, dass dieser Dienst oft inmitten von Müdigkeit, komplexen Situationen und einer stillen Hingabe stattfindet, für die nur Gott Zeuge ist. Gerade deshalb hoffe ich, dass diese Worte Sie als eine Geste der Nähe und Ermutigung erreichen und dass dieses Treffen ein Klima des aufrichtigen Zuhörens, der wahren Gemeinschaft und der vertrauensvollen Offenheit für das Wirken des Heiligen Geistes fördert, der nie aufhört, in Ihrem Leben und in Ihrer Mission zu wirken.

Die Zeiten, in denen die Kirche lebt, laden uns dazu ein, gemeinsam innezuhalten, um in aller Ruhe und Ehrlichkeit nachzudenken. Nicht so sehr, um in unmittelbaren Diagnosen oder im Management von Notfällen zu verharren, sondern um zu lernen, den Moment, in dem wir leben, tief zu lesen und im Licht des Glaubens die Herausforderungen und auch die Möglichkeiten zu erkennen, die der Herr vor uns eröffnet. Auf diesem Weg wird es immer notwendiger, unseren Blick zu schulen und unser Unterscheidungsvermögen zu trainieren, damit wir deutlicher wahrnehmen können, was Gott bereits in unserer Mitte und inmitten unserer Gemeinschaften am Werk ist, oft im Stillen und im Verborgenen.

Diese Lesart der Gegenwart kann den kulturellen und sozialen Rahmen, in dem der Glaube heute gelebt und ausgedrückt wird, nicht außer Acht lassen. In vielen Umgebungen beobachten wir fortgeschrittene Prozesse der Säkularisierung, eine zunehmende Polarisierung im öffentlichen Diskurs und eine Tendenz, die Komplexität der menschlichen Person zu reduzieren und sie anhand von partiellen und unzureichenden Ideologien oder Kategorien zu interpretieren. In diesem Kontext läuft der Glaube Gefahr, instrumentalisiert, trivialisiert oder in den Bereich des Irrelevanten verwiesen zu werden, während sich Formen des Zusammenlebens verfestigen, die auf jeden transzendenten Bezug verzichten.

Junge Menschen öffnen sich für neue Anliegen

Hinzu kommt ein tiefgreifender kultureller Wandel, der nicht zu übersehen ist: das allmähliche Verschwinden gemeinsamer Bezüge. Lange Zeit fand die christliche Saat einen weitgehend vorbereiteten Boden, denn die moralische Sprache, die großen Fragen nach dem Sinn des Lebens und bestimmte grundlegende Vorstellungen wurden zumindest teilweise geteilt.

asamblea presbiteral sacerdote iglesia madrid

Heute hat sich dieses gemeinsame Substrat erheblich abgeschwächt. Viele der begrifflichen Voraussetzungen, die jahrhundertelang die Übermittlung der christlichen Botschaft erleichterten, sind nicht mehr offensichtlich und in vielen Fällen auch nicht mehr verständlich. Das Evangelium stößt nicht nur auf Gleichgültigkeit, sondern auch auf einen anderen kulturellen Horizont, in dem Worte nicht mehr dasselbe bedeuten und in dem die erste Verkündigung nicht mehr als selbstverständlich angesehen wird.

Diese Beschreibung erschöpft jedoch nicht das, was wirklich geschieht. Ich bin überzeugt - und ich weiß, dass viele von Ihnen dies in der täglichen Ausübung Ihres Amtes spüren -, dass sich in den Herzen vieler Menschen, insbesondere der jungen, heute eine neue Unruhe auftut. Die Verabsolutierung des Wohlstands hat nicht das erwartete Glück gebracht; eine von der Wahrheit losgelöste Freiheit hat nicht die versprochene Fülle gebracht; und der materielle Fortschritt allein hat es nicht geschafft, die tiefe Sehnsucht des menschlichen Herzens zu erfüllen.

Die Priester Madrid und die ganze Kirche brauchen

In der Tat haben die vorherrschenden Vorschläge sowie bestimmte hermeneutische und philosophische Lesarten, mit denen die Menschen versucht haben, das Schicksal des Menschen zu interpretieren, bei weitem keine ausreichende Antwort geboten, sondern oft ein größeres Gefühl der Müdigkeit und Leere hinterlassen. Gerade deshalb sehen wir, dass viele Menschen beginnen, sich für eine ehrlichere und authentischere Suche zu öffnen, eine Suche, die sie, begleitet von Geduld und Respekt, wieder zu einer Begegnung mit Christus führt.

Dies erinnert uns daran, dass für die Pfarrer Dies ist keine Zeit für Rückzug oder Resignation, sondern für treue Präsenz und großzügige Verfügbarkeit. All dies entspringt der Erkenntnis, dass die Initiative immer vom Herrn ausgeht, der bereits am Werk ist und uns mit seiner Gnade vorausgeht.

Es sieht folgendermaßen aus welche Art von Priestern Madrid braucht -und die ganze Kirche zum jetzigen Zeitpunkt. Sicherlich keine Männer, die durch die Vervielfachung von Aufgaben oder durch den Druck von Ergebnissen definiert werden, sondern eher durch die Männer, die für Christus konfiguriert sind, die in der Lage sind, ihren Dienst aus einer lebendigen Beziehung zu Ihm zu tragen, die von der Eucharistie genährt wird und sich in einer pastoralen Nächstenliebe ausdrückt, die durch eine aufrichtige Selbsthingabe gekennzeichnet ist.

Es geht nicht darum, neue Modelle zu erfinden oder die Identität, die wir erhalten haben, neu zu definieren, sondern mit neuer Intensität das Priestertum in seinem authentischsten Kern wiederzuentdecken - zu sein alter Christus-, indem wir Ihn unser Leben gestalten lassen, unsere Herzen vereinen und einem Dienst Gestalt geben, der in der Intimität mit Gott, in der treuen Hingabe an die Kirche und im konkreten Dienst an den uns anvertrauten Menschen gelebt wird.

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Leo XIV. und die Priesterbruderschaft

Liebe Kinder, erlauben Sie mir, heute zu Ihnen über das Priestertum zu sprechen und dabei ein Bild zu verwenden, das Sie gut kennen: Ihre Kathedrale. Nicht um ein Gebäude zu beschreiben, sondern um von ihm zu lernen. Denn Kathedralen - wie jeder heilige Ort - sind wie das Priestertum dazu da, zu einer Begegnung mit Gott und zur Versöhnung mit unseren Brüdern und Schwestern zu führen, und ihre Elemente enthalten eine Lehre für unser Leben und unseren Dienst.

Wie ein Priester sein sollte

Wenn wir seine Fassade betrachten, erfahren wir bereits etwas Wesentliches. Sie ist das erste, was wir sehen, und doch verrät sie uns nicht alles: Sie deutet an, deutet an, lädt ein. So auch der Priester lebt nicht, um sich zu zeigen, aber er lebt auch nicht, um sich zu verstecken. Ihr Leben soll sichtbar, kohärent und wiedererkennbar sein, auch wenn es nicht immer verstanden wird. Die Fassade existiert nicht für sich selbst: Sie führt zum Inneren. In gleicher Weise ist der Priester niemals Selbstzweck. Sein ganzes Leben ist dazu berufen, auf Gott zu verweisen und den Weg zum Mysterium zu begleiten, ohne seinen Platz einzunehmen.

In der Welt sein, aber nicht von der Welt

Wenn wir die Schwelle erreichen, verstehen wir, dass es nicht angemessen ist, alles nach innen zu tragen, denn es ist ein heiliger Raum. Die Schwelle markiert einen Schritt, eine notwendige Trennung. Bevor wir eintreten, bleibt etwas draußen. So wird auch das Priestertum gelebt: in der Welt sein, aber ohne von der Welt zu sein (vgl. Jn 17,14). Zölibat, Armut und Gehorsam befinden sich an diesem Scheideweg; nicht als Negation des Lebens, sondern als die konkrete Form, die es dem Priester erlaubt, ganz Gott zu gehören, ohne aufzuhören, unter den Menschen zu wandeln.

Ein gemeinsames Zuhause

Die Kathedrale ist auch ein gemeinsames Haus, in dem jeder einen Platz hat. Das ist es, was die Kirche sein soll, vor allem für ihre Priester: ein Zuhause, das aufnimmt, beschützt und nicht im Stich lässt. Und so muss die priesterliche Brüderlichkeit gelebt werden: als die konkrete Erfahrung, dass wir zu Hause sind, dass wir füreinander verantwortlich sind, dass wir auf das Leben unserer Brüder achten und bereit sind, uns gegenseitig zu unterstützen. Meine Kinder, niemand soll sich bei der Ausübung des Amtes ausgesetzt oder allein fühlen: Widersteht gemeinsam dem Individualismus, der das Herz verarmt und die Mission schwächt!

Die Kirche, ein fester Fels

Wenn wir durch die Kirche gehen, stellen wir fest, dass alles auf den Säulen ruht, die das Ganze tragen. Die Kirche hat in ihnen das Bild der Apostel gesehen (vgl. Ef 2,20). Das priesterliche Leben steht auch nicht für sich allein, sondern beruht auf dem apostolischen Zeugnis, das in der lebendigen Tradition der Kirche empfangen und weitergegeben und vom Lehramt bewahrt wird (vgl. 1 Co 11,2; 2 Tm 1,13-14). Wenn der Priester auf diesem Fundament verankert bleibt, vermeidet er es, auf dem Sand partieller Interpretationen oder umständlicher Akzente zu bauen, und stützt sich auf den festen Felsen, der ihm vorausgeht und ihn übertrifft (vgl. Mt 7,24-27).

Bevor wir das Presbyterium erreichen, zeigt uns die Kathedrale diskrete, aber grundlegende Orte: Im Taufbecken wird das Volk Gottes geboren; im Beichtstuhl wird es ständig erneuert. In den Sakramenten offenbart sich die Gnade als die realste und wirksamste Kraft des priesterlichen Dienstes.

Das ist der Grund, liebe Kinder, die Sakramente mit Würde und Glauben feiern, Wir sind uns bewusst, dass das, was in ihnen entsteht, die wahre Kraft ist, die die Kirche aufbaut, und dass sie das ultimative Ziel sind, auf das unser ganzes Wirken ausgerichtet ist. Aber vergessen Sie nicht, dass Sie nicht die Quelle, sondern der Kanal sind, und dass auch Sie von diesem Wasser trinken müssen. Deshalb, hören Sie nicht auf zu bekennen, immer wieder zu der Barmherzigkeit zurückzukehren, die Sie verkünden.

Unterschiedliche Charismen, gleiches Zentrum

Neben dem zentralen Raum gibt es mehrere Kapellen. Jede hat ihre eigene Geschichte, ihre eigene Widmung. Obwohl sie sich in Kunst und Komposition unterscheiden, haben sie alle die gleiche Ausrichtung; keine ist auf sich selbst bezogen, keine unterbricht die Harmonie des Ganzen. So ist es auch in der Kirche mit den verschiedenen Charismen und Spiritualitäten, durch die der Herr Ihre Berufung bereichert und unterstützt. Jedem ist eine besondere Art gegeben, den Glauben auszudrücken und die Innerlichkeit zu nähren, aber alle bleiben auf dasselbe Zentrum ausgerichtet.

Schauen wir auf das Zentrum von allem, meine Kinder: Hier offenbart sich, was dem, was Sie jeden Tag tun, einen Sinn gibt und woher Ihr Dienst kommt. Auf dem Altar verwirklicht sich durch Ihre Hände das Opfer Christi in der höchsten Handlung, die Menschenhänden anvertraut ist; im Tabernakel bleibt derjenige, den Sie geopfert haben, und wird erneut Ihrer Obhut anvertraut. Seien Sie Anbeter, Männer des tiefen Gebets, und lehren Sie Ihr Volk, das Gleiche zu tun.

Gehört ganz Ihnen

Am Ende dieser Reise, um die Priester zu sein, die die Kirche heute braucht, verlasse ich Sie mit dem gleichen Rat Ihres heiligen Landsmannes, dem Heiligen Johannes von Avila: «Seid ihr alle sein» (Predigt 57) Seid Heilige! Ich empfehle Sie der Santa María de la Almudena und mit einem Herzen voller Dankbarkeit erteile ich Ihnen den Apostolischen Segen, den ich all jenen erteile, die Ihrer seelsorgerischen Betreuung anvertraut sind.

Vatikanstadt, 28. Januar 2026. Denkmal des Heiligen Thomas von Aquin, Priester und Arzt der Kirche.

LEÓN PP. XIV

Eindrücke der Abenddämmerung: innere Stille und Begegnung mit Gott

Auf unserem Spaziergang kommen wir in der Dämmerung an, in der Nacht. Seit ich ein Kind war, fühle ich mich gezwungen - vielleicht wäre es besser: ermutigt -, in der Dämmerung zu wandern, einsam und schweigend, inmitten der Dunkelheit, ohne Unterbrechung durch die städtische Beleuchtung. In der Nacht erlebt man auf andere Weise das Schlagen der Erde, das Glühen der Sterne, das Aroma der ganzen Schöpfung.

Dämmerung, Stille und poetische Kontemplation

Und was für eine Freude, uns der Nacht ohne Nostalgie hinzugeben, sie fast auf Zehenspitzen zu betreten und sie zu bitten, uns an ihrem Geheimnis teilhaben zu lassen! Eine Freude, die vielleicht Rainer Maria Rilke eines Tages erahnte, als er diese Verse in seinem Gedichte an die Nacht:

«Und plötzlich merkte ich, dass du mit mir gehst und spielst, / O du, gewachsene Nacht, und ich sah dich staunend an.... / ...Sie, gehobene Nacht, / Sie haben sich nicht geschämt, mich zu kennen. Ihr Atem / über mich gekommen. Ihre gedehnte Ernsthaftigkeit, geteilt / mit einem Lächeln zu mir durchdrang».

Innere Stille und Haltung gegenüber der Nacht

Manche begrüßen die Nacht wie einen Freund, andere meiden sie wie einen Feind, mit dem man niemals Frieden schließen kann.

Wer sie freundlich aufnimmt, dessen Geist ist bereit, die jungfräuliche Liebe zu erforschen, die sich in Dunkelheit und Stille verbirgt. Vielleicht mit einem gewissen Zittern, wie Rilke:

«Wenn du fühlst, oh Nacht, während ich dich betrachte, wie mein Wesen vor dem Impuls zurückschreckt/ sich vertrauensvoll in deine Arme werfen zu wollen/ kann ich es fassen, so dass meine Augenbraue, die sich wieder wölbt/ einen so weiten Strom von Blicken retten wird?.

Ich weiß, dass ich keine Worte finden werde, um die Schönheit der Nacht zu besingen - selbst wenn ich die Dichter um Hilfe bitte. Vielleicht, weil die Worte ihren Dienst in dem Versuch erschöpfen, einander zu verstehen. Und die Nacht ist ein Land des Quarks für den verborgenen menschlichen Dialog der Seele mit dem Geist, der die unsagbare Kommunikation - und nicht nur den Dialog - zwischen dem Menschen und Gott, seinem Schöpfer, eröffnet und vorbereitet.

Die Nacht ist ein Geschöpf Gottes und, wie alle Geschöpfe, ein Geschenk Gottes an den Menschen. Ohne ihre Dunkelheit würde nicht einmal die Sonne scheinen. Ohne die Ruhe, die sie uns bietet, würde unser Gang auf der Erde zum bloßen Wahnsinn verkommen; unser ganzer Mensch würde die Richtung, die Orientierung verlieren, und nicht nur das Nervensystem. Die Stille und die Dunkelheit der Nacht eröffnen dem Menschen grenzenlose Horizonte, die weiter entfernt und undurchdringlicher sind als die, die in der rauen See verborgen sind und die kaum am Rande der Wellenkämme des Ozeans auftauchen.

Die Nacht bewahrt die Stille

Und die Nacht hält ein Schweigen und eine Dunkelheit für die Jugend; eine Dunkelheit in der Stille für die Reife; eine Stille in strahlender Dunkelheit für die Fülle des Lebens. Die Nacht bereichert unseren Blick; sie lädt uns ein, in unerforschte Winkel vorzudringen, und die Augen, die den Blick auf die Sonne nicht ertragen können, öffnen ihren Weg durch den Blick auf die Sterne und kommen dem Geheimnis auf die Spur, das die Nacht verbirgt: dem Geheimnis, dass der Mensch keinen anderen Horizont hat als die Nacht. Ewiges Leben, Der Himmel.

Für diejenigen, die sie als Feind erwarten, erschöpft sich die Seele der Nacht in Dunkelheit und Leere; und ihr Bild scheint ein Vorgeschmack auf das Nichts zu sein.

Stille und Dunkelheit, gepaart

Dann erscheint die Nacht, und sie erscheint, gepaart mit Stille und Dunkelheit. Tragischerweise gepaart. Als ob die Dunkelheit nichts anderes als Dunkelheit wäre und die Stille die Bedrohung durch Leere und Unterdrückung verbergen würde. Juan Ramón Jiménez schrieb: "Se va la noche, negro toro/ -plena carne de luto, de espanto y de misterio-, / que ha bramado terrible, inmensamente, / al temor sudoroso de todos los caídos".

Angesichts eines solchen Feindes gibt es keinen anderen Ausweg als zu versuchen, ihn zu vernichten oder vor ihm zu fliehen. Die Nacht wird ausgelöscht, indem man sie in Erwartung der Morgendämmerung künstlich mit Lärm und falschem Licht füllt. Das aufrichtige, gemurmelte Schweigen wird zu ängstlichem Geschrei, das als mehr oder weniger maskiertes Lächeln getarnt ist. Und die strahlende Dunkelheit des Universums am offenen Himmel verwandelt sich in eine Tunneldunkelheit, die die Sterne von unserem Blick ausschließt.

Das Geheimnis der Krankheit

Die Nacht nimmt eine andere Färbung an, wenn ihr Geheimnis mit dem der Krankheit verbunden ist. Einige Betroffene erwarten ihre Ankunft mit Unruhe und haben doppelte Angst: dass der Schlaf nicht kommt und die Stunden bis zur Morgendämmerung zur Figur des Todes werden, des Todes selbst; oder dass, wenn der Schlaf sie schließlich überwältigt, er zum letzten irdischen Schlaf wird.

Nachts ist die Mann ist sich seines Mangels, seiner Not und sogar seines Elends schamlos und ohne Scham bewusst. Er hat bereits, ohne sich zu wundern, entdeckt, dass jeder Heilige etwas - oder viel - Elend hat; und dass jeder Unglückliche in der Lage ist, etwas - oder viel - von heilige. Er hat die Bestätigung dessen gekostet, was er bis zu einem gewissen Grad bereits vorausgesehen hatte: dass der Mensch sich nicht zurückzieht: diejenigen, die an Land bleiben, wenn die Zeit kommt, ihre Boote zu den Meer, Die beste Zeit zum Fischen ist immer nachts. Das beste Angeln ist immer nachts.

Die Nacht wird hell sein

Vielleicht fühlt er sich wehrloser angesichts so vieler Ängste, die ihn in den unpassendsten Momenten überfallen. Vielleicht. Und doch lohnt es sich, das Risiko einzugehen, damit die Nacht endlich hell wird, wie der Psalmist prophetisch verkündet: «und die Nacht wird mein sein Licht in meinen Freuden / denn die Nacht, wie der Tag, wird erleuchtet sein».»; Der Heilige Johannes vom Kreuz fügte hinzu: «O Nacht, die du geführt hast, / O Nacht, die sanfter ist als die Morgendämmerung; / O Nacht, die du verbunden hast, / Geliebte mit Geliebtem, / Geliebte in die Geliebte verwandelt».

anochecer dios la noche será luz silencio

In gewisser Weise hat auch Gibran einen Blick darauf geworfen, der in Der Prophet, schrieb er:

«Ich kann Sie nicht lehren, wie die Meere, die Berge und die Wälder beten, / Sie können entdecken, wie sie beten. beten in den Tiefen deines Herzens, / Leih dein Ohr in den friedlichen Nächten, und du wirst murmeln hören, / Unser Gott, Flügel von uns selbst, wir wünschen mit deinem Will. (...) / Wir können Dich um nichts bitten; Du kennst unser Bedürfnis, bevor es geboren wird; / Unser Bedürfnis bist Du; indem Du uns mehr von Dir gibst, gibst Du uns alles».   

Gott hat sich uns selbst in der Kind Jesus die wir mit unseren Lippen gesungen, mit unserem Verstand angebetet und in unseren Herzen aufgenommen haben, mit den Hirten, mit den Weisen, mit Maria Hat sein Licht die Dunkelheit unserer Nacht erhellt?       

Ernesto Juliá, (ernesto.julia@gmail.com) | Zuvor veröffentlicht auf Religion Vertraulich.

Was ist die Taufe und was ist ihre Symbolik?

Das Sakrament der Taufe bedeutet und vollzieht den Tod der Sünde und den Eintritt in das Leben der Heiligen Dreifaltigkeit durch die Vereinigung mit dem österlichen Geheimnis Christi. In der lateinischen Kirche gießt der Pfarrer dreimal Wasser über den Kopf des Täuflings und spricht: “Ich taufe dich im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes”.

Durch die Taufe werden wir von der Erbsünde gereinigt und werden Teil der Kirche und des mystischen Leibes Christi. Sobald wir das Sakrament der Taufe empfangen haben, haben wir Zugang zu den anderen Sakramenten und beginnen, den Weg des Geistes zu beschreiten. Gereinigt durch Gottes bedingungslose Vergebung, werden wir in jeder Hinsicht zu seinen Kindern.

«(...) Wir erneuern und bestätigen unsere eigene Taufe, das Sakrament, das uns zu Christen macht, indem es uns von der Sünde befreit und uns durch die Kraft seines Geistes des Lebens in Kinder Gottes verwandelt (...) Es führt uns alle in die Kirche ein, die das Volk Gottes ist, das aus Männern und Frauen aller Nationen und Kulturen besteht, die durch seinen Geist erneuert wurden».», Papst Leo XIV., zum Fest der Taufe des Herrn 2026.

Was ist die Taufe?

Die Heilige Taufe ist die Grundlage des gesamten christlichen Lebens, das Tor zum Leben im Geist und die Tür, die den Zugang zu den anderen Sakramenten öffnet. Durch die Taufe werden wir von der Sünde befreit und als Kinder Gottes wiedergeboren, wir werden Glieder Christi und werden in die Kirche aufgenommen und zu Teilhabern an ihrer Mission. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1213

Río Jordan Betania Bautismo Cristo
Al-Maghtas, Der Ort, an dem Johannes angeblich Jesus Christus östlich des Jordan getauft hat.

Kurze Geschichte des Sakraments

Das Wort Taufe kommt aus dem Griechischen βάπτισμα, báptisma, “Eintauchen". Das ist genau das, was es ist: ein Eintauchen in reinigendes Wasser.

Die Symbolik des Wasser und seine rettende Kraftim Alten Testament galt sie als Instrument von Gottes Willen. Es geschah bei der Sintflut und bei der Durchquerung des Roten Meeres durch Moses und das auserwählte Volk auf der Flucht aus Ägypten. Es geschah auch bei der Taufe von Johannes dem Täufer, die dem Sakrament der Taufe, wie wir es heute kennen, am nächsten kommt.

Jesus kommt zu Johannes, um sich taufen zu lassen; er nimmt seine eigene Bestimmung wahrhaftig an. Als er aus dem Wasser steigt, sieht er, wie sich der Himmel öffnet und der Heilige Geist in Form einer Taube erscheint, während er eine Stimme aus dem Himmel hört: «Du bist mein geliebter Sohn, mein Geliebter».

Der Heilige Geist kommt auf ihn herab, kehrt seine Rolle um und verwandelt ihn in das Lamm Gottes. Es ist der Beginn eines neuen Lebens und die Vorahnung des Todes, der zur Auferstehung führen wird. Das Schicksal eines Mannes und der gesamten Menschheit erfüllt sich an den Ufern des Jordans.

Mit dem Pfingsttag, der Feuertaufe des Heiligen Geistes oder der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel, fünfzig Tage nach der Auferstehung Jesu, beginnt die Mission der Apostel und der Beginn der christlichen Kirche.

Von diesem Moment an beginnen Petrus und die anderen Jünger zu predigen, dass sie ihre Sünden bereuen und die Taufe empfangen müssen, um Vergebung und die Gabe des Heiligen Geistes zu erhalten.

"Christen leben in der Welt und sind von Dunkelheit und Düsternis nicht ausgenommen. Doch die Gnade Christi, die wir in der Taufe empfangen haben, holt uns aus der Nacht heraus und bringt uns ins Licht des Tages. Die schönste Ermahnung, die wir uns gegenseitig geben können, ist, uns an unsere Taufe zu erinnern, denn durch sie sind wir für Gott geboren und neue Geschöpfe." Papst Franziskus, Generalaudienz August 2017.

Warum wurde Jesus getauft?

Jesus beginnt sein öffentliches Leben, nachdem er von Johannes dem Täufer im Jordan getauft wurde, und nach seiner Auferstehung gibt er seinen Aposteln diesen Auftrag: «Geht nun hin und macht alle Völker zu meinen Jüngern, indem ihr sie tauft auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und sie lehrt, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe».

Unser Herr unterzog sich bereitwillig der Taufe des Heiligen Johannes, bei der der Geist auf ihn herabkam und der Vater Jesus als seinen geliebten Sohn offenbarte.

Durch seinen Tod und seine Auferstehung hat Christus für alle Menschen die Quellen der Gnade geöffnet. Daher tilgt die Taufe der Kirche die Erbsünde und macht uns zu Kindern Gottes. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1223, 1224, 1225.

Seit wann sind Sie in der Kirche getauft worden?

Seit dem Pfingsttag hat die Kirche die heilige Taufe gefeiert und gespendet. In der Tat erklärte der heilige Petrus der von seiner Predigt bewegten Menge: "Tut Buße [...] und jeder von euch lasse sich auf den Namen Jesu Christi taufen zur Vergebung eurer Sünden, so werdet ihr die Gabe des Heiligen Geistes empfangen" (Apostelgeschichte 2:38). Die Apostel und ihre Mitarbeiter bieten jedem, der an Jesus glaubt, die Taufe an: Juden, gottesfürchtige Menschen, Heiden.

Die Taufe ist immer mit dem Glauben verbunden: "Glaube an den Herrn Jesus, und du wirst gerettet werden, du und dein Haus", sagt der heilige Paulus zu seinem Kerkermeister in Philippi. Der Bericht in der Apostelgeschichte fährt fort: "Der Kerkermeister ließ sich sofort taufen, er und sein ganzes Haus".

Nach dem Apostel Paulus nimmt der Gläubige durch die Taufe am Tod Christi teil; er wird begraben und steht mit ihm auf: «Oder wisst ihr nicht, dass wir, die wir auf Christus Jesus getauft wurden, auch auf seinen Tod getauft wurden? Wir wurden mit ihm begraben durch die Taufe in den Tod, damit, wie Christus durch die Herrlichkeit des Vaters von den Toten auferweckt wurde, auch wir ein neues Leben führen» (Römer 6:3-4).

Die Getauften haben "Christus angezogen". Durch den Heiligen Geist ist die Taufe ein Bad, das reinigt, heiligt und rechtfertigt. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1226, 1227.

Symbolik der Taufe

Wie bei allen Sakramenten werden auch bei der Taufe heilige Elemente verwendet, um sie zu spenden. Da sie heilig sind, werden sie nur zu diesem Zweck verwendet und müssen vom Bischof oder einem Priester gesegnet werden. Es gibt auch symbolische Gesten und nicht-verbale Zeichen, die zusammen dieses kostbare und unverzichtbare Sakrament im Leben eines Christen zum Leuchten bringen.

Es gibt viele Symbole der Taufe, damit wir Menschen uns vorstellen können, was in der Seele des Getauften vor sich geht, was wir mit unseren Augen nicht sehen können:

bautismo

Weihwasser

Wasser ist das zentrale Symbol für das Sakrament der Taufe., repräsentiert die Liebe Gottes. Es wird auf die Stirn des Täuflings gegossen, als Quelle unerschöpflicher Liebe. Sie hat die Funktion der Reinigung, der Abwaschung des Körpers und der Seele von Sünden. Wasser ist auch ein allgemein anerkanntes Symbol des Lebens.

In diesem Moment gießt der Priester dreimal Wasser über den Kopf des Täuflings, die Gläubigen sind mit Christus sowohl in seinem Tod als auch in seiner Auferstehung und Verherrlichung vereint.

Wie Papst Leo erklärte: «Liebe Brüder und Schwestern, Gott betrachtet die Welt nicht aus der Ferne, außerhalb unseres Lebens, unserer Leiden und unserer Hoffnungen. Er kommt zu uns mit der Weisheit seines fleischgewordenen Wortes und macht uns zu einem Teil eines erstaunlichen Plans der Liebe für die ganze Menschheit.

Deshalb fragte Johannes der Täufer Jesus voller Erstaunen: «Und du kommst zu mir» (V. 14). Ja, in seiner Heiligkeit lässt sich der Herr wie alle Sünder taufen, um die unendliche Barmherzigkeit Gottes zu offenbaren. Der eingeborene Sohn, in dem wir Brüder und Schwestern sind, kommt in der Tat, um zu dienen und nicht um zu herrschen, um zu retten und nicht um zu verurteilen. Er ist der erlösende Christus; er nimmt auf sich, was uns gehört, einschließlich der Sünde, und gibt uns, was ihm gehört, nämlich die Gnade eines neuen und ewigen Lebens». (Petersplatz, Sonntag, 11. Januar 2026, Angelus).

Jesus wird zu Beginn seines öffentlichen Wirkens im Wasser des Jordans getauft (vgl. Mt 3:13-17), nicht aus Notwendigkeit, sondern aus erlösender Solidarität. Bei dieser Gelegenheit wird das Wasser definitiv als das materielle Element des sakramentalen Zeichens bezeichnet. «Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes eingehen» (Joh 3:5).

Anzünden der Osterkerze

Im Alten Testament war das Licht ein Symbol des Glaubens, Mit dem Erscheinen Jesu wurde diese Symbolik mit neuen Bedeutungen angereichert, die für das Leben der Christen von grundlegender Bedeutung sind. Das Licht in der Taufe ist ein Symbol, das für die Wegweiser auf dem Pfad der Begegnung mit Christus was wiederum Licht in unserem Leben und in der Welt ist. Es symbolisiert auch die Die Auferstehung Christi.

Papst Franziskus sagte in einer Generalaudienz: «Dieses Licht ist ein Schatz, den wir bewahren und an andere weitergeben müssen. Der Christ ist dazu berufen, ein "Christophore" zu sein, ein Überbringer Jesu in die Welt. Durch konkrete Zeichen manifestieren wir die Gegenwart und Liebe Jesu für andere, insbesondere für diejenigen, die sich in schwierigen Situationen befinden. Wenn wir unserer Taufe treu sind, werden wir das Licht der Hoffnung Gottes verbreiten und den künftigen Generationen Gründe für das Leben weitergeben».

Chrisam, heiliges Öl oder Öl der Katechumenen

Heiliges Öl ist ein parfümiertes und geweihtes Öl, das im Sakrament der Taufe verwendet wird. Die Salbung mit Chrisamöl symbolisiert die volle Ausbreitung der Gnade.. Der Priester zeichnet mit dem Öl ein Kreuz auf der Brust und ein weiteres zwischen den Schulterblättern des Täuflings. Er kann es auch zur Salbung des Kopfes verwenden, und mit einem Siegel versehen, das es für seine neue Rolle weiht.

All dies symbolisiert Stärke im Kampf gegen die Versuchung, eine Art Schild gegen die Sünde. Der Zweck dieses Symbols der Taufe ist es, den Eintritt des Christen in die große Familie der Kirche zu weihen, indem es die Gabe des Heiligen Geistes symbolisiert.

Es wird auch beim Sakrament der Firmung, der Priesterweihe und der Priestersalbung verwendet. Patienten. Das Heilige Öl wird einmal im Jahr vom Bischof während der Chrisam-Messe am Gründonnerstag gesegnet.

"Der Himmel öffnet sich, der Geist kommt in Gestalt einer Taube herab, und die Stimme Gottes, des Vaters, bestätigt die göttliche Abstammung Christi: Ereignisse, die im Haupt der zukünftigen Kirche offenbaren, was sich später in ihren Gliedern sakramental verwirklichen wird" (Joh 3,5). (Joh 3,5)

Das weiße Gewand

Das weiße Gewand symbolisiert, dass der Getaufte "Christus angezogen" hat (Gal 3,27): er ist mit Christus auferstanden.

Die Reinheit der Seele ohne Makel, symbolisiert durch das weiße Gewand, nach dem Sakrament der Taufe, die tiefgreifende Veränderung und innere Erneuerung, die das Sakrament bei denen bewirkt hat, die es empfangen haben. Weiß ist das Symbol für ein neues Leben, die neue Würde, die den Getauften umgibt. In der Antike trug der Täufling ein neues weißes Gewand, bevor er sich den anderen Gläubigen in der Kirche anschloss.

«In der Taufe hat Gott, unser Vater, von unserem Leben Besitz ergriffen, uns in das von Christus eingegliedert und uns den Heiligen Geist gesandt. Der Herr, so sagt uns die Heilige Schrift, hat uns gerettet, indem er uns durch die Taufe wiedergeboren und durch den Heiligen Geist erneuert hat, den er durch Jesus Christus, unseren Erlöser, reichlich über uns ausgegossen hat, damit wir, gerechtfertigt aus Gnade, Erben des ewigen Lebens werden nach der Hoffnung, die wir haben». Artikel 128: Es ist Christus, der vorbeigeht, im Kapitel Der große Unbekannte, Der heilige Josemaría Escrivá.

Die vier Gaben des Sakraments der Taufe: